Carta aos Colossenses

A carta de Paulo à igreja de Colossos.

I. Antecedentes e destino. A cidade de Colossos ficava no vale do rio Lico, um afluente do Meandro, na parte sul da antiga Frígia, que estaria localizada no O da Turquia moderna. Como a cidade estava situada em uma importante rota comercial de Éfeso ao L, não é de surpreender que os historiadores antigos se refiram a ela em suas descrições de movimentos militares de generais, como Xerxes e Ciro. Heródoto, no 5º séc. aC, a chama de “uma grande cidade” (Hist. 7.30), enquanto um século depois o cronista Xenofonte a descreve como “uma cidade populosa, rica e grande” (Anab. 1.2.6). A sua importância comercial deveu-se também ao seu lugar como empório das indústrias de lanifícios e tecelagem. A importância de Colossos, no entanto, diminuiu na época romana em grande parte porque os centros vizinhos da cidade, Laodiceia e Hierápolis, haviam se expandido e se tornado mais prósperos. No início da era cristã, o geógrafo Strabo parecia considerá-la apenas uma pequena cidade (Geogr. 12.8.13). O local atual é desabitado.

Quando Paulo escreveu aos cristãos que viviam em Colossos, a população da cidade consistia de colonos indígenas frígios e gregos, mas Josefo ( Ant. 12.149) registra o fato de Antíoco III no início do século II. trouxe vários milhares de judeus da Mesopotâmia e Babilônia e os estabeleceu na Lídia e na Frígia. Colossos era, portanto, uma cidade cosmopolita na qual diversos elementos culturais e religiosos se encontravam e se misturavam – fato que é importante lembrar quando se busca as origens da “heresia colossense” (como JB Lightfoot chamou o falso ensinamento que invadiu a infância igreja na cidade; ver Epístolas de São Paulo aos Colossenses e a Filemom [1879], 73).

O evangelho cristão foi apresentado a Colossos durante o ministério de Paulo em Éfeso (Atos 19:10). A própria carta indica que Paulo não era pessoalmente responsável por este trabalho evangelístico no vale de Lico, pois Colossenses 1:4 e 2:1 mencionam que ele não havia, no momento da escrita, visitado a igreja. Sua esperança de conhecê-los pessoalmente pode ter se concretizado mais tarde (Fl. 22). A pessoa mais provável de ter levado a mensagem de Cristo a Colossos foi Epafras, que era natural da cidade (Cl 4:12) e mantinha uma relação especial com os crentes de lá, bem como com o apóstolo (1:7). Outros membros da igreja colossense incluíam Filemom (Fl 1) e seu escravo Onésimo (Cl 4:9; Fl 10).

II. Ocasião e propósito. Durante uma das prisões de Paulo (ver seção III abaixo), chegou a ele notícias de uma ameaça à igreja de Colossenses. O portador desta notícia foi evidentemente Epafras, que relatou sobre a vida da igreja (Col. 1:8) e vitalidade (1:6). Talvez inconscientemente, a igreja foi exposta a um falso ensino que Paulo considerava tanto subversivo quanto hostil à fé. A ocasião da carta pode ser atribuída a esse perigo ameaçado e à necessidade de refutar o erro que estava no cerne da estranha doutrina. A carta aos Colossenses é, portanto, “a vigorosa reação de Paulo às notícias do estranho ensino que estava sendo inculcado em Colossos” (FF Bruce [e EK Simpson], Comentário sobre as Epístolas aos Efésios e Colossenses, NICNT [1957], p. 165); mas como H. Chadwick mostrou (em NTS 1 [1954-55]: p. 270ss.), a defesa da fé de Paulo anda de mãos dadas com uma declaração apologética dessa fé ao mundo intelectual de sua época. Nesse sentido, sua carta aos Colossenses é uma das primeiras “desculpas” cristãs existentes.

Qual era a natureza exata do erro que Paulo combate? Em nenhum lugar da carta Paulo dá uma definição formal disso, e seu objetivo só pode ser inferido. Existem algumas indicações e diretrizes claras, e os principais elementos do falso ensino são tais que mostram que foi uma fusão de especulação pagã e judaica, que resultou em um sincretismo. As características deste amálgama religioso eram formas de prática e disciplina ascética, o culto da adoração angélica e um orgulho na sabedoria e conhecimento superiores (grego gnōsis G1194). Foi esta última característica nomeada que deu nome ao pleno florescimento da heresia em 2º cent. Gnosticismo, contra o qual escreveram Irineu e Tertuliano. Em seu lado cristológico, a “heresia colossense” implicava que havia poderes espirituais que controlavam o mundo natural e que deveriam ser reverenciados como mediadores entre Deus e sua criação. Tanto a pessoa como a obra de Cristo foram subestimadas por este sistema de mediadores angélicos, e seu único ofício como Senhor da criação e todo-suficiente Redentor da igreja seriamente ameaçado. Por essa razão, Paulo com veemência e sem concessões classificou o falso ensino como um perigo mortal a ser resistido e rejeitado (Cl 2:8, 16) e subversivo do ensino apostólico, o único que poderia confirmar os leitores em sua segurança em Cristo (veja 2:8, 16). 5-6).

A natureza do ensino errôneo pode ser descrita da seguinte maneira. Muito se falou da astrologia, que se centrou na importância dada aos “rudimentos do mundo” (Col. 2:8 e 20 KJV; NIV, “os princípios básicos deste mundo”). Esta frase é traduzida pela NRSV “os espíritos elementais do universo” e provavelmente se refere (como em Gálatas 4:3, 9) a poderes angélicos que eram considerados, em sistemas cosmológicos antigos, como os governantes dos corpos celestes e tão no controle do destino humano na terra (ver elementos ). Esses deuses estelares foram considerados para exercer poder sobre homens e mulheres que foram vítimas de um destino impiedoso e impotentes para se libertar. As religiões de mistério helenísticas ofereceram alguma fuga, no entanto, ao longo do caminho do misticismo, ocultismo e práticas ascéticas (todas essas características aparecem nesta carta como parte do falso culto contra o qual Paulo se opõe; veja Col. 2:18, 21-23). Mas um caminho especial para a “salvação” foi prometido pela busca de comunhão com algum poder angelical que pudesse elevar seus protegidos acima da rodada sem esperança do destino e do determinismo e acima da região controlada pelas poderosas divindades astrais.

Os detalhes deste “caminho de salvação” para o qual o 1º centavo. mundo ansiado são dadas em RP Martin (Carmen Christi: Philippians ii. 5-11, rev. ed. [1983], pp. 306-9). Para uma situação de pessimismo e desespero, esses ensinamentos esotéricos ofereciam esperança, prometendo um acesso a Deus, atravessando o abismo entre o universo e sua presença. Este espaço interestelar chamado de “plenitude” (plērōma G4445) só poderia ser superado por um reconhecimento e reverência a esses “espíritos elementais”. Só assim se poderia esperar a união com Deus, ao aprender a “sabedoria” e o “mistério” do que os falsos mestres ofereciam aos seus iniciados, sempre um grupo seleto, especialmente favorecido.

Paulo rotula essas noções como “culto auto-imposto” (Cl 2:23) e como uma espécie de sabedoria humana (2:8), essencialmente inventada pelo homem, assim como a alegação de visões (2:18) é uma parte de auto-engano. (Sobre as visões apocalípticas mencionadas em Colossenses, veja C. Rowland em JSNT 19 [1983]: 73-83.) Positivamente ele declara que toda a plenitude habita em Cristo, não nos anjos (1:19; 2:9). De fato, fora de Cristo não existe nenhuma agência intermediária. Toda a criação, incluindo os anjos, veio a existir por meio do Cristo cósmico e serve ao seu propósito, pois ele sustenta todo o universo, que encontra seu significado somente nele (1:16-17). Contra a falsa alegação de sabedoria e conhecimento, Paulo protesta que não há mistério maior do que Cristo (2:2-3), que pode ser conhecido não por uma elite espiritual, mas por todos (1:26-28). A conclusão que Paulo impõe é irresistível: você morreu com Cristo (no batismo de conversão, 2:12) “de fora” (apo G608) do controle dos espíritos elementais (2:20).

Outro princípio dos erroristas colossenses era o dualismo, segundo o qual o Deus supremo era considerado distante da matéria, que por sua vez era considerada alheia a ele. Para chegar a Deus, as pessoas devem ser libertas das más influências das coisas materiais; e essa “libertação” foi alcançada por dois caminhos bastante diversos. Um caminho para a salvação gnóstica era o ascetismo, que convocava o devoto a uma vida de abstinência e autopunição. Paulo preserva a verdadeira redação dos slogans que estavam sendo defendidos em Colossos (2:21, 23), e retruca que tais negações não têm valor para combater “a indulgência da carne”, isto é, são impotentes (como ele ele mesmo encontrou de acordo com Rm 7:13-25) para verificar o "impulso do mal" - uma frase rabínica que descreve a tendência ao mal no coração humano e que leva a uma vida imoral. O termo sarx G4922 (“carne”) no v. 23 refere-se a esse “impulso maligno” e não ao apetite ou instinto humano.

Juntamente com essas práticas ascéticas defendidas pelos cristãos colossenses havia um código claramente influenciado pelo legalismo judaico, especialmente nas observâncias do sábado, dias de festa e celebrações da lua nova (2:16), a prática da circuncisão (2:11), e possivelmente leis dietéticas judaicas (2:16, 21-22). Lightfoot (Colossians, 81-98) fez uma comparação entre essas restrições e tabus e as práticas dos essênios ; e recentemente os textos de Qumran da área do Mar Morto mostraram que detalhes semelhantes do calendário eram altamente considerados entre os monges essênios naquela comunidade (ver J. van Goudoever, Biblical Calendars [1959]). Veja Manuscritos do Mar Morto. É duvidoso que o Essenismo tenha penetrado no vale do Lico. Mais interessante é a sugestão de uma conexão entre as proibições em Colossenses e o tipo de heresia combatida em Hebreus (veja TW Manson em BJRL 32 [1949]: 3ss.), para a qual também foram citados paralelos no DSS (veja FF Bruce em NTS 9 [1962-1963]: 217ss.).

A outra direção em que a prática decorrente de um dualismo gnóstico fluiu foi para a libertinagem. Se a matéria não tinha relação com Deus (o argumento se repetia), então o corpo material não tem relação com a religião. Portanto, o homem pode satisfazer seu corpo sem restrição ou consciência. Com certeza, não há referência explícita nesta epístola a uma tendência antinomiana, mas pode muito bem ter invocado as advertências morais veementes e rigorosas de Paulo (Col. mente” (2:18 KJV ). Pode-se comparar uma frase semelhante em Rom. 8:6-7. Que a palavra “mente” em Colossenses (nous G3808) é virtualmente sinônimo do termo correspondente em Rom. 8 (phronēma G5859) parece ser mostrado por referência a Rom. 7:25.

“A heresia colossense representou uma forma de gnosticismo judaico combinada com o cristianismo” (WG Kümmel, Introduction to the New Testament [1966], p. 240); e o solo da Frígia era terreno fértil para o crescimento dessa estranha combinação. Mas qualquer que seja sua origem precisa, Paulo vê esse sincretismo como um perigo mortal para a igreja incipiente e o expõe claramente. (Veja CE Arnold, The Colossian Syncretism: The Interface between Christianity and Folk Belief at Colossae [1996].)

III. Lugar de origem. Paulo escreve a carta como prisioneiro (Col. 4:3, 10, 18), e Atos fala de três lugares onde Paulo foi detido por algum tempo: em Jerusalém (Atos 21:33), em Cesareia (23:23, 35; 24:27) e em Roma (28:16, 30-31). O primeiro lugar dificilmente é uma possibilidade viável para a origem desta carta, pois Paulo não teve oportunidade de escrever. A escolha parece então ser uma alternativa direta: Cesareia ou Roma. Um terceiro nome de lugar, no entanto, é o de Éfeso ou em algum lugar perto da capital da Ásia proconsular, onde, de acordo com Atos 19-20, Paulo passou por uma série de provações. Alusões incidentais a esse cativeiro hipotético de Éfeso são descobertas em 1 Coríntios. 15:32 e uma descrição gráfica em 2 Cor. 1:8-10. (O presente escritor declarou o caso de uma prisão de Éfeso no Tyndale Commentary, A Epístola de Paulo aos Filipenses [1959], pp. 26-36, e observou sua principal fraqueza, a saber, que não é apoiada por qualquer evidência documental explícita Para uma declaração favorável veja CR Bowen em AJT 24 [1920]: pp. 112–35, pp. 277–87, que foi seguido pelo tratamento completo de GS Duncan, St. Paul's Ephesian Ministry [1929].) temos é o Prólogo Marcionita a Colossenses: “Depois de ter sido preso, escreveu-lhes [os colossenses] de Éfeso.” Mas este comentário é corretamente considerado de valor duvidoso, assim como a tradição local de uma torre de vigia em Éfeso que é conhecida como “prisão de Paulo”, e a história apócrifa de Paulo e o leão no anfiteatro de Éfeso (ver MR James, The Apocryphal New Testament [1953], p. 292).

A submissão que Paulo escreveu aos colossenses de Cesaréia nunca foi fortemente defendida, embora Kümmel (Introdução, p. 245) lhe dê o peso de seu apoio. Ele concede, no entanto, que uma cidade tão pequena como Cesaréia dificilmente poderia ter sido o lar de um trabalho missionário ativo exigindo a presença de vários ajudantes de Paulo de origem gentia (Col. 4:11), e a objeção de J. Moffatt (An Introduction to the Literature of the New Testament, 3ª ed., [1918], p. 169: Cesareia “não pode ser considerada o centro da vigorosa propaganda cristã”) é fortemente contrária a essa visão.

A colocação tradicional da carta (uma visão que remonta a Crisóstomo ) durante o tempo da custódia de Paulo em Roma (Atos 28) tem muitos pontos para recomendá-la. Não menos importante é a associação íntima da carta com Efésios, que também é melhor colocada no final da vida de Paulo como “a coroa do paulinismo”. Mas o presente escritor defendeu uma origem efésica de Colossenses (ver RP Martin, Colossians: The Church's Lord and the Christian's Liberty [1973], p. 154–160).

4. Autoria e data. Se, como geralmente se acredita, Colossenses foi despachado de Roma, pode ser datado no período de dois anos de 58-60 dC. Claramente esta visão assume que Paulo foi o autor, como confirmam tanto a evidência interna da carta (Cl 1:1; 2:1; 4:18) quanto a atestação externa na igreja. (A autoria paulina é fortemente defendida por E. Percy, Die Probleme der Kolosser-und Epheserbriefe [1946].)

A primeira negação da autoria paulina veio em 1838 com a publicação de Der Brief an die Kolosser de T. Mayerhoff, que rejeitou a carta principalmente por causa de suas ideias não paulinas e sua dependência de Efésios (uma visão ventilada por FC Synge, Filipenses e Colossenses [1951], 51-57, que considera Efésios como genuíno, mas Colossenses uma imitação pálida e inadequada). O F. C. Baur e a escola de Tübingen desacreditaram a autoria paulina na crença de que os colossenses refletiam o conhecimento do 2º cent. Gnosticismo. Ambos os argumentos devem ser questionados. A relação de Efésios e Colossenses não garante a teoria de Synge (ver, no entanto, J. Coutts em NTS 4 [1957-1958]: 201ss.); e a heresia combatida na carta não é o gnosticismo plenamente desenvolvido do século II. mas um sincretismo protognóstico (o termo é de J. Munck) que pode muito bem ter surgido na era apostólica e para o qual há paralelos iniciais no judaísmo não conformista.

Tentativas também foram feitas para criar uma barreira entre Colossenses e as “epístolas capitais” paulinas (Haupbriefe) por causa de algumas diferenças de terminologia postuladas (por exemplo, argumenta-se que o termo corpo de Cristo é usado de forma diferente em 1 Coríntios-Romanos, onde seu uso é figurativo da igreja, de Colossenses, em que o autor fala do corpo como uma realidade cósmica [Col. 1:18, 24; 2:19; 3:15] da qual Cristo é a Cabeça) e por causa de alguns traços que sugerem que a carta colossense pertence à era do “catolicismo primitivo” (Frühkatholizismus; um desses traços detectados por W. Marxsen é o status de Epafras, que em 4:12 é tratado como um sucessor de Paulo e assim representa o sucessão apostólica; veja seu Einleitung in das Neue Testament [1963], p. 160). Essas interpretações estão sujeitas a sérias dúvidas, e RH Fuller (Introdução Crítica ao Novo Testamento [1966], p. 62) conclui corretamente: “Todas as diferenças doutrinárias podem ser adequadamente explicadas na suposição de que Colossenses representa um desenvolvimento posterior do pensamento de Paulo. em resposta a uma situação mais desenvolvida”.

Uma posição intermediária sobre a questão da autoria é tomada pelo cap. Masson (épître aux Colossiens [1950], p. 86), que postula uma autêntica carta paulina que foi interpolada com material adicional pelo autor de Efésios. Ele conclui: “em sua forma real [Colossenses] é uma revisão e desenvolvimento da epístola primitiva de Paulo aos Colossenses pelo autor de Efésios que, publicando ambas as cartas sob o nome de Paulo, as relacionou intimamente uma à outra.” Uma visão semelhante é mantida por PN Harrison (em AThR 32 [1950]: pp. 268–94), mas Kümmel (Introdução, p. 244) mostra como essas visões são frágeis e endossa a visão tradicional que remonta ao cânone de Marcião, Irineu, e Clemente de Alexandria que a carta é “sem dúvida paulina”.

V. Teologia. A única seção da epístola que pode ser tratada como não-paulina – no sentido de que Paulo a assumiu e a incorporou na carta – é a rica passagem cristológica de Colossenses 1:15-20, que incorpora “uma Homenagem cristã, em forma de hino, ao Senhor da Igreja, que o escritor toma emprestado da práxis litúrgica que lhe era familiar tanto a ele como aos seus leitores” (RP Martin em EvQ 36 [1964]: 200). Este hino contém um vocabulário incomum e uma série de traços estilísticos únicos. Seu propósito é tanto polêmico (ao se opor ao falso ensino; veja a seção II acima) quanto positivo (ao expor a verdadeira doutrina da pessoa e lugar do Cristo cósmico que é tanto o Senhor da criação quanto o autor da reconciliação).

Segue-se que Cristo está exclusivamente relacionado a Deus como o mistério divino (Cl 2:2) e a personificação da plena divindade (1:19; 2:9). Ele é o Governante sobre todos os poderes criados, especialmente os anjos cuja influência maligna sobre os seres humanos é neutralizada por sua vitória na cruz (2:15). Na plenitude que é de Cristo, seu povo tem uma parte (2:10), então não há necessidade de buscar iluminação e satisfação espiritual em qualquer fonte fora dele (2:6, 10). Esta é a grande e imortal mensagem de Colossenses: “Cristo é tudo e está em todos” (3:11). A cristologia para Paulo está ligada à ética cristã, e a ponte é o chamado de 2:20 e 3:1-3. É o apelo ético da morte ao velho mundo do pecado e do ego, com ressurreição para uma nova vida em Cristo. As ramificações desta nova vida são vistas nas relações práticas do lar e da família (3:18-21), senhores e escravos (3:22-4:1), e a conduta dos crentes no mundo (4:5-6).

VI. Contente. Grande parte do conteúdo da carta foi mencionado acima. Uma tríplice divisão parece óbvia: (1) a pessoa de Cristo e sua obra de criação e reconciliação, Colossenses 1:3–2:7; (2) uma declaração por inferência do falso ensino e antídoto de Paulo, tanto cristológico quanto prático, 2:8–3:4; (3) a vida cristã, 3:5-4:6). Há saudações iniciais (1:1-2) e memorandos pessoais de conclusão (4:7-17), com o interesse pessoal de Paulo (4:18).

VII. Texto e canonicidade. Pouco comentário é necessário sobre o interesse textual desta epístola, e o leitor deve consultar a nota de JN Sanders sobre crítica textual anexada ao comentário de CFD Moule (The Epistles to the Colossians and to Philemon, CGT [1957], pp. 37-42). A principal característica é que em todo o documento há uma dúvida se o pronome pessoal do plural é de primeira ou segunda pessoa; mas esta é uma questão menor, e só raramente afeta uma grande questão (por exemplo, Col. 1:7, sobre o qual cf. Moule, 27 n. 1). Certos versículos-chave são infelizmente um pouco obscuros tanto textualmente quanto exegeticamente. De fato, o texto às vezes determina a verdadeira exegese, como em 2:18, onde muitos mss inserem uma negativa antes do verbo e assim leem “ o que ele não viu”. O status canônico da epístola foi reconhecido cedo (por exemplo, aparece na lista do século 2 de Marcião) e não está em disputa.

(Além dos comentários mencionados acima, ver E. Lohse, Colossians and Philemon, Hermeneia [1971]; PT O'Brien, Colossians, Philemon, WBC 44 [1982]; FF Bruce, The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to Ephesians, NICNT, rev. ed. [1984]; P. Pokorný, Colossians: A Commentary [1987]; MJ Harris, Colossians and Philemon [1991]; RR Melick, Philippians, Colossians, Philemon, NAC 32 [1991]; M. Barth e H. Blanke, Colossians, AB 34B [1994]; J. D. G. Dunn, The Epistles to the Colossians and to Philemon: A Commentary on the Greek Text, NIGTC [1996]; MY McDonald, Colossians and Ephesians, SP17 [2000]. Entre as monografias importantes, ver RE DeMaris, The Colossian Controversy: Wisdom in Dispute at Colossae [1994]; AR Bevere, Partilhando na Herança: Identidade e Vida Moral em Colossenses [2003]; GH van Kooten, Cosmic Christology in Paul and the Pauline School: Colossians and Ephesians in the Context of Greeco-Roman Cosmology, with a New Synopsis of the Greek Texts [2003]; O. Leppä, The Making of Colossians: A Study in the Formation and Purpose of a Deutero-Pauline Letter [2003]; e a bibliografia compilada por WE Mills, Colossians [1999].)

Fonte: Silva, Moisés ; Tenney, Merrill Chapin: The Zondervan Encyclopedia of the Bible, Volume 1, A-C. Revised, Full-Color Edition. Grand Rapids, MI: The Zondervan Corporation, 2009, p. 954