Estudo das Palavras de M. Vincent: João 1:51

Em verdade, em verdade (αμην, αμην)
A palavra é transcrita em nosso amém. João, nunca, como os outros Evangelistas, usa um único em verdade, e, como a única palavra nos Sinóticos, ela é usada apenas por Cristo.

Daqui em diante (απ αρτι)
Os melhores textos omitem isso. As palavras literalmente significam, de agora em diante; e portanto, como o cânon de Westcott aptamente nota, “se genuíno, descreveria a comunhão entre terra e céus como estabelecido do tempo quando o Senhor entrou em Seu ministério público.”

Céus (τον ουρανον)
Rev., dando o artigo, os céus abertos.

Abrir-se (ανεωγοτα)
O particípio perfeito. Portanto a Rev., corretamente, aberto. O particípio significa permanecer aberto, e é usado na história no martírio de Estevão, Atos 7:56. Compare com Isa 64:1. O imagem apresentada ao Israelita é derivada da história do seu ancestral Jacó (Gen 28:12).

Anjos
Com exceção do João 12:9 e 20:12, João não usa a palavra “anjo” em outras partes do Evangelho, ou nas epístolas, e não se refere ao seu ser ou ministério. Trench (“Estudos nos Evangelhos”) cita uma bela passagem de Platão como sugestivo das palavras de nosso Senhor. Platão fala do amor. "Ele é um grande espírito, e como todos os espíritos, é intermediário entre o divino e o mortal. Ele interpreta entre deuses e homens, transmitindo aos deuses as orações e sacrifícios dos homens, e aos homens os comandos e as respostas dos deuses; ele é o mediador que mede o abismo que os separa, e nele está tudo ligado, e através dele, os atos do profeta e do sacerdote, os sacrifícios e os mistérios e encantos, e todas as profecias e encantamentos encontram seu caminho. Porque Deus não se mistura com o homem, mas por amor, todas as relações e falas de Deus com o homem, quer acordado ou dormindo, são realizados. (“Simpósio”, 203).

Filho do homem
Veja no Luc 6:22. Observe os títulos sucessivamente aplicado ao nosso Senhor neste capítulo: o Sucessor maior do Batista, o Cordeiro de Deus, o Filho de Deus, o Messias, o Rei de Israel. Estas foram todas dadas por outros. O título Filho do Homem Ele aplica-se a Si mesmo.

No Evangelho de João, como no Sinóticos, esta frase é usada somente por Cristo ao falar de Si mesmo, e apenas em outro lugar At 7:56, onde o nome é aplicado a Ele por Estevão. Ela ocorre com menor frequência em João do que nos Sinóticos, sendo encontrado em Mateus trinta vezes, em Marcos treze anos, e em João doze.

Jesus utilização do termo aqui é explicado de duas maneiras.

I. Que Ele toma emprestado o título do Antigo Testamento para designar a Si mesmo: (a) como um profeta, como no Eze 2:1-3; 3:1, etc, ou (b) como o Messias, como prefigurado em Dan 7:13. Esta profecia de Daniel obteve ampla aceitação de tal forma que o Messias era chamada Anani, ou o homem das nuvens.

(a.) Isto é insustentável, porque, em Ezequiel, como em todo o Antigo Testamento, a frase Filho do homem, ou filhos dos homens, é usada para descrever o homem em suas limitações humanas, como fracos, falíveis, e incompetentes por eles mesmos para serem agentes divinos.

(b) A alusão a profecia de Daniel é admitida, mas Jesus não quer dizer, “Eu sou o Messias, que é prefigurado por Daniel.” um significado político ligado na concepção popular para o termo Messias, e é perceptível em todo o Evangelho de João que Jesus evita cuidadosamente usar esse termo perante o povo, mas expressa a coisa em si por circunlóquio, a fim de evitar a complicação que a compreensão popular teria introduzido ao Seu trabalho. Veja João 8: 24, 8:25; 10:24, 10:25.

Além disso, a frase Filho do homem não era geralmente aplicado ao Messias. Pelo contrário, João 5:27 e 12:34 mostram que era um termo menosprezado. Compare com Mat 16:13, Mat 16:15. Filho de Deus é o título messiânico, que, com uma exceção, aparece em confissões (João 1:34, 1:49; 11:27; 20:31).

Em Daniel a referência é exclusivamente para a fase final dos assuntos humanos. O ponto final é o estabelecimento do reino divino. Além disso, Daniel não diz “o Filho do homem”, mas “alguém como Filho do homem.” Compare com Ap 1:13; 14:14, onde também o artigo é omitido.

II. A segunda explicação, e é correto que a expressão Filho do homem seja a expressão da auto-consciência de Cristo como estando relacionado com a humanidade como um todo: denotando Sua participação real na natureza humana, e designa-se como o homem representativo. Ele corresponde, assim, com a passagem de Daniel, onde os reinos da terra são representados por animais, mas o reino divino por meio do Filho do homem. Daí, também, a palavra ανθρωπος é propositalmente utilizada (ver João 1:30 sobre um homem, e comparar com João 8:40).

Enquanto o elemento humano foi, portanto, enfatizada na frase, a consciência de Jesus, assim como expressa, não exclui sua natureza divina e reivindicações, mas considerou estas por meio de sua humanidade. Ele mostrou-se Ser divino, no entanto, profundamente humano. Daí os dois aspectos da frase aparece em João, como no Sinóticos. Um relaciona Sua vida terrena e trabalho, e envolve o seu ser desprezado; sua acomodação às condições da vida humana, o velamento parcial de Sua natureza divina, o caráter amoroso de sua missão, a sua responsabilidade a interpretação, e sua visão sobre a consumação da agonia. Por outro lado, Ele é dotado de autoridade suprema, e Ele está completamente envolvido na obra de seu pai; Ele revela lampejos de Sua natureza divina através da sua humanidade, sua presença e missão implica uma responsabilidade séria sobre aqueles a quem Ele apela, e Ele prevê a consumação do glória, não menos que agonia. Veja Mat 8:20; 11:19; 12:8, 12:32; 13:37; 16:13; 20:18; 26:64; Mar 8:31, 8:38; 14:21; Luc 9:26, 9:58; 12:8; 17:22; 19:10; 22:69.

O outro aspecto está relacionado com o futuro. Ele tem visões de uma outra vida de glória e poder, embora presente na carne, a vinda dEle ainda está no futuro, e será seguido por um julgamento que está comprometido com Ele, e pela glória final de Seus remidos em Seu reino celestial. Veja Mat 10:23; 13:40 sqq.; 16:27 sqq.; 19:28; 24:27, 24:37, 24:44; 25:31 sqq.; Mar 13:26; Luc 6:22; 17:24, 17:30; 18:8; 21:27.


Fonte: Vincent's Word Studies, de Marvin R. Vincent, D.D. Baldwin Professor de Literatura Sagrada na Union Theological Seminary de Nova Iorque. (1886)