Significado de Mateus 5

Mateus 5

Mateus 5 é um capítulo do Novo Testamento da Bíblia cristã e faz parte do Sermão da Montanha, uma coleção de ensinamentos e ditos de Jesus. Mateus 5 começa com as bem-aventuranças, uma série de bênçãos que Jesus pronuncia sobre certos grupos de pessoas, como os pobres de espírito, os mansos e os que têm fome e sede de justiça. Essas bênçãos enfatizam a importância da humildade, misericórdia e retidão no reino dos céus.

Jesus então ensina sobre a importância de ser sal e luz no mundo, enfatizando a necessidade de ser uma influência positiva e um exemplo para os outros.

Jesus discute vários aspectos da lei, como assassinato, adultério e juramentos, e enfatiza a importância de não apenas evitar esses pecados, mas também abordar as atitudes e motivações subjacentes que levam a eles.

Jesus ensina sobre amar os inimigos e orar por aqueles que o perseguem, enfatizando a importância do perdão e da reconciliação.

Jesus conclui o capítulo conclamando seus seguidores a serem perfeitos, assim como seu Pai celestial é perfeito, e os encoraja a confiar na provisão de Deus e a não se preocupar com suas necessidades físicas.

No geral, Mateus 5 apresenta Jesus como um professor de justiça e amor, que chama seus seguidores a viver de acordo com os valores do reino dos céus. O capítulo enfatiza a importância da humildade, misericórdia, perdão e reconciliação, e desafia seus leitores a não apenas evitar o pecado, mas também a cultivar uma influência positiva no mundo ao seu redor.

Comentário de Mateus 5

Mateus 5:1 A multidão estava presente no início e no final do Sermão do Monte, proferido por Jesus (o mesmo termo aparece em Mateus 7.28). Esse versículo também subentende que Jesus deixou a multidão. Certamente Ele se afastou do povo para ensinar Seus discípulos. Mas aonde quer que fosse para ensinar Seus discípulos, a multidão o seguia. Assentando-se. Era normal um mestre ou rabino ficar sentado enquanto ensinava, tendo seus alunos ao redor. Um monte. Provavelmente uma colina bem alta no litoral norte do mar da Galileia, que deve ter servido como um anfiteatro natural. Discípulos. Além da multidão que o seguia e ouvia Seus ensinamentos, Jesus tinha muitos discípulos. Porém, dentre todos eles, escolheu apenas doze para receber poder e instruções especiais.

As “multidões” são aquelas mencionadas em 4:23–25. Aqui Jesus está no auge de sua popularidade. Embora seu ministério tocasse as massas, ele viu a necessidade de ensinar seus “discípulos” de perto, embora essa palavra não deva ser restrita aos Doze, a quem Mateus ainda não mencionou (10:1–4). Aqueles que especialmente quiseram se apegar a ele, Jesus chama de lado para instruir. Como tal, são paradigmas para crentes de qualquer idade.

Nesse ponto de seu ministério, Jesus não conseguiu escapar das multidões crescentes; e no final de seu sermão (7:28-29), ele estava cercado por multidões ainda maiores. Isso sugere que seu ensino abrangia vários dias, não apenas uma ou duas horas. O lugar de retiro que Jesus escolheu foi na região montanhosa (ver comentário em Lc 6,17). Ele “sentou-se” para ensinar. Sentar-se era a postura aceita na sinagoga ou nos professores da escola (Lc 4,20).

Mateus 5:2 [Jesus] os ensinava. O Sermão do Monte descrito por Mateus (cap. 57) é um pouco diferente do sermão pregado à multidão em Lucas 6. A essência desse sermão provavelmente foi pregada muitas vezes durante o ministério terreno de Jesus. Literalmente, este versículo traduz: “ele abriu a boca e os ensinou”, encontrado em outras partes do NT (13:35; At 8:35; 10:34; 18:14) e refletindo as raízes do AT (Jó 3:1; 33:2; Da 10:16). É usado em contextos solenes ou reveladores.

Mateus 5:3-12 As bem-aventuranças (do latim beatus, “abençoado”) encontram suas raízes na literatura sapiencial e especialmente nos Salmos. O AT nunca agrupa mais de duas bem-aventuranças (por exemplo, Sl 84:4-5). As bem-aventuranças (do latim beatus, que significa abençoado) englobam três elementos: um discurso de bênção, a qualidade de vida do discípulo e a razão pela qual alguém é considerado abençoado. O princípio da bênção é encontrado no termo bem-aventurados, que introduz cada uma das bem-aventuranças. Em grego, literalmente significa oh, a felicidade do... (Sl 1.1). Era, na verdade, uma forma de saudar alguém, de desejar-lhe bênçãos.

O segundo elemento das bem-aventuranças não descreve vários tipos de pessoas, mas traz uma visão geral do tipo de pessoa que herdará o Reino de Cristo (1 Co 6.10; G1 5:21). A terceira parte de cada bem-aventurança nos dá uma visão de alguns aspectos da chegada do Reino. E já que cada um que se enquadra nessas bem-aventuranças herdará esse Reino, devendo ser saudado com votos de felicidade e bênção.

Mateus 5:3 Bem-aventurados os pobres de espírito. A ideia de Deus abençoar os humildes e resistir aos soberbos também pode ser encontrada em Provérbios 3.34 e Tiago 4-6.

A palavra grega para “bem-aventurado” (GR 3421) descreve a pessoa que é singularmente favorecida por Deus e, portanto, em certo sentido “feliz”, embora a palavra também possa se aplicar a Deus (1Tm 1:11; 6:15). O fator comum entre essas duas visões é a aprovação: os humanos “bendizem” a Deus, aprovando-o e louvando-o; Deus “abençoa” os humanos, aprovando-os com graciosa condescendência. No cenário escatológico de Mateus, “bem-aventurado” refere-se a uma bênção escatológica prometida, especificada pela segunda cláusula de cada bem-aventurança.

Porque Lucas tem “pobres” (GR 4777) em vez de “pobres de espírito”, muitos concluíram que ele preserva o verdadeiro ensinamento do Jesus histórico – preocupação com os economicamente destituídos – enquanto Mateus o “espiritualizou” acrescentando “em espírito.” Mas já no AT, “os pobres” tem conotações religiosas, ou seja, aqueles que por causa da privação econômica sustentada e angústia social têm confiança somente em Deus (por exemplo, Sl 40:17; 69:32-33; Is 61:1). A pobreza em si não é o principal; só pode ser aproveitado se promover a humildade diante de Deus. Em outras palavras, ser pobre de espírito não é falta de coragem, mas reconhecer a própria falência espiritual e a necessidade de depender somente de Deus.

O “reino dos céus” (ver comentário em 3:2) pertence a tais pessoas; são eles que desfrutam do reinado do Messias e de suas bênçãos. Eles aceitam com alegria seu governo e participam da vida do reino (7:14). Embora as recompensas dos vv.4–9 sejam futuras (“serão consolados”, “herdarão” etc.), a primeira e a última estão presentes (“porque deles é o reino dos céus”). No entanto, não se deve dar muita importância a isso, pois o tempo presente pode funcionar como um futuro; e o tempo futuro pode enfatizar a certeza. Há pouca dúvida de que aqui a ideia de reino é principalmente futura, explicitada no v.12. No entanto, embora a plena bem-aventurança daqueles descritos nessas bem-aventuranças aguarde o reino consumado, eles já compartilham da bem-aventurança do reino desde que foi inaugurado (ver comentário em 4:17).

Mateus 5:4 O remanescente piedoso dos dias de Jesus chora por causa da humilhação de Israel, mas eles entendem que vem de pecados pessoais e corporativos. Chorar pelos pecados pode ser profundamente comovente (Ed 10:6; Sl 51:4; Da 9:19–20) e pode abranger uma visão global e pessoal do pecado e nossa participação nele.

“Consola, consola o meu povo” (Is 40:1) é a resposta de Deus ao pecado humano. Essas duas primeiras bem-aventuranças aludem deliberadamente à bênção messiânica de Isaías 61:1-3. Mas essas bênçãos, já realizadas parcialmente, mas totalmente apenas na consumação (Ap 7:17), dependem de um Messias que veio para salvar seu povo de seus pecados (1:21; cf. também 11:28–30).

Mateus 5:5 Os mansos [...] herdarão a terra. Refere-se novamente àqueles que são humildes diante de Deus e herdarão não somente as bem-aventuranças celestiais, mas também terão direito ao Reino de Deus que governará esta terra. A palavra terra também é encontrada em outras passagens com o mesmo sentido (Sl 37.3, 9, 11, 29; Pv 2.21). Encontramos aqui, no início do Sermão do Monte, um equilíbrio entre a promessa material e espiritual do Reino. O Reino que Jesus anunciou está tanto em vós como ainda virá. Desde agora, o cristão é o cidadão espiritual do Reino dos céus.

A palavra “manso” (GR 4558) geralmente sugere gentileza (cf. 11:29; Tg 3:13) e o autocontrole que ela implica. Ser manso com os outros implica estar livre da malícia e de um espírito vingativo. Jesus exemplifica isso melhor (11:29; 21:5). Podemos reconhecer nossa própria falência espiritual (v.3) e lamentar (v.4). Mas responder com mansidão quando os outros nos falam de nossa falência é muito mais difícil. A mansidão, portanto, requer uma visão tão verdadeira sobre nós mesmos que se expressará até mesmo em nossa atitude para com os outros.

E os mansos — não os fortes, agressivos, duros, tirânicos — herdarão a terra. O verbo “herdar” (GR 3099) geralmente se relaciona com a entrada na Terra Prometida (por exemplo, Dt 4:1; 16:20). Mas a alusão específica do VT aqui é Sl 37:9, 11, 29 - um salmo reconhecido como messiânico nos dias de Jesus. A entrada na Terra Prometida acabou se tornando um indicador para a entrada no novo céu e na nova terra (“terra” é a mesma palavra que “terra”; cf. Is 66:22; Ap 21:1), a consumação do messiânico reino.

Mateus 5:6 Esses futuros herdeiros da terra recebem agora todo direito à herança de Deus, embora ainda tenham fome e sede de justiça. Eles têm um senso muito forte de justiça, que já é por si uma evidência do novo nascimento espiritual. Aqueles que são pobres e necessitados em sua espiritualidade reconhecem o quanto estão famintos e sedentos pela justiça que somente Deus pode dar. Ter fome significa estar necessitado, que se relaciona com ter sede também; os nascidos de novo têm fome e sede (um desejo interior veemente) de justiça de Deus. Essa fome e sede continuam por toda a vida, embora eles sejam sempre saciados por Deus, que supre todas as suas necessidades espirituais diárias. Essa fome e sede de justiça é o resultado de uma vida regenerada.

Eles serão fartos (gr. chortazo) refere-se a uma satisfação plena. O salmista declarou: Pois fartou a alma sedenta e encheu de bens a alma faminta (SI 107.9). Essa satisfação vem de Deus, pois é Ele quem sacia plenamente Seu povo. E assim agora e será por toda eternidade na vida daqueles que têm fome e sede de justiça.

Mateus 5:6 “Fome e sede” expressam vividamente o desejo (cf. Salmos 42:2; 63:1). É melhor entender “retidão” (GR 1466) aqui como retidão e justiça pessoal simultaneamente no sentido mais amplo. Essas pessoas desejam não apenas fazer a vontade de Deus de todo o coração, mas também que a justiça seja feita em todos os lugares. Toda injustiça os entristece e os deixa com saudades do novo céu e nova terra - o lar da justiça (2Pe 3:13). O que eles provam agora abre seu apetite por mais. Em última análise, eles serão satisfeitos sem qualificação apenas quando o reino for consumado.

Mateus 5:7 Os misericordiosos [...] alcançarão misericórdia. Refere-se àqueles que nasceram de novo pela misericórdia de Deus. E, como o amor divino foi estendido a eles, o Espírito Santo trabalha em seu ser gerando uma misericórdia que os ímpios não conseguem entender. O próprio Jesus se tomou o grande exemplo de misericórdia ao clamar na cruz: Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem (Lc 23.34) A forma de ensino proverbial usada na sequência de palavras dessa declaração não deve criar confusão; por exemplo, o cristão não demonstra misericórdia para receber misericórdia; ele faz isso porque já a recebeu. E, enquanto continua dando provas da graça de Deus em sua vida, ele continua recebendo essa graça. Em outras palavras, ele não é salvo simplesmente porque demonstra misericórdia e é bom para as pessoas; ele é bom e demonstra misericórdia porque é salvo.

Mateus 5:8 Aqueles que são realmente salvos verão a Deus. Estes são os limpos de coração, cuja vida foi transformada pela graça de Deus. Eles ainda não são totalmente puros, mas sua situação aos olhos de Deus mudou. Tiveram um novo nascimento, guardam a fé e buscam a santidade. O processo de santificação os conforma continuamente à imagem de Cristo (Rm 8.29), a qual consiste em verdadeira justiça e santidade (Ef 4.24). A pureza de coração é o motivo de nossa eleição e o objetivo de nossa redenção. Lemos, em Efésios 1.4, que Ele nos elegeu [...] para que fôssemos santos, e, em Tito 2.14, que Ele se deu a si mesmo por nós, para nos remir de toda iniquidade e purificar para si um povo seu especial. Assim também nos diz Hebreus 12.14: Segui a paz com todos e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor.

Mateus 5:9 Os pacificadores são aqueles que têm paz com Deus e vivem em paz com todos os homens (Rm 5:1). São chamados de pacificadores não porque foram regenerados pela sociedade, mas sim pelo poder transformador do evangelho. São pacificadores porque têm em si mesmos a paz de Deus. Receberam a paz de Cristo e se tornaram os embaixadores que levam Sua mensagem de paz a este mundo oprimido. Somente eles serão chamados filhos de Deus. Por meio das bem-aventuranças, Jesus deixa bastante claro que somente aqueles que demonstram as qualidades de uma vida transformada são cidadãos de Seu Reino.

A preocupação de Jesus nesta bem-aventurança não é com os pacíficos, mas com os “pacificadores”. “Paz” (GR 1645) é uma preocupação constante tanto no AT quanto no NT (por exemplo, Is 52:7; Ef 2:11–22; Hb 12:14). A própria pacificação tem conotações messiânicas (cf. “Príncipe da Paz” em Is 9,6-7). Jesus não limita a pacificação a apenas um tipo, nem seus discípulos o farão. À luz do Evangelho, o próprio Jesus é o pacificador supremo, estabelecendo a paz entre Deus e nós (Ef 2:15–17; Colossenses 1:20) e entre os seres humanos. Nossa pacificação incluirá a promulgação desse Evangelho. Também deve se estender à busca de todos os tipos de reconciliação. Aqueles que empreendem este trabalho são reconhecidos como “filhos” de Deus (GR 5626). No AT, Israel tem o título de “filhos” (Dt 14:1; Os 1:10). Agora pertence aos herdeiros do reino que estão especialmente equipados para pacificar e assim refletem algo do caráter de seu Pai celestial.

Mateus 5:10-12 Bem-aventurados os que sofrem perseguição. A promessa de bênção para aqueles que são perseguidos por causa de Cristo parece a mais difícil de ser aceita, mas ela também reserva as maiores recompensas (a primeira de muitas promessas do Novo Testamento cumpridas em Apocalipse 22.12). Mas parece estranho realmente. Quando vemos alguém passando por esse tipo de perseguição, pensamos: “Bem-aventurados? Acho muito difícil!” Mas por que pensamos assim? Porque, na verdade, nossa visão não está voltada para o Reino. Se crermos realmente no que Cristo disse aqui, isso vai revolucionar nossas atitudes diante dos problemas. A verdade é que nossa posição como servos no Reino e a extensão da glória que desfrutaremos nele são determinadas agora pela maneira de lidarmos com as experiências desta vida. Contudo, isso é muito diferente das promessas de bênçãos materiais para os justos contidas na aliança, na qual se baseava a perspectiva materialista dos fariseus (Dt 7-12-16; SI 84-11). Jesus usou como argumento a perseguição que sofrêramos profetas (Hb 11.32-40). Pela primeira vez o Senhor troca a terceira pessoa, eles, pela segunda pessoa, vós. Talvez Ele estivesse dizendo que, se Seus servos quisessem receber as bem-aventuranças em vida, deveriam estar preparados para sofrer perseguição. A perseguição não é algo incomum. Já a resposta correta diante dela é! O Senhor começa Seu discurso com essa ênfase para mostrar que ser vem antes de fazer. As vezes ouvimos que o mais importante não é o caráter da pessoa, mas seu ponto de vista, suas ideias e atitudes. As bem-aventuranças, contudo, refutam tal afirmação. O caráter está acima de nossos pensamentos e crenças.

Mateus 5:10 Não é por acaso que Jesus passou da pacificação para a perseguição, pois o mundo aprecia tanto seus ódios e preconceitos acalentados que o pacificador nem sempre é bem-vindo. A oposição é uma marca normal de ser um discípulo de Jesus (cf. Jo 15:18–25; 2Ti 3:12; 1Pe 4:13–14). A recompensa desses perseguidos é a mesma dos pobres de espírito: o reino dos céus (ver comentário em 5:3).

Mateus 5:11–12 Esses dois versículos, passando da terceira pessoa para a segunda, aplicam a força da última bem-aventurança aos discípulos de Jesus. O versículo 11 estende a perseguição do v.10 para incluir insulto, perseguição e calúnia. A razão da perseguição neste versículo é “por minha causa”. Isso identifica tanto os discípulos de Jesus com a prática da justiça de Jesus que não há lugar para professar fidelidade a Jesus que não seja cheia de justiça. Além disso, esta é uma afirmação cristológica implícita, pois os profetas aos quais os discípulos são comparados foram perseguidos por sua fidelidade a Deus e os discípulos por sua fidelidade a Jesus. Não Jesus, mas os discípulos são comparados aos profetas; Jesus se coloca em pé de igualdade com Deus.

A resposta apropriada dos discípulos é regozijo. Eles devem se regozijar sob a perseguição porque sua recompensa celestial será grande na consumação do reino. A oposição é certa, pois os discípulos estão se alinhando com os profetas do VT que foram perseguidos antes deles (por exemplo, 2Cr 24:21; Ne 9:26; Jer 20:2). A “recompensa” (GR 3635) que Jesus promete não é conquistada ou merecida, mas está inteiramente de acordo com a natureza do reino. A vida vivida sob as normas do reino está inerentemente ligada à bem-aventurança da vida no reino consumado.

Mateus 5:13-16 O texto após as bem-aventuranças apresenta duas comparações que ressaltam esse princípio do ser antes do fazer. O problema é que alguns cristãos se preocupam tanto em ser que acabam por não fazer nada, ou vice-versa.

Mateus 5:13 O sal puro conserva o sabor. Em Israel, havia um tipo de sal que era misturado com outros ingredientes. Quando misturado com outros elementos, o sal se tornava insalubre. Esse tipo de sal era usado para cobrir as estradas.

Neste versículo e no v.14, “Vocês” é enfático: “Vocês, meus seguidores e nenhum outro, são o sal da terra”. O sal era usado no mundo antigo para dar sabor aos alimentos e até mesmo em pequenas doses como fertilizante. Acima de tudo, o sal era usado como conservante. Esfregado na carne, um pouco de sal retardaria a decomposição. Estritamente falando, o sal não pode perder sua salinidade; cloreto de sódio é um composto estável. Mas a maior parte do sal no mundo antigo derivava de pântanos salgados e não da evaporação da água salgada e, portanto, continha muitas impurezas. O sal real, sendo mais solúvel do que as impurezas, podia ser lixiviado, deixando um resíduo tão diluído que de pouco valia.

A pergunta “Como pode ser salgado de novo?” não é para ter uma resposta. A questão é que, se os discípulos de Jesus devem agir como preservadores do mundo, conformando-se às normas do reino, eles podem cumprir essa função apenas retendo sua própria virtude.

Mateus 5:14-15 Embora os judeus se vissem como a luz do mundo (Ro 2:19), a verdadeira luz é o Servo sofredor (Is 42:6; 49:6), realizado no próprio Jesus (Mt 4:16; cf. Jo 8:12; 1Jo 1:7). Derivativamente, seus discípulos constituem a nova luz (cf. Ef 5:8-9; Fp 2:15). Tanto no AT quanto no NT, a luz simboliza com mais frequência a pureza em oposição à imundície, a verdade em oposição ao erro, o conhecimento em oposição à ignorância e a revelação e presença divinas em oposição à reprovação e ao abandono de Deus.

A referência à “cidade sobre uma colina” é bastante óbvia em certo nível. Muitas vezes construídas em calcário branco, as cidades antigas brilhavam ao sol e não podiam ser facilmente escondidas. À noite, as lamparinas a óleo dos habitantes lançavam algum brilho sobre a área circundante. Como tais cidades não poderiam ser escondidas, também é impensável acender uma lâmpada e escondê-la sob uma medida de bico. Uma lâmpada é colocada em um candelabro para iluminar tudo. O ditado “cidade sobre uma colina” também pode se referir às profecias do AT sobre o tempo em que Jerusalém ou a montanha da casa do Senhor seria levantada diante do mundo e as nações fluiriam para ela (por exemplo, Is 2:2–5).. Os discípulos de Jesus constituem o verdadeiro lugar do povo de Deus e os meios de testemunho ao mundo.

Mateus 5:16 Assim resplandeça a vossa luz. Da mesma forma que o sal pode afetar o ambiente para sempre, a luz deve ser usada corretamente para glorificar o Pai ao máximo. Jesus disse: Enquanto estou no mundo, sou a luz do mundo (Jo 9.5), mas como Ele não está mais no mundo, o cristão agora deve assumir seu lugar como a única luz do mundo para glorificar o Pai. O cristão não tem luz própria, e sim uma luz refletida. Já que temos a glória do Senhor, nós a refletimos. Portanto, não devemos permitir que nada nos impeça de refletir a luz do Senhor (2 Co 3.18; Fp 2.14-16).

Jesus leva a metáfora para casa. Seus discípulos devem mostrar suas “boas obras” – ou seja, toda justiça, tudo o que eles são e fazem que reflete a mente e a vontade de Deus. E outros devem ver esta luz. Pode provocar perseguição (vv.10-12), mas isso não é motivo para esconder a luz pela qual outros podem vir para glorificar o Pai. O testemunho inclui não apenas palavras, mas também atos.

Assim, as normas do reino (vv.3-12) atuam na vida dos herdeiros do reino a ponto de produzir o testemunho do reino (vv.13-16). Se o sal (v.13) exerce a função negativa de retardar a decadência e adverte os discípulos sobre o perigo da transigência e da conformidade com o mundo, então a luz (vv.14-16) fala positivamente de iluminar um mundo escurecido pelo pecado e adverte contra um afastamento do mundo que não leva outros a glorificar o Pai do céu.

Mateus 5:17, 18 Não cuideis que vim destruir a lei ou os profetas. Jesus refutou a acusação dos fariseus de que Ele estava anulando a Lei. A Lei serviu de aio (G1 3.19; Ef 2.15; Hb 7.12), mas é eterna (Mt 5:18; Rm 3.31; 8.4). Como base da aliança com Israel, a Lei foi cumprida na cruz, e um novo sacerdócio foi estabelecido. Como um conjunto de princípios morais e espirituais, a Lei é eterna.

Cumprir (pleroo) significa satisfazer, expandir, completar, não dar fim (teleo). Muito tem sido escrito sobre como Cristo cumpriu a Lei do Antigo Testamento (G1 3.15-18). Ele o fez de várias maneiras: (1) obedeceu a ela de modo perfeito e ensinou seu significado corretamente (compare com Mt 5:19, 20); (2) um dia cumprirá todo o projeto e as profecias do Antigo Testamento; e (3) preparou um caminho para a salvação que se ajusta a todos os requisitos e exigências do Antigo Testamento (Rm3.21, 31).

Nem um jota ou um til se omitirá da lei sem que tudo seja cumprido. Essa afirmação de Cristo nas traz uma das mais fortes convicções da infalibilidade das Escrituras. O jota (hb. yod) é a menor letra do alfabeto hebraico, assim como o til é um minúsculo sinal que há no final de outra letra hebraica. A revelação de Deus como é descrita pelos autores da Bíblia não tem erro nenhum, até mesmo em seus mínimos detalhes. Ela é totalmente digna de confiança.

Mateus 5:17 A fórmula “Não penseis assim” é um recurso de ensino usado por Jesus para esclarecer certos aspectos do reino e de sua própria missão e para afastar possíveis mal-entendidos quanto à natureza do reino (ver também 10:34). A comparação com 10:34 mostra que a antítese pode não ser absoluta. Poucos gostariam de argumentar que não faz sentido Jesus ter vindo trazer a paz (cf. comentário em 5:9). Por que então argumentar que não faz sentido Jesus abolir a lei?

A missão de Jesus não era “abolir” (GR 2907; um termo mais frequentemente relacionado com a destruição de edifícios [24:2; 26:61; 27:40]) “a Lei ou os Profetas”, isto é, as Escrituras. A disjuntiva “ou” deixa claro que nenhum dos dois deve ser abolido.

O cerne do problema está no verbo “cumprir” (GR 4444), para o qual uma variedade de interpretações tem sido oferecida. A melhor diz que Jesus cumpre a Lei e os Profetas na medida em que eles apontam para ele, e ele é o cumprimento deles. Portanto, damos a “cumprir” exatamente o mesmo significado que nas citações da fórmula, que no prólogo (caps. 1–2) já enfatizaram muito a natureza profética do AT e a maneira como aponta para Jesus. Mesmo os eventos do AT têm esse significado profético (veja o comentário em 2:15). Um pouco mais tarde Jesus insiste que “todos os Profetas e a Lei profetizaram” (11:13).

A maneira do prenúncio profético varia. O Êxodo, Mateus argumenta (2:15), prenuncia a vocação do “filho” de Deus para fora do Egito. O escritor aos Hebreus argumenta que muitos regulamentos cúbicos do AT apontavam para Jesus e agora estão obsoletos. À luz das antíteses (vv.21-48), a passagem diante de nós insiste que, assim como Jesus cumpriu as profecias do AT por meio de sua pessoa e ações, ele também cumpriu a lei do AT por meio de seus ensinamentos. De forma alguma isso “abole” o AT como cânon, assim como a obsolescência do sistema de sacrifício levítico abole o ritual do tabernáculo como cânone. Em vez disso, a autoridade real e permanente do AT deve ser compreendida por meio da pessoa e do ensinamento daquele a quem ela aponta e que a cumpre tão ricamente.

A principal objeção a essa visão é que o uso de “cumprir” nas citações de cumprimento está na voz passiva, enquanto aqui a voz é ativa. Mas é duvidoso que muito possa ser feito a partir dessa distinção. Três conclusões são inevitáveis. (1) Se as antíteses (vv.21-18) são entendidas à luz desta interpretação dos vv.17-20, então Jesus não está envolvido principalmente em estender, anular ou intensificar a lei do AT, mas em mostrar a direção no qual aponta, com base em sua própria autoridade (para a qual, novamente, o AT aponta). (2) Nos vv.17-20, Jesus se apresenta como o objetivo escatológico do VT e, portanto, seu único intérprete autorizado, aquele por meio do qual o VT encontra sua continuidade e significado válidos. (3) Essa abordagem elimina a necessidade de colocar Mateus contra Paulo. Paulo entendeu bem que a Lei e os Profetas apontavam além de si mesmos (por exemplo, Romanos 3:21; Gálatas 3–4; cf. Romanos 8:4) para Jesus, que é onde, aparentemente, Mateus também pretende o foco ser.

Mateus 5:18 “Eu vos digo a verdade [ amém; GR 297 ]” sinaliza que a declaração a seguir é de extrema importância; O v.18 explica e confirma ainda mais a verdade do v.17. O “jot” (KJV) refere-se à “letra menor” (NIV) do alfabeto hebraico. “O menor traço de uma caneta” pode referir-se ao pequeno traço que distingue vários pares de letras hebraicas. De qualquer forma, Jesus aqui defende a autoridade das Escrituras do AT até suas letras individuais. A visão dele é a mais elevada possível do AT.

Mas os vv. 17-18 não lutam abstratamente com a autoridade do AT, mas com a natureza, extensão e duração de sua validade e continuidade. A natureza destes foi estabelecida no v.17. A referência a “jota e til” (KJV) estabelece sua extensão em todas as Escrituras do AT, não apenas no Pentateuco ou na lei moral. Isso deixa a duração da autoridade do AT. As duas cláusulas “até” respondem a isso. A primeira — “até que o céu e a terra desapareçam” — significa simplesmente “até o fim dos tempos”. A segunda cláusula – “até que tudo se cumpra” – é mais difícil, mas “tudo” é melhor entendido como referindo-se a tudo no AT, considerado sob sua função profética. Em outras palavras, todo o propósito divino profetizado nas Escrituras deve acontecer; nem um único elemento falhará em seu cumprimento (cf. 11:13). O AT revela os propósitos redentores de Deus e aponta para seu cumprimento, sua “realização” em Jesus e no reino escatológico que ele está introduzindo e um dia consumará.

Mateus 5:19, 20 A justiça dos escribas e fariseus era basicamente exterior e determinada pelas ações. Cristo, todavia, disse que Deus exige mais do que isso, algo que deve ter abalado os discípulos, já que os supostos atos de justiça dos fariseus e mestres da Lei eram considerados muito superiores aos das pessoas comuns. Na verdade, porém, a única justiça que satisfaz o padrão de Deus é a pela fé em Jesus Cristo (Rm 3.21, 22). As palavras de Cristo também eram uma “declaração de guerra” contra o sistema legalista dos fariseus. Não eram as boas obras, como eles ensinavam, que engrandeciam alguém aos olhos de Deus, e muito menos o legalismo o levaria a entrar no céu.

Mateus 5:19 O contraste entre o menor e o maior no reino provavelmente apoia a gradação com as hierarquias do reino (como em 11:11; cf. 20:20–28; Lc 12:47–48). Aquele que quebra “um dos menores destes mandamentos” não é excluído do reino, mas é muito pequeno ou muito sem importância no reino. As distinções são feitas não apenas de acordo com a medida em que alguém guarda “o menor destes mandamentos”, mas também de acordo com a fidelidade com que os ensina.

Mas o que são “estes mandamentos”? A expressão provavelmente se refere aos mandamentos das Escrituras do AT. Toda a Lei e os Profetas não são descartados pela vinda de Jesus, mas cumpridos. Portanto, os mandamentos destas Escrituras devem ser praticados. Mas a natureza da prática já foi afetada pelos vv.17-18. A lei apontava para Jesus e seus ensinos; por isso é devidamente obedecido em conformidade com a sua palavra. Assim como ela aponta para ele, assim ele, ao cumpri-la, estabelece a verdadeira direção para a qual ela aponta e o caminho a ser obedecido. Assim, a classificação no reino gira em torno do grau de conformidade com o ensino de Jesus conforme esse ensino cumpre a revelação do VT.

Mateus 5:20 E esse ensinamento, longe de ser mais indulgente, é nada menos que a perfeição (ver comentário em 5:48). Os fariseus e mestres da lei estavam entre os mais meticulosos do país. Jesus os critica porque domesticaram a lei e perderam a exigência radical de santidade absoluta exigida pelas Escrituras. O que Jesus exige é a “justiça” (GR 1466) para a qual a lei realmente aponta, exemplificada nas antíteses que se seguem (vv.21-48). O verbo “excede” sugere que a nova justiça supera a antiga tanto qualitativa quanto quantitativamente.

Mateus 5:21-48 A fim de ir bem fundo em Sua mensagem, Jesus usou uma série de contrastes entre o aparente cumprimento da Lei e a motivação interior desejada por Deus. Aqui encontramos a aplicação prática do verdadeiro caráter cristão na vida espiritual. O cristão pode viver acima das exigências da Lei e das tentações porque tem gravado no íntimo a natureza divina que habita dentro dele.

Os versículos 21–48 são frequentemente chamados de seis antíteses porque todas as seis seções começam com alguma variação de “vocês ouviram dizer... mas eu digo. Com esta frase, Jesus não está criticando o AT, mas o entendimento do AT que muitos de seus ouvintes adotaram (cf. esp. vv.22, 43, onde parte do que foi “ouvido” certamente não vem do AT).

O contraste entre o que as pessoas ouviram e o que Jesus ensinou não se baseia em distinções como legalismo exterior versus compromisso interior ou falsa interpretação versus verdade. Em vez disso, em todos os casos, Jesus contrasta a incompreensão da lei por parte do povo com a verdadeira direção para a qual a lei aponta, de acordo com sua própria autoridade como “cumpridor” da lei (no sentido estabelecido no v.17). Assim, se certas antíteses revogam pelo menos a letra da lei, não o fazem porque assim afirmam o verdadeiro espírito da lei, mas porque Jesus insiste que seu ensino sobre esses assuntos é a direção para a qual a lei realmente aponta.

Mateus 5:21 Ouvistes que foi dito. Refere-se aos ensinamentos de vários rabinos, não aos de Moisés. Jesus estava questionando a interpretação dos mestres judeus, não o Antigo Testamento.

Mateus 5:21–22 Os contemporâneos de Jesus ouviram que a lei dada a seus ancestrais proibia o assassinato e que o assassino deveria ser levado a “julgamento”. Mas Jesus insiste – o “eu” é enfático em cada uma das seis antíteses – que a lei realmente aponta para seu próprio ensinamento: a raiz do assassinato é a raiva, e a raiva é assassina em princípio. Ninguém se conformou com a melhor retidão do reino simplesmente por se abster do homicídio. A pessoa irada estará sujeita ao “julgamento” de Deus (GR 3213; pois nenhum tribunal humano julga casos de raiva interior). Rebaixar-se ao insulto expõe a pessoa não apenas ao conselho (de Deus), mas ao “fogo do inferno” (sobre esta expressão, veja o comentário em Mc 9:43-48).

“Irmão” (GR 81) não pode, neste caso, ser limitado a irmãos do sexo masculino, mas aos companheiros de fé. O hábito cristão de chamar um ao outro de “irmão” e “irmã” remonta à instrução de Jesus como parte integrante de seu treinamento para se dirigirem a Deus como Pai (6:9). Entre os cristãos, a raiva deve ser eliminada.

Mateus 5:22-24 Os escribas e fariseus diziam que, se uma pessoa se referisse a alguém como raça, que significa cabeça vazia, corria o risco de ser levado diante do Sinédrio por difamação. Jesus, por outro lado, afirmou que todo aquele que chamasse o outro de louco teria de prestar contas a Deus. Isso não quer dizer que chamar alguém de louco condenará o cristão ao castigo eterno no inferno. Em vez disso, usando como ilustração a destruição do lixo no vale de Hinom, Jesus estava dizendo que dizer tais palavras levaria as pessoas a uma situação muito pior no dia do Juízo (1 Co 3.12-15).

Mateus 5:23–24 Jesus dá duas ilustrações expondo a seriedade da ira, a primeira em um ambiente de adoração no templo (vv.23–24) e a segunda em um ambiente judicial (vv.25–26). A primeira diz respeito a um “irmão”; o segundo um “adversário”. Notavelmente, nenhuma das ilustrações trata da “sua” raiva, mas da “sua” ofensa que provocou o rancor do irmão ou do adversário. É mais provável que nos lembremos quando temos algo contra os outros do que quando fizemos algo para ofender os outros. Se estamos realmente preocupados com nossa raiva e ódio, não devemos ficar menos preocupados quando os geramos nos outros.

O “altar” é aquele no átrio interior. Lá, em meio à adoração solene, a lembrança de um irmão com algo contra alguém deve levar os discípulos de Cristo a esforços imediatos para se reconciliarem. Só então a adoração formal é aceitável.

Mateus 5:25–26 Jesus novamente pede pressa para resolver as questões com um adversário ofendido enquanto ainda está “com ele a caminho” para o tribunal. No mundo antigo, os devedores eram presos até que as dívidas fossem pagas. Jesus insiste na ação imediata: a ira maliciosa é tão maligna — e o julgamento de Deus tão certo (v.22) — que devemos fazer tudo ao nosso alcance para acabar com ela (cf. Ef 4:26-27).

Mateus 5:27, 28 Para a cobiçar. Um homem que olha para uma mulher desejando-a sexualmente já cometeu adultério em sua mente.

A ordem do VT para não cometer adultério (Êx 20:14; Dt 5:18) é frequentemente tratada nas fontes judaicas não tanto como uma função de pureza quanto de roubo: era para roubar a esposa de outro. Jesus insistiu que o sétimo mandamento aponta em outra direção - em direção à pureza que se recusa até mesmo a cobiçar qualquer mulher. Na medida em que um homem olha para a mulher com o objetivo de induzi-la à luxúria, ele está cometendo adultério com ela; isto é, ele a torna adúltera.

Mateus 5:29, 30 A metáfora hiperbólica sobre arrancar um olho é semelhante a Provérbios 23.2: E põe uma faca à tua garganta, se és homem glutão. Sendo enfaticamente exagerado, o conselho de Jesus é para que seja tirada toda tentação do mal, não importa o quanto isso custe. A advertência sobre o inferno (v. 22) nos mostra que aqueles cujo estilo de vida é marcado pela imoralidade descontrolada não são herdeiros do Reino (1 Co 6.9, 10).

O tratamento radical de partes do corpo que levam alguém a pecar levou alguns (notoriamente o pai da igreja Orígenes) a se castrar. Mas isso não é radical o suficiente, já que a luxúria não é assim removida. O “olho” é o membro do corpo mais comumente acusado de nos desviar, especialmente em pecados sexuais (cf. Nu 15:39; Pv 21:4; et al.); o “olho direito” refere-se ao melhor olho. Mas por que a “mão direita” em um contexto que lida com a luxúria? Mais provavelmente é um eufemismo para o órgão sexual masculino.

Cortar ou arrancar a parte ofensiva é uma forma de dizer que os discípulos de Jesus devem lidar radicalmente com o pecado. A imaginação é um dom dado por Deus; mas se for alimentado com sujeira pelo olho, ficará sujo. Todo pecado, inclusive o pecado sexual, começa com a imaginação. Portanto, o que alimenta a imaginação é de máxima importância na busca da justiça do reino (compare Fp 4:8). A alternativa é o pecado e o inferno, a recompensa do pecado.

Mateus 5:31, 32 Relações sexuais ilícitas é uma expressão genérica que abarca sexo antes do casamento, infidelidade extraconjugal, homossexualidade e bestialidade (Mt 19.3-12)

Esta unidade de dois versos leva adiante o argumento da seção anterior. O AT não apenas aponta para insistir que a luxúria é o equivalente moral do adultério (vv.27-30), mas também o divórcio. Isso decorre do fato de que a mulher divorciada na maioria das circunstâncias se casará novamente (especialmente na Palestina do primeiro século, onde provavelmente esse seria seu único meio de sustento). Esse novo casamento, seja do ponto de vista da divorciada ou daquele que se casa com ela, é adúltero.

A passagem do AT a que Jesus se refere é Dt. 24:1–4, cuja ênfase é que se um homem se divorciar de sua esposa por causa de “algo indecente” (sem maiores detalhes) nela, ele deve dar a ela uma certidão de divórcio; e se ela se tornar esposa de outro homem e se divorciar novamente, o primeiro homem não poderá se casar com ela novamente. Essa dupla restrição do AT — a certidão e a proibição de novo casamento — desencorajava os divórcios precipitados. Aqui Jesus não entra na força de “algo indecente”. Em vez disso, ele insiste que a lei apontava para a santidade do casamento.

A maneira natural de aceitar a cláusula “exceto” é que o divórcio é errado porque gera adultério, exceto no caso de fornicação. Nesse caso, onde o pecado sexual já foi cometido, nada é estabelecido, embora pareça que o divórcio seja implicitamente permitido, mesmo que não seja obrigatório (cf. discussão adicional em 19:3-12).

Mateus 5:33-37 De modo algum jureis não significa que não devemos prestar os juramentos solenes e oficiais (Gn 22.16; SI 110.4; 2 Co 1.23), mas devemos evitar aqueles que fazemos em conversas normais. Tais juramentos demonstram que as palavras da pessoa não são confiáveis. A lei de Deus diz: Nem jurareis falso (Lv 19.12; Nm 30.2). Jesus estava dizendo àqueles que o seguiam que eles jamais deveriam mentir, qualquer que fosse a situação.

As palavras para com o Senhor poderiam ser usadas para encobrir a falsidade. Todo juramento feito no nome de Deus era um compromisso legal; por outro lado, um compromisso sem o Seu nome o tornava ilegal. Isso explica a ênfase em Mateus 5:34-37.

Mateus 5:33-36 Jesus agora cita uma antítese sobre um novo tema. O que o povo ouviu não é dado como citação direta do VT, mas como uma declaração resumida condensando com precisão o fardo de Êx 20:7; Lv 19:12; Núm 30:2; e Dt 5:11; 6:3; 22:21–33. A lei mosaica proibia juramentos irreverentes, uso leviano do nome do Senhor e quebra de votos. Uma vez que o nome do Senhor foi invocado, o voto ao qual foi anexado tornou-se uma dívida que deveria ser paga ao Senhor (ver comentários em 23:16–22).

Se os juramentos destinados a encorajar a veracidade se tornam ocasiões para mentiras engenhosas e enganos casuísticos, Jesus abolirá os juramentos (v.34). Pois a direção na qual o AT aponta é a importância fundamental da veracidade completa e consistente. Se alguém não jurar, não jura falsamente. Jesus insiste que tudo o que alguém jura está relacionado a Deus de alguma forma e, portanto, todo juramento está implicitamente no nome de Deus - céu, terra, Jerusalém, até mesmo os cabelos da cabeça estão todos sob o controle e propriedade de Deus (v.36; veja também 23:18–22).

Mateus 5:37 O grego poderia ser melhor traduzido “Mas seja a tua palavra: ‘Sim, sim; Não não.’ “ A duplicação é provavelmente parte da retórica de Jesus. Este ditado não é, no entanto, uma proibição de todo e qualquer juramento. O próprio Deus “jura” nas Escrituras (por exemplo, Gn 9:9–11; Lc 1:68, 73; Hb 6:17), os primeiros cristãos faziam juramentos (cf. Rm 1:9; 2Co 1:23; et al..), e o próprio Jesus testificou sob juramento (Mt 26:63–64). Deve-se admitir francamente que aqui Jesus transgride formalmente a lei do AT: o que ela permite ou ordena (Dt. 6:13), ele proíbe. Mas se sua interpretação da direção apontada pela lei é autoritária, então seu ensino a cumpre.

Mateus 5:38 Essa lei é conhecida como lex taliones (lei de talião), que era muito importante no Antigo Testamento (Êx 21.24; Lv 24-20; Dt 19.21). Foi criada para a punição, mas também restringia a retaliação e, dessa maneira, coibia a vingança! Uma pessoa não podia exigir mais do que um olho ou um dente.

Mateus 5:39-42 O Senhor parece estar falando de uma maneira exagerada aqui para nos ensinar a lição da não retaliação. Na maioria dos casos, Ele nos manda ter atitudes compassivas e cordiais com os necessitados. E faz uma aplicação desse princípio em quatro áreas: ataques físicos (Mt 5:39), assuntos legais (Mt 5:40), questões civis (Mt 5:41) e pedidos de empréstimo (Mt 5:42).

Mateus 5:38–39a A prescrição do AT da lex talionis (Êx 21:24; Lv 24:19–20; Dt 19:21) não foi dada para fomentar a vingança; a lei explicitamente proibia isso (Levítico 19:18). Em vez disso, foi dado, como mostra o contexto do AT, para fornecer ao sistema judicial da nação uma fórmula pronta de punição, até porque encerraria decisivamente as vinganças. O problema é que uma lei destinada a limitar a retaliação e punir de forma justa poderia ser invocada como justificativa para a vingança.

O discípulo de Jesus não deve “resistir [GR 468 ] a uma pessoa má”. No contexto da lex talionis, a forma mais natural de entender a resistência é “não resista em um tribunal”. Essa interpretação é necessária no próximo exemplo (v.40). Assim como nos vv.33-37, portanto, o ensinamento de Jesus contradiz formalmente a lei do AT. Mas no contexto dos vv.17-20, o que Jesus está dizendo é razoavelmente claro: o AT, incluindo a lex talionis, aponta para Jesus e seus ensinamentos. Mas, como as leis do AT que permitiam o divórcio, promulgadas por causa da dureza do coração humano (19:3-12), a lex talionis foi instituída para refrear o mal por causa da dureza do coração.

Como esse princípio legal é ultrapassado por aquele para o qual apontava, também é essa dureza de coração. Os profetas do VT predisseram uma época em que haveria uma mudança de coração entre o povo de Deus, vivendo sob uma nova aliança (Jr 31:31-34; Ez 36:26). Não apenas os pecados do povo seriam perdoados (Jr 31:34; Ez 36:25), mas a obediência a Deus brotaria do coração (Jr 31:33; Ez 36:27) quando a nova era amanhecesse. Assim, a instrução de Jesus sobre esses assuntos é fundamentada na escatologia. Em Jesus e no reino, chegou a era escatológica que a Lei e os Profetas haviam profetizado (11:13); as profecias que refreavam o mal enquanto apontavam para o eschaton agora são substituídas pela nova era e pelos novos corações que ela traz.

Mateus 5:39b–42 Quatro ilustrações esclarecem o ponto de Jesus e o esclarecem. Na primeira, um homem bate na bochecha de outro - não apenas um golpe doloroso, mas um insulto grosseiro (cf. 2Co 11:20). Se uma pessoa destra bate na bochecha direita de alguém, presumivelmente é um tapa nas costas da mão, provavelmente considerado mais ofensivo do que um tapa na palma da mão aberta. Em vez de buscar recompensa na lei sob a lex talionis, os discípulos de Jesus suportarão de bom grado o insulto novamente.

Embora sob a lei mosaica o manto exterior fosse um bem inalienável (Ex 22,26; Dt 24,13), os discípulos de Jesus, se processassem por suas túnicas (uma vestimenta interna como nosso traje, mas usada rente à pele), longe de buscar satisfação, terão prazer em se desfazer do que legalmente podem manter.

O terceiro exemplo refere-se à prática romana de comandar civis para carregar a bagagem de militares a uma distância prescrita, uma “milha” romana. A impressão, como um processo, evocava indignação; mas a atitude dos discípulos de Jesus em tais circunstâncias não deve ser rancorosa ou vingativa, mas útil — dispostos a ir mais longe.

A ilustração final requer não apenas empréstimos sem juros (Ex 22,25; Lv 25,37; Dt 23,19), mas um espírito generoso (cf. Dt 15,7-11; Sl 37,26; 112,5). Estas duas últimas ilustrações confirmam nossa interpretação dos vv.38-39, que toda a perícope trata da atitude do coração, a melhor retidão. Pois na verdade não há recurso legal para a opressão na terceira ilustração, e na quarta nenhum dano que possa levar à retaliação foi feito.

Embora essas quatro vinhetas tenham um poderoso valor de choque, elas não deveriam ser novas prescrições legais. O versículo 42 não obriga os discípulos de Jesus a dar quantias infinitas de dinheiro a todos que buscam um “toque suave”. O versículo 40 é claramente hiperbólico: nenhum judeu do primeiro século iria para casa vestindo apenas uma tanga. Essa perícope também não lida com a validade de uma força policial estadual. No entanto, as ilustrações não devem ser diluídas por equívocos sem fim; o único limite para a resposta do crente nessas situações é o que o amor e as Escrituras impõem.

Mateus 5:41, 42 Obrigar é um termo legal que se refere à lei de recrutamento. O governo romano podia recrutar qualquer um para carregar suas cargas pela distância de até uma milha, pouco mais de um quilômetro e meio. Mateus fala de um oficial romano que impôs essa lei a Simão Cirineu, em Mateus 27.32.

Mateus 5:43, 44 Odiarás o teu inimigo é algo que não se encontra nos livros de Moisés. Esse foi um princípio acrescentado pelos escribas e fariseus, tomando como base Levítico 19.18.

Mateus 5:43 A ordem “Ama o teu próximo” encontra-se em Levítico 19:18; nenhuma Escritura do AT acrescenta “e odeie seus inimigos”, embora isso pareça ser o resultado do raciocínio popular. Tal raciocínio parece ter dito que, se Deus ordena o amor ao “próximo”, então o ódio aos “inimigos” é implicitamente concedido e talvez até mesmo autorizado.

Mateus 5:45-47 Ser filho de era o mesmo que ser igual a alguém ou a alguma coisa. Para que vos torneis filhos do vosso Pai celeste significa para que, como o nosso Pai celestial, demonstremos Seu amor sem fazer acepção de pessoas.

Mateus 5:44–47 Jesus não permitia casuística. A verdadeira direção indicada pela lei é o amor, rico e caro, e estendido até aos inimigos. Muitos tomam o verbo e o substantivo “amor” (GR 26 e 27) como sempre significando autodoação, independentemente da emoção, mas tal interpretação é injustificada. O conteúdo do amor cristão não se baseia em uma definição pressuposta, mas no ensinamento e no exemplo de Jesus. Amar os inimigos, embora deva resultar em atividades como fazer-lhes o bem (Lc 6,32-33) e orar por eles (Mt 5,44), não pode ser restrito a atividades desprovidas de qualquer preocupação, sentimento ou emoção. Não há razão para pensar que o verbo aqui em Mateus não inclui tanto a emoção quanto a ação.

O “inimigo” específico referido aqui são os perseguidores. O próprio Jesus adverte repetidamente seus discípulos sobre a perseguição iminente (por exemplo, vv.10–12; 10:16–23; 24:9–13). Se os primeiros leitores de Mateus estavam sendo perseguidos por sua fé, sem dúvida foi uma aplicação que fizeram.

Os discípulos de Jesus têm como exemplo o próprio Deus, que ama tão indiscriminadamente que manda sol e chuva tanto para os justos quanto para os injustos. No entanto, não devemos concluir que o amor de Deus para com as pessoas é em todos os aspectos sem distinção e que, portanto, todos serão salvos (ver 25:31-46). Os teólogos chamam esse amor de Deus de sua “graça comum” (ou seja, o gracioso favor que Deus concede “comumente”, sem distinção, a todos).

O exemplo de Deus fornece o incentivo para os discípulos de Jesus serem “filhos de [seu] Pai” (v.45). Em última análise, esta cláusula aponta para a necessidade de buscar um certo tipo de filiação modelada segundo o caráter do próprio Pai. Os discípulos de Jesus devem viver e amar de uma forma superior aos padrões ao seu redor. Jesus continua a apontar que mesmo os coletores de impostos desprezados (ver comentário em Mc 2:14) amam aqueles que os amam; O amor cristão deve ir além do que acontece naturalmente.

Mateus 5:48 Esse versículo, com base em Deuteronômio 18.13, refere-se à perfeição. No contexto de Mateus 5:43-48, parece que significa que os discípulos de Jesus devem ser maduros e perfeitos como Deus na sua maneira de amar. Deus não diminui Seus padrões para se adequar à nossa pecaminosidade. Ao contrário, Ele nos dá poder para mantermos Seu padrão de justiça. Foi por isso que Ele disse: Perfeito serás, como o Senhor, teu Deus. E ele também nos escolheu para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em caridade (Ef 1.4).

É melhor entender o v.48 como a conclusão de todas as antíteses. O pano de fundo do VT para este versículo é Levítico 19:2, com “santo” substituído por “perfeito” (GR 5455). Aqui, pela primeira vez, a perfeição é predicada por Deus.

À luz dos versículos anteriores (vv.17-47), Jesus está dizendo que a verdadeira direção para a qual a lei sempre apontou não é para meras restrições judiciais, concessões decorrentes da dureza dos corações humanos, muito menos perversões casuísticas , nem mesmo a “lei do amor”. Não, ao contrário, apontava para toda a perfeição de Deus, exemplificada pela interpretação autoritária da lei ligada às antíteses anteriores. Esta perfeição os discípulos de Jesus devem imitar se forem verdadeiramente seguidores daquele que cumpre a Lei e os Profetas (v.17).

Mateus 5:1-2 (Devocional)

Na Montanha

No sermão da montanha (Mateus 5:1-7:29), o Senhor Jesus descreve o caráter do reino dos céus e aqueles que fazem parte dele. Ele também revela o Nome do Pai. Ele ensina as características do reino porque ama essas características. Ele mesmo é visto neles e encontra Sua alegria em exibir essas características e reconhecê-las nos outros.

O sermão da montanha descreve como os verdadeiros discípulos do reino dos céus devem se comportar nesse reino. Este reino foi anunciado pelos profetas do Antigo Testamento. É o reino sob a realeza do Messias de Deus. O trono do Messias está então em Jerusalém de onde Ele governa sobre Israel e de lá sobre o mundo inteiro (Dan 2:44; Dan 7:13-14).

Mas os profetas também ensinam que o Rei nascerá na humildade. Encontramos isso nos Evangelhos. Ele é um Rei, mas nos Evangelhos Ele ainda está sem súditos porque Seu reino ainda não foi estabelecido. No entanto, o reino está presente, e isso, na pessoa do Rei (Lucas 17:21).

Então Ele chama Seus discípulos. Um discípulo é alguém que segue o Rei em tudo o que Ele ordena. Quem O segue, Ele ensina (Mateus 5:2). O sermão da montanha é a doutrina do Senhor para Seus discípulos que não apenas querem aprender dEle, mas também querem ser como Ele em Sua atitude (Mateus 10:24-25). Ele ensina a seguidores crentes, não àqueles que não têm relacionamento com Ele. Antes de tudo, é preciso tornar-se discípulo da maneira indicada por João Batista: por meio do arrependimento e da conversão com o batismo como prova. Antes que o ensinamento do sermão da montanha possa ser posto em prática, é necessária uma mudança interior.

O sermão da montanha não é um programa político para o governo, mas está repleto de regras de conduta para a vida pessoal do discípulo e para as relações entre os próprios discípulos. Para o discípulo, o sermão da montanha contém instruções relacionadas ao reino ao qual ele deve obedecer. O Mestre fala com autoridade a todo crente. Ele é o Senhor de todo crente. Portanto, aqueles que são Seus discípulos devem segui-Lo.

O coração do discípulo está voltado para a parte celestial do reino. O reino é chamado de reino dos céus porque é governado pelos padrões que se aplicam ao céu e porque é governado por um Rei celestial.

Sempre se fala do reino dos céus em um sentido futuro, isto é, como um reino ainda por vir. João Batista e o Senhor Jesus anunciaram como ‘próximo’ porque o Rei se apresenta. Mas porque o Rei é rejeitado, não é então estabelecido na terra. Seu estabelecimento público foi adiado.

O reino dos céus começou, mas de forma oculta e depois que o Senhor Jesus voltou para o céu. Ali está Ele o Rei, invisível ao mundo, que governa sobre todos os que pela fé se sujeitaram a Ele. Quando Ele voltar do céu para a terra, o reino dos céus será estabelecido visivelmente na terra.

Subdivisão do sermão da montanha:

1. Mateus 5:3-12 Bem-aventuranças

2. Mateus 5:13-16 Sal e luz

3. Mateus 5:17-48 A autoridade da lei e seus exemplos

4. Mateus 6:1-18 Justiça prática

5. Mateus 6:19-34 Acumule tesouros e preocupações

6. Mateus 7:1-12 Princípios do governo de Deus

7. Mateus 7:13-27 Falsos e verdadeiros discípulos

Quando o Senhor vê as multidões, Ele sobe a montanha. Ele sobe a montanha – não para receber a lei como Moisés fez uma vez, mas – para explicar e aprofundar a lei. Quando Ele se senta, Seus discípulos vêm a Ele. Nessa atitude de paz Ele vai ensiná-los. O ensino que Ele dá a Seus discípulos é para eles. Se eles levarem isso a sério, seu comportamento será para a honra de seu Mestre e também para o bem-estar das multidões.

Mateus 5:3-6 (Devocional)

‘Abençoado’ – Primeiro Grupo

Primeiro, o Senhor fala sobre que tipo de pessoa entra no reino dos céus. Para ter sucesso no reino do homem, é preciso muita autoconfiança e perseverança. No reino dos céus, que ainda não está estabelecido em poder e majestade, é o contrário. Deve ter sido um choque para os discípulos ouvir sobre sofrimento, perseguição e tristeza. Pois o pensamento deles é que o Messias os conduzirá à vitória sobre todos os que se rebelam contra Ele.

O primeiro grupo, que o Senhor chama de bem-aventurados, é formado por pessoas que se caracterizam por um certo comportamento exterior em relação ao mundo que as cerca. Em uma palavra, eles são caracterizados pela justiça.

1. “Os pobres de espírito” são aqueles que estão quebrantados e contritos de coração e espírito, que não esperam mais nada de si mesmos (Isaías 57:15; Isaías 66:2). Deles é o reino dos céus, não o céu. É a terra sob o domínio do céu. O Senhor Jesus é o verdadeiro ‘Pobre de espírito’. Ele nunca procurou ser nada Ele mesmo.

2. “Aqueles que choram” o fazem sobre as coisas que veem ao seu redor no mundo em que vivem. O consolo que será sua porção virá quando as consequências do pecado tiverem desaparecido. Alguém que está de luto tem uma consciência mais aguda do estado das coisas ao seu redor. O Senhor Jesus é o “Homem de dores e experimentado no sofrimento” (Isaías 53:3). A divisão no cristianismo também é motivo de luto.

3. “Os mansos” são aqueles que, em um mundo hostil, preferem sofrer injustiças a defender seus direitos. Mais tarde, eles reinarão com Cristo sobre a terra onde agora estão sendo provados e sofrem tantas injustiças. O Senhor Jesus é o Gentil por excelência. Ele se apresenta desta forma depois de suspirar no espírito (Mateus 11:20-30). Os mansos não se irritam com o mal que testemunham, mas se refugiam em Deus, o Senhor do céu e da terra. Com isso eles dizem que Deus tem tudo em suas mãos.

4. “Aqueles que têm fome e sede de justiça” têm um desejo intenso por aquele mundo que ainda não existe, mas onde a justiça reinará quando o Senhor Jesus reinar em justiça. A justiça neste mundo ainda está por vir, e é isso que Ele deseja, ainda mais do que eles. “Como resultado da angústia de Sua alma, Ele o verá [e] ficará satisfeito” (Isaías 53:11).

Mateus 5:7-9 (Devocional)

‘Abençoado’ – Segundo Grupo

O segundo grupo é formado por pessoas que se caracterizam por um certo estado interior. Trata-se da atitude que se revela pelos traços de caráter que alguém exibe. Em uma palavra, eles são caracterizados pela graça.

1. “Os misericordiosos” têm algo do que o próprio Deus é. Deus ama ver que aqueles que são discípulos de Seu Filho mostram Sua misericórdia. Com isso, o pecador é levado a Deus. Quem provar isso no mundo experimentará novamente a preciosidade disso. O Senhor Jesus é o verdadeiro misericordioso.

2. “Os puros de coração” respondem à santidade de Deus. Somente Deus é perfeitamente puro. Isso é visível na vida do Senhor Jesus e Ele é a vida de Seus discípulos. Uma pessoa tem um coração puro quando não há motivos errados nele. É a ausência de qualquer coisa que exclua Deus. Portanto, eles veem a Deus, vivem em comunhão com Ele.

3. “Os pacificadores” se assemelham a Deus, que é o grande pacificador. O Senhor Jesus é o Príncipe da Paz. Aqui novamente está o lado ativo, assim como com o primeiro grupo este último mencionado também está ativo. Os pacificadores estão comprometidos com a paz. Eles mostram as características daquele de quem nasceram e por quem foram aceitos como filhos. Ser chamado “filhos de Deus” significa ser reconhecido como filho em seu relacionamento com Deus. O Senhor Jesus como o Filho também traz paz. Ser chamado de filho também significa que é alguém que mostra os traços do pai. Um bom filho se parece com seu pai.

Mateus 5:10-12 (Devocional)

Resumo do Grupo 1 e Grupo 2

Mateus 5:10 resume o primeiro grupo de Mateus 5:3-6, que trata da justiça. O Senhor aponta para Seus discípulos que eles não devem olhar para quem os persegue, mas para o motivo da perseguição e isso é fazer justiça. Assim como Ele não perde o reino por causa da perseguição por causa da justiça, seus discípulos também não. O reino dos céus pertence a eles.

O Mateus 5:11-12 resume o segundo grupo de Mateus 5:7-9, onde trata das características internas de Cristo. Exibir Suas características é mostrar uma graça que se estende aos outros. Onde essas características estão presentes, o resultado é sofrimento por amor a Ele. Aqui os discípulos são dirigidos diretamente a eles mesmos, “bem-aventurados vocês”, e a bênção é feita um assunto pessoal e não geral. A recompensa neste caso não está relacionada com o reino dos céus, mas com o próprio céu.

A reprovação por causa do próprio Cristo tem uma recompensa maior do que o sofrimento por causa da justiça. Deus tira aqueles que sofrem por causa de Cristo da cena terrena para estar com Ele no céu.

Mateus 5:13-16 (Devocional)

Sal e Luz

Depois das características dos discípulos, o Senhor fala de seu lugar no mundo, no qual são colocados por Deus. Ele os chama de “o sal da terra”. A terra é a criação de Deus que Ele mantém apesar da queda. Os discípulos do Senhor são responsáveis por mostrar o que Ele quis dizer com isso em todos os relacionamentos terrenos que Deus estabeleceu. Isso diz respeito a questões como casamento, família e trabalho. Em conexão com isso, o discípulo deve ser o sal.

A característica do sal é que ele evita a deterioração. Para o discípulo, isso significa que ele não cede às influências mundanas. Quando os cristãos não são mais sal, nada permanece visível das intenções originais de Deus. Se os cristãos desaparecerem da terra, tudo ficará sem normas.

O Senhor também chama os discípulos de “a luz do mundo”. Embora os discípulos participem das relações terrenas, eles não fazem parte do mundo, não pertencem a ele. Eles estão nele, mas então como luz. A luz está oposta ao mundo e brilha nele. Não deve ser escondido.

O sal impede algo, a luz mostra algo. O perigo do sal é que ele perde o sabor. O perigo da luz é apagá-la com um cesto, ou seja, não há testemunho no mundo porque se está muito ocupado com as coisas terrenas.

Deixamos a luz brilhar, não tanto pelo que dizemos, mas pelo que fazemos. As “boas obras” aqui não são obras de caridade para os outros, mas obras retas e honradas. Não se trata do efeito das obras, mas de sua natureza. Essas boas obras têm sua origem no Pai no céu. Eles espalham luz e O glorificam. Quando as pessoas virem essas boas obras, em vez de dizerem “que pessoa boa”, glorificarão o Pai dessa pessoa.

Mateus 5:17-20 (Devocional)

A Lei e os Profetas

O que o Senhor Jesus proclama não significa que o velho seja posto de lado. O Senhor realiza em Sua própria Pessoa tudo o que está escrito. Ele cumpriu todos os requisitos da lei. Mas Ele fez mais. Ele também mostrou o verdadeiro significado de tudo o que está escrito na lei e nos profetas. Ele é o cumprimento de tudo isso, pois tudo nele aponta para Ele. Tudo o que está escrito realmente acontecerá. O respeito pelo que Deus disse é expresso fazendo o que Deus disse. Depois disso, o que Deus disse também pode ser ensinado a outros. Mas aquele que explica o menor preceito de Deus como sem importância e depois o ensina aos outros, não será contado no reino.

“Tua justiça” é a justiça dos escribas e fariseus. É a sua própria justiça, pela qual já recebem a recompensa em forma de apreço pelas pessoas. Mas a justiça deles não é suficiente para entrar no reino dos céus. A justiça dos fariseus, que consiste em ir ao templo todos os dias, fazer longas orações e coisas do gênero, não tem substância para Deus. Com toda essa exibição externa, não há senso de pecado diante de Deus. E o último é necessário para entrar no reino dos céus.

A justiça “excedente” é o reconhecimento do justo julgamento de Deus sobre os pecados. Todo aquele que reconhece que Deus é justo quando exerce esse julgamento sobre ele, assume seu verdadeiro lugar como um pecador convicto diante de Deus. Tal pessoa pode entrar no reino dos céus.

Mateus 5:21-26 (Devocional)

Assassinato e Raiva

O Senhor vai explicar o significado real e mais profundo da lei. Ele o faz por meio de cinco exemplos. Três deles são sobre a natureza do pecado: violência (Mateus 5:21-26), concupiscências (Mateus 5:27-32) e mentiras (Mateus 5:33-37). Os outros dois são sobre a natureza de Deus: o amor (Mateus 5:38-48). Nesses exemplos, o Senhor demonstra a profundidade da lei e mostra que a lei dos dez mandamentos se mistura a uma lei superior. Ele indica o que a lei não permite e também o que é a lei maior. Assim, Ele contrasta o mandamento negativo de não matar com o positivo de fazer o bem aos outros. Finalmente, Ele mostra o que os fariseus acrescentaram. Quando Ele diz “mas eu vos digo”, indica um aprofundamento, um refinamento ou uma refutação.

O Senhor começa com o sexto mandamento que Deus deu “não cometerás homicídio” com a adição de homens “quem cometer homicídio estará sujeito ao tribunal”. Com esta adição, o assassinato é transformado em um caso que pode ser julgado por um tribunal local. O Senhor Jesus contrasta a leviandade dos fariseus com uma visão mais séria da lei. Em Seu ensino, Ele aplica o assassinato de alguém à maldição. Na maldição, o estado do coração é revelado. À medida que a maldição se torna mais intensa, Ele atribui penalidades mais pesadas a ela.

Cristo deixa claro que não se trata apenas do ato público, mas também da condição do coração. Portanto, Ele coloca na mesma categoria de assassinato todo tipo de violência, sentimento e expressão, todo desprezo e ódio que expressam a mente maligna do coração.

Depois dessas manifestações que revelam a atitude do coração, Ele fala em apresentar uma oferta. Deus só pode aceitar uma oferta de alguém que vive em paz com seu próximo. Mas se ele fez algo ao seu próximo ou disse algo ao seu próximo que faz com que o seu próximo tenha algo contra ele, ele deve primeiro se reconciliar com o seu próximo. Somente após a reconciliação ele pode se aproximar de Deus e Deus pode aceitar sua oferta. É importante se reconciliar rapidamente com a outra parte. Se a reconciliação não for importante para alguém, essa atitude mais tarde o levará à queda.

O Senhor Jesus também fala profeticamente sobre o que espera as pessoas quando não são amigas Dele. Ele é seu oponente, pois eles O tratam com total desrespeito. Eles não vão aceitá-lo e até mesmo rejeitá-lo e matá-lo. Eles não escaparão de seu castigo, nem receberão alívio dele, mas terão que suportá-lo completamente.

Mateus 5:27-32 (Devocional)

Adultério e Divórcio

O segundo mandamento que o Senhor cita e elabora é o sétimo mandamento da lei, “não adulterarás”. Ele deixa claro que alguém é culpado não apenas pelo ato de adultério, mas já por olhar para uma mulher com desejo por ela. Com isso Ele mostra o germe que é o coração perverso e adúltero.

Para escapar do julgamento do inferno que é a pena para tais atos, Ele aponta para a necessidade de um autojulgamento radical. Nenhum sacrifício pode ser grande demais quando serve à libertação do inferno que aguarda no final de um caminho maligno. Não devemos nos deixar cair em tentação ou nos expor ao perigo que nos faria pecar e cair. Qualquer coisa que possa ser motivo de pecado deve ser removida de nossas vidas ou de nossos lares sem desculpa. O olho simboliza o que vemos, a mão simboliza o que fazemos. Devemos absolutamente evitar olhar para as coisas que nos levam a pensamentos pecaminosos. Também é imperativo que evitemos situações que possam nos levar a condutas errôneas.

Com as palavras “foi dito” (Mateus 5:31), o Senhor introduz um ditado acrescentado à lei pelos homens. A lei menciona um certificado de divórcio (Deu 24:1-4). O ponto é que, no caso de tal certidão de divórcio ser entregue, não há como voltar atrás. A intenção é que alguém pense duas vezes antes de dar tal certidão de divórcio. Os israelitas, no entanto, mudaram para: ‘Você pode se divorciar, desde que dê uma certidão de divórcio.’ Isso implica um enfraquecimento do casamento instituído por Deus.

Em contraste com esta palavra acrescentada pelos homens, o Senhor coloca o seu “mas eu vos digo”. Através deste recorrente “mas eu vos digo” Ele mostra que as ordenanças dadas por Moisés não expressam toda a vontade de Deus. O que Ele diz não é uma contradição de Moisés. Ele não tira o que Moisés disse, mas o aumenta e lhe dá todo o seu significado. Assim, Ele afirma que é impossível o divórcio. Quem se divorcia incentiva o adultério. Isso se aplica tanto à mulher que é despedida quando se casa de novo quanto ao homem que se casa com uma mulher que é mandada embora. Para Deus, o casamento é uma aliança inquebrável. Ele odeia o divórcio (Mal 2:16).

A única situação em que é permitido a alguém despedir sua esposa é no caso de falta de castidade, ou seja, quando ela cometeu fornicação. Observe que isso não é: por causa de adultério, mas: por causa de fornicação. A situação que o Senhor quer dizer aqui é uma situação que encontramos com José e Maria (Mateus 1:18-19). José e Maria estavam noivos (Mateus 1:18). Nenhuma cerimônia oficial de casamento ainda havia ocorrido. No entanto, o Espírito Santo fala sobre José como o marido de Maria (Mateus 1:19) e o anjo do Senhor fala a José sobre Maria como sua esposa (Mateus 1:20).

Isso indica que o status de noivado é quase igual ao de um casamento. Se, quando noivos, um dos dois tiver relações sexuais com uma terceira pessoa, não é adultério, mas fornicação. Nesse caso, o Senhor aqui dá a oportunidade de se divorciar de sua esposa. José queria fazer o mesmo com Maria (Mateus 1:19). Ele não está sendo repreendido por isso pelo anjo em Nome de Deus. Quando José fica sabendo do que realmente aconteceu, ele toma Maria como esposa.

Mateus 5:33-37 (Devocional)

O Juramento

O juramento a que o Senhor Jesus se refere aqui diz respeito à comunicação entre as pessoas na vida cotidiana. Muitos têm o hábito de reforçar suas palavras fazendo um juramento quando sua honestidade é questionada. Também pode envolver a ratificação de uma promessa.

No entanto, as pessoas às vezes dizem mais do que pretendem ou podem viver. Um juramento falso é um juramento que não é mantido consciente ou inconscientemente. Um juramento falso é um juramento pronunciado com excesso de confiança que revela uma grande falta de autoconhecimento. Muita pompa e cerimônia são usadas para anunciar intenções, mas na prática nada é feito sobre elas. As próprias possibilidades são superestimadas ou anunciadas de forma hipócrita e outros sofrem o impacto adverso disso. O Senhor mostra como toda forma de autoconfiança é equivocada.

Não se trata de um juramento perante o governo. Fazer tal juramento nada mais é do que o reconhecimento da autoridade de Deus para dizer a verdade, toda a verdade e nada além da verdade diante Dele e com Sua ajuda. O Senhor Jesus se cala sobre todas as acusações feitas pelo Sumo Sacerdote. Mas quando ele o conjura pelo Deus vivo, ele responde.

Introduzido com “mas eu vos digo”, o Senhor imprime no coração de Seus discípulos que é melhor não fazer juramento e, assim, abster-se de usar palavrões. Quando os judeus fazem um juramento, eles invocam todos os tipos de coisas superiores. Com isso, eles afirmam que uma autoridade superior está por trás de suas palavras e, portanto, podem ser confiáveis no que dizem. Mas tal afirmação é extremamente equivocada e enganosa. Não devemos rebaixar Deus e tudo ligado a Ele ao nosso nível. Ele espera que sejamos confiáveis. Se dizemos ‘sim’, também queremos dizer ‘sim’ e agimos de acordo. O mesmo se aplica a dizer ‘não’.

Uma pessoa que endossa quase todas as declarações com um juramento não pode ser confiável em suas declarações comuns. Se você é confiável, não precisa enfatizar o que diz com todos os tipos de termos de poder. Tais ênfases não vêm de Deus, mas do maligno, que é satanás.

Mateus 5:38-42 (Devocional)

Reembolsar

O que a lei exige é sempre justo. Portanto, não há nada de errado com “olho por olho e dente por dente”. [Deve-se notar que isso deve ser aplicado pelo tribunal competente. Não se aplica à esfera de retaliação pessoal.] Isso é o que eles ouviram. Mas a graça vai muito além. O Senhor aponta isso quando diz “mas eu vos digo”. No que Ele diz, Ele demonstra o espírito com que Seus discípulos devem agir, como Ele faz perfeitamente.

Significa que não nos defendemos de um vizinho zangado e que nos deixamos humilhar não só um pouco, mas profundamente. Também não insistimos em nossos direitos, mas abrimos mão de mais do que é exigido de nós. Vamos mais longe do que a distância que somos forçados a percorrer. Estamos prontos para dar e emprestar quando nos é pedido.

Assim como o Senhor Jesus revelou o caráter de violência e corrupção nos versículos anteriores, Ele mostra aqui o apelo feito à mente do coração do cristão. Deve tratar-se de uma necessidade real e não de atender a um pedido que atenda a desejos mundanos. O cristão deve ir além do que é obrigado e não ser conhecido como alguém que sempre tenta tirar o máximo possível de um caso.

Mateus 5:43-48 (Devocional)

Ame Seus Inimigos

A primeira parte do que ouviram, “amarás o teu próximo”, está escrita na lei (Lv 19:18). Para os fariseus, isso significa na prática que eles só amam os membros de seu partido, porque só eles veem como seus próximos. Também os discípulos do Senhor correm o risco de limitar o amor ao próximo àqueles com quem concordam. A segunda parte, “odeie seu inimigo”, é uma adição feita por você mesmo.

Introduzido com as palavras familiares “mas eu vos digo” o Senhor vai mais fundo no que foi dito. Então Ele lhe dá seu verdadeiro significado e conteúdo. Ele mostra que ‘seu inimigo’ também é um próximo que devemos amar. Na parábola do bom samaritano, Ele mesmo é o exemplo (Lucas 10:29-37). Onde há necessidade, o coração do Senhor vai para lá, não importa como eles O trataram antes. Toda a ingratidão que Ele recebe, mesmo a rejeição e a morte, não pode impedi-Lo de agir de acordo com Sua natureza de amor perfeito e bondade generosa. Ele faz isso porque o Pai é assim. E Ele quer glorificá-Lo. Especialmente em relação ao próximo, há um reflexo do Pai agindo com dignidade como filhos do Pai.

Deus não é apresentado aqui como um Legislador, mas como um Pai. Assim, Deus é visto sob uma nova luz. Deus como Pai domina o ensino do Senhor aqui. Devemos provar-nos de maneira prática como filhos de nosso Pai celestial. Um filho é perfeito quando é igual ao pai. Então não é uma questão de como o outro me olha (ele me ama?) ou quem o outro é para mim (ele é meu irmão?). É assim que as pessoas no mundo veem essas coisas. Trata-se de mostrar a todas as pessoas, até mesmo nossos inimigos, quem é nosso Pai celestial. Todo o comportamento dos discípulos deve apontar para seu Pai no céu.

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