Interpretação de Oseias 2

Em Oseias 2, é expresso o descontentamento de Deus com a idolatria e a infidelidade de Israel, mas há também uma mensagem de esperança e restauração. O capítulo retrata Israel como uma esposa infiel que se extraviou, simbolizada pela mulher Gômer na vida de Oseias. Apesar da desobediência de Israel, o amor de Deus e o desejo de reconciliação são enfatizados.

Sugerimos esta exposição de Oseias 1:
1) A revelação de Deus diante da experiên­cia humana, la, 2a; 2) A obediência do homem diante de questões óbvias, 3a, 4a, 6a, 9a; 3) A promessa de Deus diante de obstáculos insuperáveis, 10.

A TRAGÉDIA PESSOAL E O AMOR REDENTOR DE OSEIAS 2.2-23
No capítulo 2, a narrativa é recontada em estilo poético (cf. Moffatt; ECA; NVI), embora no drama os personagens sejam outros. O próprio Jeová aparece como o marido ofendido que acusa Israel como sua esposa adúltera. Deus é quem fala, ao passo que os poucos israelitas fiéis são as pessoas com quem Ele se comunica.

1 Vergonha de Israel (Os 2.2-13)
Contendei com vossa mãe, contendei, porque ela não é minha mulher, e eu não sou seu marido (2). Deus conclama o remanescente fiel (1 Rs 19.18) a instaurar o processo divino contra a idolatria e a iniquidade da terra. Trata-se de um chamamento urgente e extremamente emotivo à conversão. Deste modo, o “casal significante dá lugar à coisa significada: O próprio Israel é a mulher adúltera”.”

É importante o fato de o discurso ser dirigido aos filhos e não à esposa. Ainda que Jeová se dirija à nação idólatra, Ele reconhece que as pessoas não estavam individual­mente envolvidas da mesma forma nem eram igualmente culpadas de transgressão. A observação destaca o ensino dos profetas que tinha prevalência durante o exílio e após sua vigência: Embora Israel fora santificado como nação escolhida, cada indivíduo era responsável por sua própria integridade espiritual. O Senhor tinha os 7.000 durante o tempo de Elias (1 Reis 19.18), e em cada geração havia os que eram fiéis ao concerto mesmo em meio a uma nação pecadora.

Os filhos (4), ou os fiéis entre os filhos, tinham causa urgente a contender (2, ques­tionar), pois Deus rescindira o concerto. Ela não é minha mulher, e eu não sou seu marido. O Senhor, como marido, rompeu suas relações matrimoniais com Israel, por causa do hábito adúltero de idolatria vulgar.

Pusey apresenta exposição intrigante da passagem em analogia quando observa que: 1) Os profetas sempre encerram a ameaça de julgamento iminente com o subsequente amanhecer da esperança; 2) A mãe é a igreja ou a nação; 3) Os filhos são seus membros; 4) Os filhos têm de “contender” com a mãe em vez de acusar Deus; 5) O apelo final de Deus era de caráter mais gracioso que legal.”

O versículo 2 retrata o modo desavergonhado no qual Israel praticava a idolatria: Desvie ela as suas prostituições da sua face e os seus adultérios de entre os seus peitos. O texto fala que a conduta era prostituições, mas para a esposa a conduta era adultérios. As prostituições (idolatria) de Israel eram descaradas e notórias. A Bíblia é imparcial, perfeitamente de acordo com a franqueza oriental. Schmoller escreve acerca do versículo 2: “Israel age como prostituta impudente e pública, que mostra sua profissão no rosto e nos seios [expostos]”.

O chamado ao arrependimento é comoventemente enfatizado pela referência ao cas­tigo: Para que eu não a deixe despida, e a ponha como no dia em que nasceu, e a faça como um deserto, e a ponha como uma terra seca, e a mate à sede (3). A passagem de Ezequiel 16.4-14 descreve a nação como criança imunda e nua, que o Se­nhor tomou e cobriu com roupas e adornos caros e com quem fez um concerto. De certa forma, Oséias alude a esse amor de concerto pelo qual o Senhor adornou sua esposa (Israel) durante o casamento. Por causa dos adultérios cometidos por ela, ele a deixará despida, ou seja, pobre e nua. O dia em que nasceu simboliza o nascimento da nação no momento da saída do Egito. O deserto não se refere à terra, mas ao próprio Israel, que era tão estéril quanto o deserto, sem os recursos de manutenção mínima. A terra seca indica o estado de “desidratação” espiritual que viria por Israel ter se separado da fonte das “águas vivas” — o próprio Senhor.

E não me compadeça de seus filhos, porque são filhos de prostituições (4). Este é reconhecidamente um versículo difícil se o significado for tirado do contexto e tratado isoladamente. A oração, embora independente na forma, é dependente de para que... não (3, pen), a fim de ganhar significado. Então, fica assim: “Contendei, para que eu não venha a ter misericórdia de seus filhos”. Os filhos são idênticos à mãe. São chamados “filhos de prostituições”, não apenas como membros da nação, mas porque sua herança induziu a mesma conduta. Eles também estão pessoalmente contaminados. Eles endossam o pecado de sua mãe. Aprovam a idolatria cometida no santuário e no palácio. Keil observa: “O fato de os filhos serem especialmente mencionadas depois e junto com a mãe, quando na realidade ela e eles são uma coisa só, serve para dar maior veemência à ameaça e evita a segurança carnal na qual os indivíduos imaginam que, já que estão livres do pecado e da culpa da nação como um todo, também serão isentos do castigo ameaçador”.'

A acusação de idolatria é repetida: Porque sua mãe se prostituiu (5). Esta frase serve para confirmar a última parte do versículo 4. A nova ênfase reafirma o pensamen­to de que os filhos de prostituições não acharão misericórdia.

Houve-se torpemente (5) é, literalmente, “praticou a vergonha” ou “fez coisas ver­gonhosas” (cf. “está coberta de vergonha”, NVI; “o que ela fez foi uma vergonha”, BV). Em seguida, o texto anuncia com todas as letras a natureza da conduta vergonhosa. Porque diz: Irei atrás de meus namorados, que me dão o meu pão e a minha água, a minha lã e o meu linho, o meu óleo e as minhas bebidas. Estes namora­dos (“amantes”, ARA) são os muitos baalins, atrás dos quais as pessoas, cegas de paixão, corriam e aos quais atribuíram os benefícios materiais, que, na realidade, eram dados por Jeová. Reynolds observa que a contraparte atual deste pecado de Israel é o discurso da prosperidade, da natureza, do destino ou do reconhecimento de que a lei dá coisas boas, “como se fosse superstição ou heresia afirmar que foi Deus quem as concedeu”.

A ilusão de que foram os namorados (ídolos) que deram comida, roupas e os regalos da vida foi copiada dos assírios e egípcios, com cujos ídolos Israel cometeu fornicação espi­ritual. Os israelitas olhavam para a riqueza dos vizinhos e a atribuíam aos deuses dessas nações. O fato de a maioria ter aceitado a perversão espiritual prova a que ponto extremo eles estavam longe de Deus e de sua vontade. “Pois, contanto que o homem continue em comunhão vital e impassível com Deus, 'ele vê com os olhos da fé a mão nas nuvens', das quais recebe tudo que precisa para sua orientação, e das quais tudo depende inteiramente, mesmo aquilo em que é visivelmente independente e forte” (Hengstenberg).

O compromisso com a idolatria, que se encontra no termo irei (5), a despeito de tudo que Jeová fizera por Israel, indica a extensão da apostasia deste povo. Seu engano, carnalmente influenciado, foi identificar os recursos da vida com os ídolos inanimados em vez de relacioná-los ao Deus vivo. “Procurarei essas alianças e dependerei delas”, disse Israel. Mas Jeová replicou: Por causa da tua persistência, cercarei o teu caminho com espinhos; e levan­tarei uma parede de sebe, para que ela não ache as suas veredas (6). As figuras da cerca de espinhos (cf. NTLH) e da parede (ou “muro”, NTLH) denotam o propósito de Deus em separar os filhos de Israel de suas idolatrias, mesmo que eles estejam no meio de uma nação idólatra em pleno exílio. Repare como Phillips expressa o pensamento: “Por isso, vou bloquear todos os seus caminhos com espinhos, vou encerrá-la entre paredes de forma que ela não possa achar uma saída”. Jeová concluiu que o tratamento mais cruel era o único meio de fazer seu povo se voltar para Ele, o Deus que fere e cura (Os 6.1).

A acusação do versículo 6 é confirmada e reiterada no versículo 7 em forma de paralelismo, sequência de frases bastante comum na estrutura poética hebraica. E irá em seguimento de seus amantes, mas não os alcançará; e buscá-los-á, mas não os achará; então, dirá: Ir-me-ei e tornar-me-ei a meu primeiro marido, porque melhor me ia, então, do que agora (7). Os amantes representam as nações idólatras, de onde Israel buscou apoio, e seus ídolos que estavam envolvidos nos ritos de fertilidade imorais da religião cananeia. Desta feita, Israel ficará desapontado, porque não lhe pres­tarão qualquer serviço. Buscá-los-á, mas não os achará. A satisfação que Israel espe­rava lhe escapará. Os deuses com os quais os israelitas contavam nada podem fazer por eles. Matthew Henry observa: 1) “Aquele que está muito firme em seus julgamentos pecaminosos é quem, na maioria das vezes, está mais envolvido com eles” (Pv 22.5); e, 2) “Deus anda contrário àqueles que afastados dele” (Sl 18.26; Lv 26.23,24; Lm 3.7-9).

Estas dificuldades (cercas e paredes) que Deus levantou inevitavelmente estimula­riam os pensamentos de voltar. “E então ela dirá: Vou voltar para o meu primeiro mari­do. Era melhor para mim do que agora” (Phillips; cf. BV). Os filhos de Israel aumentari­am seu afeto pelos ídolos, para então, subitamente, perceber que não lhes serviram de nada. Esperavam que os ídolos os libertassem, mas eles só encontraram calamidade em sua busca impetuosa. Em seguimento (hb., riddeph, piel) indica uma procura intensa ­“procurar com avidez”.

No versículo 7, há uma confissão justa: Porque melhor me ia, então, do que agora, e um propósito bom: Ir-me-ei. Não havia dúvida por parte dos israelitas de que Deus os receberia novamente na relação de concerto se eles voltassem com humildade e arrependimento.

O versículo 8 amplia o pensamento concernente à futilidade da idolatria: Ela, pois, não reconhece que eu lhe dei o grão, e o mosto, e o óleo e lhe multipliquei a prata e o ouro, que eles usaram para Baal. A ironia estava em dar a própria base da riqueza da nação (trigo, vinho e óleo [cf. ARA] em troca por prata e ouro) para os baalins. As pessoas usavam as riquezas pessoais na fabricação do ídolo e na manutenção da adoração a Baal. O pecado de ignorar o autor das bênçãos de Israel ficava mais sério ao desperdiçar os próprios recursos dados por Deus. Baal não quer dizer uma divindade específica, mas é uma expressão geral para referir-se a todos os ídolos (cf. 1 Reis 14.9: “outros deuses”).

Por causa da perfídia de Israel, Oseias descreve que Jeová toma de volta os recursos que Ele dera. Portanto, tornar-me-ei e, a seu tempo, tirarei' o meu grão e o meu mosto, no seu determinado tempo; e arrebatarei' a minha lã e o meu linho, com que cobriam a sua nudez (9).

Deus justifica as punições pelo tratamento injusto por que passou (6-8) e avisa que Israel perderá as bênçãos que Ele concedeu. A comida seria arrebatada da boca dos israelitas e o copo dos seus lábios Também seriam tomados a lã e o linho, a matéria-prima para a confecção de roupas, a fim de deixar Israel na nudez, ou seja, na pobreza abjeta. A profecia não declara se a tragédia ocorreria na forma de invasão ou seria prove­niente de causas naturais, mas em todo caso seria súbita. O julgamento se daria na condição de calamidade inesperada no seu determinado tempo.

Nos versículos 10 a 13, Oseias faz uma lista dos castigos que se abateriam sobre Israel por causa de suas idolatrias. No versículo 10, há a vergonha da exposição diante dos olhos dos seus namorados, e a incapacidade de estes salvarem Israel. “E nenhum homem a salvará da minha mão” (Phillips; cf. NVI). Vileza (hb., navluth) significa “ne­gligência”, “relaxação” ou “estado sem viço”. Nem seus ídolos, nem os assírios ou os egíp­cios livram os israelitas. Ninguém é capaz de salvá-los da ira de Jeová, o “marido” contra quem pecaram.

O gozo de Israel cessará junto com as festas e os sábados (11). As festividades hebraicas eram ocasiões em que as famílias se uniam em peregrinação aos santuários sagrados. Mas eram mais que ocasiões religiosas; eram tempos de prazer e alegria ruido­sa. Israel também perderia o produto da terra e enfrentaria a fome. A terra ficaria desolada como um bosque (12) e infestada de bestas-feras, para indicar o despovoa­mento e o exílio. Desta forma, Israel seria violentamente separado dos objetos sobre os quais disse: É esta a paga que me deram os meus amantes.

Os dias de Baal (13; ou “baalins”, NVI) eram as datas sagradas que Deus mandou que mantivessem santificadas perante Ele, mas que as transformaram em celebrações aos ídolos. Não há base para crer que havia ocasiões especiais de festa peculiares à ado­ração de Baal. A segunda frase: Israel se adornou dos seus pendentes e das suas gargantilhas, lida com os modos afetados de uma mulher pelos quais ela incitava a admiração de seus amantes (cf. Jr 4.30; Ez 23.40). Phillips expressa o significado do versículo 13 graficamente: “E farei com que ela pague pelos dias de festa aos baalins, quando ela queimou incenso em honra a eles, e se enfeitou com seu anel e com todas aquelas joias, e procurou seus amantes e se esqueceu de mim, diz o Senhor”. Mas mesmo no julgamento de Deus há uma ternura. Percebemos o “mas” da compaixão. O pecado de Israel dizia respeito a esquecer o Senhor, a verdadeira fonte de sua salvação.

O Amor Redentor de Deus (Os 2.14-23)
Alguns profetas consideram que o período do deserto é tempo de união feliz entre Israel e seu esposo, Jeová. Embora Deus esteja disposto a permitir que o julgamento entre em ação, Ele não está propenso a abandonar Israel. Este é o verdadeiro amor! Portanto, eis que eu a atrairei (14, irei e a seduzirei; cf. NTLH), e lhe falarei ao coração. Deus demonstrará seu amor de esposo novamente a Israel e a levará para o deserto para uma segunda “lua-de-mel”.” Portanto, da linguagem da severidade, surge uma nota de estranha ternura.

E lhe darei as suas vinhas dali (15). As vinhas pertenciam legalmente à esposa fiel, Israel. Elas tinham sido tomadas (12), mas seriam devolvidas. O vale de Acor situava-se ao norte de Gilgal e Jericó (Js 7.26; ver mapa 2). As vinhas e os vales férteis foram as primeiras porções da promessa de restauração de Deus. Desta forma, o vale de Acor se tornará porta de esperança. Aqui estão duas ideias colocadas em combi­nação uma com a outra: adversidade e esperança. Ao entrar na Terra Prometida, Israel pecou em Acor (cf. Js 7.20-26; Is 65.10). O lugar da adversidade agora seria ocasião de esperança.

Morgan observa que “é esta conexão entre adversidade e esperança que revela Deus. É a relação entre a lei e a graça. A lei gera adversidade em resultado do pecado. A graça gera esperança através da adversidade”.”

E, naquele dia, farei por eles aliança (18). Temos agora um nítido tom escatológico. Claro que Oseias estava familiarizado com o texto de Gênesis 3 e a maldição do Senhor sobre a serpente e a terra. Também estava ciente de que o julgamento de Deus ainda jazia sobre a sua criação (cf. Rm 8.19-21).

E, naquele dia, o concerto de Deus com os animais imporá a obrigação de não ferir mais o homem. A profecia alista as três classes da vida animal que oferecem perigo aos homens (cf. Gn 9.2): as bestas-feras do campo (18) em oposição aos animais domesti­cados; as aves do céu (aves de rapina); e os répteis (hb., remes) da terra. (Remes não quer dizer “répteis”, mas pequenos animais que se movem rapidamente.)

Jeová acabará com os perigos da guerra: os instrumentos bélicos, o arco e a espa­da, e a própria guerra. A promessa também é dada em Levítico 26.3-8 e ampliada em Ezequiel 34.25-28 (cf. Is 2.4; 35.9; e Zc 9.10).

Oseias é o primeiro dos profetas a prever que a consequência do plano de Deus é um casamento com Israel. Aqui, antecipa aquele dia da consumação gloriosa. E desposar te-ei comigo para sempre; desposar-te-ei comigo em justiça, e em juízo, e em benignidade, e em misericórdias. E desposar-te-ei comigo em fidelidade, e co­nhecerás o SENHOR (19, 20). A palavra hebraica traduzida por em representa a ideia de trazer um dote. Neste casamento, a noiva não traz qualquer objeto. Jeová é a fonte de tudo. É Ele que oferece justiça e juízo (“retidão”, BV; NVI), os quais são elementos nobres de um verdadeiro casamento. Deus também oferece a Israel sua benignidade e misericórdias. Ainda que benignidade não abranja todo o significado da palavra amor (chesed; ver Introdução), é certo que neste contexto signifique “gratidão”, “lealdade” ou dependência humilde da parte de Israel. Do lado de Deus, chesed implica em lealdade, característica sugerida por suas misericórdias, benignidade e, acima de tudo, por sua fidelidade (20).

Com a união proposta, a qual durará para sempre, Israel virá a conhecer o SENHOR (20; ver Introdução). Este conhecimento não é meramente cognitivo. Trata-se de uma relação pessoal e viva — uma comunhão de Jeová com seu povo (como o marido com a esposa). Martin Buber observa: “No livro de Oseias, esta última palavra 'conhecer' é o exato conceito de reciprocidade na relação entre Deus e o povo. Aqui, conhecer não signi­fica a percepção de um objeto por um sujeito, mas o contato último dos dois parceiros numa ocorrência de dois lados”.

Os últimos três versículos de Os 2 lidam com a consumação do casamento en­tre Jeová e Israel. Tudo depende de Deus. No dia do noivado, Deus responderá aos céus (21) com suas bênçãos. “Os céus responderão à terra que pergunta; a terra que recebe a chuva responderá ao campo, à videira e à oliveira que pedem umidade; e todos estes responderão a Jezreel Meus semeia'), ao pedir seus produtos como meio de subsistência e vida”.

Embora os céus fossem como “bronze” e a terra como “pó”, agora eles produzirão e a terra responderá. Outrora Deus ameaçara tomar o grão (8; “trigo”, ARA) e o óleo; agora ele os dará livremente. Por conseguinte, Israel passa a ser o povo que “Deus semeia” e não o que ele espalha, como em 1.4. O paralelo tem prosseguimento no versículo 23. A semeadura continua, e Lo-Ami (“não meu povo”) se torna meu povo a quem Deus aben­çoará, protegerá e sustentará. Em reação a estas bênçãos, o povo responderá segundo a relação de concerto renovado: Tu és o meu Deus!

O divórcio é revertido. O povo tem de se conscientizar novamente do amor do concer­to (chesed) e desfrutar a comunhão originalmente esperada por Jeová no Egito. A inicia­tiva desta obra salvadora e redentora é inteiramente de Deus, mas a resposta deve ser do homem em desejosa obediência ao chamado divino. “O Senhor pode atrair o homem com cordas de amor, mas, no fim, estas se romperão se o homem não obedecer ao puxamento e aproximação de Deus”.

O capítulo 2 é um simbolismo satisfatório acerca da relação de concerto que o ho­mem tem com Deus. Observe: 1) A natureza do concerto: uma relação matrimonial, 19a; 2) A duração do concerto: para sempre, 19b; 3) A maneira do concerto: em justiça e juízo, 19c; 4) A finalidade do concerto: conhecimento e comunhão, 20.

No capítulo 3, Oseias volta a referir-se à sua tragédia pessoal e doméstica. Gômer abandonara o marido em busca de seus amantes. Este breve ensaio autobiográfico torna-se a chave para o profeta entender a compaixão de Jeová. Por seu procedimento, foi-lhe mostrado como Deus cumpriria sua promessa. Se no coração e na alma de Oseias há a disposição de amar uma mulher indigna de seu amor, então há disposição semelhante no Criador do profeta de amar uma nação que não é digna do amor divino.

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