Estudo sobre João 16

João 16

João 16 contém ensinamentos de Jesus sobre a obra do Espírito Santo, a experiência de tristeza e alegria dos discípulos, o seu acesso direto ao Pai através da oração e os seus desafios futuros como Seus seguidores. Enfatiza o papel do Espírito Santo na orientação e capacitação dos discípulos e na promessa de paz e vitória em Cristo, apesar dos desafios do mundo.

3. O discurso sobre a revelação (16.1-33)

a. A revelação da rejeição (16:1-4)

16:1–2 no cap. 16, Jesus revela aos seus discípulos o que eles devem saber para prepará-los para a missão que está por vir. Ele a liga à seção anterior de seu discurso final, aguçando a advertência que já lhes deu sobre o ódio do mundo. Ele aplica esta revelação particularmente às suas condições locais e prediz que sofrerão excomunhão da sinagoga e até mesmo a morte (cf. o cego em 9:22, 34; Lázaro em 12:10). Enquanto Jesus estava com os discípulos, ele poderia protegê-los e orientá-los. Eles devem compreender, porém, que mesmo a sua ressurreição não será suficiente para convencer os seus inimigos a acabar com o ódio que existe entre eles e os seguidores de Jesus.

16:3 Jesus atribui a ação dos seus inimigos à ignorância – não à ignorância do conhecimento intelectual, mas à falta de uma experiência pessoal de Deus e de Cristo (ver comentário sobre 15:21–22). A atitude deles é determinada por quem eles pensam que Jesus é e por quem eles pensam que Deus é, e não pelo contato real com qualquer um deles. Essa atitude se tornou tão distorcida que o contato deles com Jesus gerou ódio tanto por ele mesmo quanto pelo Pai (15:24; cf. Mt 6:23).

16:4 Pode muito bem acontecer que esta declaração específica de Jesus tenha sido relatada por João devido à necessidade premente de coragem na igreja dos seus dias. O Apocalipse indica uma grande ruptura entre a igreja e a sinagoga no final do primeiro século (Ap 2:9; 3:9); aqueles que professavam fé em Jesus foram completamente rejeitados pelos seus compatriotas judeus.

A revelação do Espírito Santo (16:5-15)

Chegou a hora de uma nova revelação. Anteriormente, Jesus esteve com os discípulos para aconselhá-los e responder às suas perguntas. Agora, em vista de sua remoção iminente, eles precisam de alguém para ocupar seu lugar. Assim ele lhes revela a vinda do Espírito Santo, a quem já mencionou no discurso geral (14:16-17, 26; 15:26).

16:5–6 A afirmação “nenhum de vocês me pergunta: 'Onde vocês vão?' “parece incongruente no contexto da pergunta de Pedro na parte inicial do discurso (13:36). Nesse ponto, a pergunta de Pedro foi casual, e nem ele nem os outros discípulos insistiram no assunto para saber quais eram realmente os planos de Jesus. A mesma coisa é verdade aqui. Há pouca preocupação com o futuro de Jesus; eles estão interessados principalmente em seu próprio futuro. Eles estão tristes porque irão perdê-lo, por isso não fazem nenhuma pergunta sobre as razões de sua partida nem sobre os objetivos que ele deseja alcançar.

16:7 Jesus diz aos discípulos que a sua separação deles é do interesse deles. Enquanto ele estiver pessoalmente com eles, seu trabalho será localizado; depois que ele partir, será impossível comunicar-se com eles igualmente em todos os momentos e em todos os lugares. A vinda do “Conselheiro” (ver comentário sobre 14:16-17), portanto, irá equipá-los para um ministério mais amplo e potente.

16:8–9 Três aspectos principais do ministério do Espírito Santo são descritos nos vv.8–15: (1) ao mundo – convicção do pecado, justiça e julgamento (vv.8–11); (2) aos discípulos – direção e verdade (vv.12–13); (3) a Jesus – revelando-o mais perfeitamente para e através daqueles que o representam (vv.14-15).

(1) A chave para este primeiro aspecto é a palavra “condenado” (GK 1794). A palavra é um termo jurídico que significa pronunciar um veredicto judicial pelo qual a culpa do culpado é definida e fixada. O Espírito não apenas acusa as pessoas de pecado, mas também lhes traz um sentimento inescapável de culpa, para que percebam sua vergonha e desamparo diante de Deus. Esta convicção aplica-se a três áreas específicas: (a) pecado, (b) justiça e (c) julgamento.

(a) O Espírito é o promotor que apresenta o caso de Deus contra a humanidade. Ele cria uma consciência inevitável do pecado para que ele não possa ser rejeitado com uma desculpa ou evitado, refugiando-se no fato de que “todo mundo está cometendo isso”. A função do Espírito é como a do profeta Natã, que disse a Davi: “Tu és o homem” (2Sm 12:7), e o convenceu de seus erros. Davi reconheceu seu pecado num estado de completa penitência (2Sm 12:15; Sl 51:4).

A essência do pecado é a incredulidade (v.9), que não é simplesmente uma diferença de opinião; antes, é uma rejeição total do mensageiro e da mensagem de Deus. Um tribunal pode condenar uma pessoa por assassinato, mas somente o Espírito pode condená-la por incredulidade. Jesus insiste que o pecado é fundamentalmente o repúdio à sua mensagem e à sua missão.

16:10 (b) A segunda área em que o Espírito convence as pessoas é a “justiça” (GK 1466). Ele impõe o padrão absoluto do caráter de Deus, ao qual todos os pensamentos e ações devem ser comparados. Sem um padrão de justiça, não pode haver pecado; e deve haver uma consciência da santidade de Deus antes que uma pessoa perceba a sua própria deficiência – uma lacuna infinita que os humanos não conseguem transpor. O primeiro passo para a salvação é a consciência de que é necessária uma mediação divina.

A conexão entre a justiça e o retorno de Jesus ao Pai não é imediatamente clara. Provavelmente deveria ser interpretado como significando que seu retorno à destra de Deus foi uma vindicação completa de tudo o que ele havia feito e, consequentemente, o estabeleceu como o padrão para toda a justiça humana. A pregação apostólica transmitiu este conceito (ver At 3.14-15). Se antes a justiça era definida por preceitos, agora foi revelada no Filho encarnado, que a exemplificou perfeitamente em todas as suas relações (cf. 1Jo 3,5).

16:11 (c) O julgamento sempre ocorre quando um ato ou pensamento é avaliado por um princípio absoluto. Quando o pecado humano é confrontado pela justiça de Cristo, a sua condenação é evidente. Neste contexto, “julgamento” (GK 3213) refere-se à condenação da obstinação satânica e da rebelião através da obediência e do amor demonstrados por Jesus para com o Pai. A Cruz condenou e derrotou totalmente o “príncipe deste mundo”. Satanás já está sob julgamento; a sentença é fixa e permanente. (Para discussão sobre “o príncipe deste mundo”, ver comentários em 14:30.)

16:12–13 (2) Jesus diz diretamente aos seus discípulos que sua revelação até o momento está incompleta. Eles não são suficientemente maduros para compreender tudo o que ele deseja transmitir. Uma segunda função do Espírito Santo, portanto, será “conduzi-los” (GK 3842) à plena compreensão de tudo o que ele deseja que eles saibam. O Espírito não apresentará uma mensagem independente, diferente do que já haviam aprendido dele. Pelo contrário, serão conduzidos ainda mais à realização da sua pessoa e ao desenvolvimento dos princípios que ele já estabeleceu. Eles também serão esclarecidos sobre os próximos eventos. Nesta promessa reside a autoridade germinal dos escritos apostólicos, que transmitem a revelação de Cristo através dos seus discípulos pela obra do Espírito Santo.

16:14–15 (3) A terceira função do Espírito é “glorificar” (GK 1519) Cristo. Seu objetivo principal não é tornar-se proeminente, mas engrandecer a pessoa de Jesus. O Espírito interpreta e aplica o caráter e o ensino de Jesus aos discípulos e, ao fazê-lo, torna-o central no pensamento deles e real em suas vidas.

A revelação do reaparecimento de Jesus (16:16–24)

16:16 A observação de Jesus neste versículo era obscura para os seus discípulos e ainda é enigmática para nós. Sua previsão de desaparecimento refere-se à sua morte, mas a que se refere a segunda aparição? Não pode referir-se à sua vinda na pessoa do Espírito Santo porque ele enfatizou a distinção entre ele e o Espírito e entre os seus respectivos ministérios. Os discípulos ficam confusos com a sua linguagem, tanto pelo conceito de sua ida ao Pai quanto pelo elemento tempo envolvido. A melhor solução parece ser que ele se referia à Ressurreição, que aconteceria “pouco tempo” depois de ele os ter deixado.

16:17–18 Os dois problemas que incomodam os discípulos são a previsão do desaparecimento e do reaparecimento após um curto intervalo, e o conceito de “ir para o Pai” (para o segundo, ver 14:28). Os discípulos ainda não estabeleceram a perspectiva mental que Jesus deseja que eles tenham e pensam apenas em termos da situação presente. Eles, portanto, realizam uma consulta entre si sobre o assunto; o discurso, em outras palavras, não procede como uma palestra ininterrupta. Aparentemente é uma conversa casual com períodos de silêncio por parte de Jesus.

16:19–22 A narrativa subsequente desenvolve o período pós-ressurreição como um tempo em que os medos dos discípulos são reprimidos, as suas dúvidas dissipadas e a sua comissão confirmada. Jesus compara a separação deles ao doloroso nascimento de um filho, que, quando plenamente realizado, traz alegria. Os discípulos ficam desapontados porque o reino não chegou; e eles estão angustiados por causa da calamidade que está prestes a atingir Jesus. O “mundo” alegrar-se-á por ele ter sido removido e orgulhar-se-á de uma vitória, mas os discípulos lamentarão a perda prematura do seu líder. Na ressurreição de Jesus, porém, as condições serão invertidas e as suas lamentações serão transformadas em alegria porque ele retornará para eles.

16:23–24 O verbo “pedir” (GK 2263) na frase “naquele dia você não me perguntará mais nada” significa “fazer uma pergunta” em vez de “pedir um favor”. Jesus parece querer dizer que, no seu reaparecimento após a Ressurreição, a verdade das suas afirmações e o estatuto da sua pessoa serão evidentes. Nessa altura, os discípulos já não o questionarão como um dos seus, mas apresentarão as suas petições ao Pai em seu nome (cf. 14,13) e serão elegíveis para a resposta do Pai às suas necessidades.

A revelação do Pai (16:25–33)

16:25 Jesus usou linguagem figurada ou parabólica com os discípulos por causa da imaturidade espiritual deles. Após a Ressurreição, porém, ele terá a liberdade de falar claramente sobre o Pai. Pouco é dito nos Evangelhos sobre a instrução que Jesus deu aos discípulos durante os quarenta dias entre a sua ressurreição e a sua ascensão. Contudo, é provável que durante este período ele lhes tenha dado muito do ensino que foi refletido em suas pregações e escritos posteriores (ver At 1:3).

16:26–27 Será desnecessário que Jesus faça pedidos em nome deles, pois eles poderão apresentar as suas próprias petições. A frase “em meu nome [GK 3950 ]” aparece frequentemente neste discurso de despedida (14:13–14, 26; 16:23–24, 26) e indica o patrocínio de Jesus aos discípulos. A posição deles perante Deus dependerá dos méritos dele. Por causa do seu trabalho e do seu relacionamento com ele pela fé, eles poderão aproximar-se diretamente do Pai com as suas petições.

16:28–30 A declaração de Jesus de que ele veio do Pai e está prestes a retornar ao Pai satisfaz a pergunta deles. Eles sentem que ele não está mais falando por enigmas. A resposta deles à declaração direta de Jesus é mais uma confissão de fé. Suas perguntas foram ocasionadas pela perplexidade com sua linguagem figurada. A declaração direta que acaba de fazer esclarece o seu entendimento e elimina a necessidade de mais questionamentos. À luz dessa compreensão, reafirmam a sua crença de que ele veio de Deus.

16:31-32 Jesus é cético em relação à firmeza da crença declarada dos discípulos, pois ele sabe do seu fracasso iminente (já expresso sobre Simão Pedro em 13,37; cf. Mt 26,33-35; Mc 14,29-31; Lc 22:33-34). “Você me deixará sozinho” revela a decepção e a tensão emocional de Jesus. A simpatia e o apoio destes homens, por mais imperfeitos que sejam, significam muito para ele. No entanto, o seu principal recurso é o Pai, cujo propósito ele veio cumprir e por cujo poder ele é capaz de executá-lo.

16:33 Jesus transmite aos seus discípulos a informação relativa à sua morte e à sua provisão para que eles possam ficar calmos e confiantes diante da desilusão e do aparente desastre. “Paz” (GK 1645) reitera sua declaração em 14:27. Mesmo na hora de maior sofrimento ele tem uma confiança inabalável no propósito vitorioso de Deus. Jesus não ignora a provação que afetará a eles e a si mesmo, pois isso é inevitável num mundo alienado de Deus. Ele, no entanto, proclama vitória sobre isso.

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