“Deus tinha plantado um jardim no Éden.” — Gênesis 2:8

“Deus tinha plantado um jardim no Éden.” — Gênesis 2:8

“Deus tinha plantado um jardim no Éden.” 

— Gênesis 2:8

Jardim do Éden


Que o plantio do jardim foi posterior à criação do homem é o indubitável significado do escritor. A tradução “plantaverat” (Vulgata: então Abraham Ibn Ezra (c. 1167.) é gramaticalmente impossível e está conectada com um equívoco de מקדם abaixo. [um jardim no Éden]. Este é talvez o único lugar onde Éden (como designação geográfica) se distingue do jardim ( Cf. 2:10, 15, 3:23, 24, 4:16, Is. 51:3, Ez. 28:13, 31:9, 16, 18, 36:35, Jl 2:3). A frase comum גַּן עֵדֶן sugeriria em hebraico a ideia de “jardim de prazer”, como é representado pela versão grega (Septuaginta) do AT (ed. AE Brooke e N. M'Lan, Cambridge, 1906) muitas vezes e a Vulgata. (V.i.). Não há probabilidade de que o nome próprio fosse realmente cunhado nesse sentido. É derivado pelo jovem Del. E Schrader de Bab. Edinu, “planície”, “estepe” ou “deserto” (Del. Par. 80; KAT2, 26f.; KAT3, 539). Mas é uma inferência um tanto precária de que o jardim fosse concebido como um oásis no meio de um deserto (Ho.) .- מִקֶּדֶם] 'no (distante) leste'; Ou seja, do ponto de vista palestino do autor. Não deve, é claro, ser identificado com qualquer outro עֶדֶן dentro do horizonte geográfico dos israelitas (ver 2 Ki. 19:12 [= Is. 37:12], Ez. 27:23, Am. 1: 5).

Além das passagens citadas acima, a ideia de um jardim divino aparece também em Gn. 13:10, Ez. 31:8. Normalmente, é um mero símbolo de uma fertilidade inesgotável, especialmente no que diz respeito às suas árvores senhoris (Ez. 31:8f, 16, 18); Mas em Ez. 28:13 é mencionado como a residência de um ser semi-divino. A maioria das alusões são explicáveis ​​como baseadas no Gn. 2.f. Mas as imagens de Ez. 28 revela uma concepção altamente mitológica da qual poucos vestígios permanecem na narrativa atual. Se a ideia é primitiva semita (e גַּן é comum a todos os dialetos principais), ela pode se originar no bosque sagrado (Hima) “onde a água e o verdura estão unidos, onde os frutos das árvores sagradas são tabus e os animais selvagens são ˒anīs, isto é, em bons termos com o homem, porque eles não podem ser assustados” (We. Prol.6 3032; cf. We. Heid. 141; Barton, SO1, 96). Nos primeiros tempos, tais manchas de fertilidade natural eram as assombrações dos deuses ou dos seres sobrenaturais (RS2, 102 ss.). Mas a partir da ampla difusão do mito, e os fatos apontados na p. 93f abaixo, é claro que a concepção foi enriquecida por material de diferentes lugares, e passou por uma fase mitológica antes de entrar nas mãos dos escritores bíblicos. Tais bosques sagrados eram comuns na Babilônia, e as idealizações mitológicas deles entram em grande parte na literatura religiosa (ver ATLO2, 195).

(...)

Se a explicação dada acima da v. 10 for correta, e for o único sentido que as palavras suportarão naturalmente, é óbvio que existe uma localidade real que responde à descrição do Éden e não existiu em lugar algum da face do terra. O Eufrates e o Tigre não são e nunca foram ramos de um único fluxo. E a ideia de que outros dois grandes rios surgiram da mesma fonte coloca toda a representação fora da esfera do conhecimento geográfico real. Em 10-14, em suma, temos a ver com uma geografia semi-mítica, que os hebreus sem dúvida acreditavam corresponder ao fato, mas que não se baseia no conhecimento exato da região em questão, nem na autêntica tradição transmitida dos antepassados ​​da raça humana. No entanto, a questão em que a imaginação hebraica localizada no Paraíso é de grande interesse; e muitas das soluções propostas são de valor, não só pela luz que lançaram sobre os detalhes de 10 a 14, mas também pelas questões que levantam sobre a origem e o caráter do mito paraíso. Isso é verdade tanto daqueles que negam, quanto daqueles que admitem, a presença de um elemento mítico na geografia de 10-14.


Fonte: Skinner, J., 1851-1925. (1910). A critical and exegetical commentary on Genesis. (p. 57 e 62). New York: Scribner.