tag:blogger.com,1999:blog-80648833104918689262024-03-18T14:15:24.494-07:00Estudos e Comentários BíblicosBiblioteca Bíblica com mais de 16.000 estudos bíblicos gratuitos.Unknownnoreply@blogger.comBlogger16781125tag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-68373599682423130182024-03-15T11:58:00.000-07:002024-03-15T11:58:17.954-07:00Introdução e Resumo do Livro de Josué<div style="text-align: justify;"><h2 style="text-align: center;"><span style="font-size: x-large;">Livro de Josué</span></h2><div style="text-align: center;"><i>Conquista: O Ideal versus o Real</i></div><br /> <br /><br /><b>Autor </b><br /><br />A antiga tradição judaica atribui o Livro de Josué, bem como os últimos oito versículos do Deuteronômio ao próprio Josué (Talmud Babilônico, <i>Baba Bathra</i> 14b). Embora isso seja possível, nada no livro afirma explicitamente que este seja o caso, e de fato há algumas referências a eventos muito posteriores ao tempo de Josué que pressuporiam uma escrita posterior e/ou acréscimos posteriores (por exemplo, Josué 4: 9, 14; 7:26; 8:28–29; 9:27; 10:27; 14:14). A evidência mais clara tem a ver com a morte de Josué (24.29) e a declaração de que Israel foi fiel ao Senhor durante todos os anos da vida de Josué e durante os dias dos anciãos de Israel que sobreviveram a ele (24.31). Visto que alguns desses anciãos poderiam ter sido meras crianças na época da Conquista (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2016/10/significado-de-numeros-14.html">Números 14:29</a>; 32:11), o mais velho deles provavelmente teria vivido oitenta ou noventa anos depois da Conquista, isto é, tão tarde quanto 1320 aC Os retoques finais no livro certamente poderiam ocorrer tão tarde. Por outro lado, o relato afirma que os jebuseus viviam em Jerusalém e não podiam ser expulsos por Israel (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-josue-15.html">Josué 15:63</a>). Davi finalmente fez isso (2Sm 5:6-10), e assim o Livro de Josué em sua forma atual deve preceder a conquista de Jerusalém por Davi em 1000 a.C. Talvez a melhor posição sobre o assunto seja presumir que grande parte do livro vem das próprias memórias e registros pessoais de Josué, mas que um compilador ou compiladores desconhecidos compuseram o livro em sua forma existente. <br /><br /><b>Unidade </b><br /><br />Os estudiosos que consideram Josué como parte do “Hexateuco” (isto é, o Pentateuco mais Josué) supõem que ele, como o Pentateuco, mostra evidências de fontes originalmente independentes (JEDP, ver p. 2) que foram editadas no livro canônico. S. R. Driver, por exemplo, sugere que Josué 1–12 é uma continuação da fonte J, E, e que as descrições topográficas nos capítulos 13–24 são material P. Todo o livro, porém, foi montado e elaborado, diz ele, por um editor que queria enfatizar o quão cuidadoso Josué foi ao cumprir os mandatos da aliança de Moisés. <br /><br />O crescente ceticismo sobre a validade da hipótese documental deixa esta análise com pouco que a recomende. Outros ainda dizem que o livro registra eventos reais que foram grandemente amplificados e embelezados no período exílico ou pós-exílico. No entanto, nem um pingo de evidência objetiva apoia esta visão também. Uma leitura imparcial do livro dá a impressão de uma unidade de composição e de uma datação anterior, sendo as poucas inserções editoriais acima referidas as exceções. <br /><br /><b>Data </b><br /><br />Na medida em que a questão da autoria não pode ser resolvida, a data exata da escrita do Livro de Josué não pode ser determinada. Mas é evidente que é posterior à época de Josué e anterior à época de Davi. No geral, uma data de cerca de 1300 a.C. parece razoável. <br /><br /><b>Destinatários e Finalidade </b><br /><br />Nada no livro indica um cenário ou público específico para sua mensagem. Certamente foi destinado ao benefício dos israelitas que conquistaram Canaã e/ou daqueles que viveram após a conquista. O propósito era fornecer uma narrativa histórica da fidelidade de Deus às promessas da Sua aliança ao levar o povo para a terra de Canaã e capacitá-los a reivindicar ali a sua reivindicação. Enquanto foram obedientes, as coisas correram bem, mas quando resolveram o problema com as próprias mãos, sofreram o severo desagrado de Deus. O livro fornece, portanto, um paradigma, um modelo, por assim dizer, das bênçãos decorrentes da lealdade à aliança e das maldições que se seguem a qualquer coisa menor. Um propósito secundário era dar conta das alocações tribais, da identidade e localização das cidades levíticas e assim por diante. Se mais tarde surgissem dúvidas sobre tais assuntos, as respostas poderiam ser encontradas neste registro antigo. <br /><br /><b>Ênfases Teológicas </b><br /><br />O tema teológico subjacente de Josué é que o Senhor é um Deus que cumpre a aliança e que, tendo feito promessas aos antepassados de Israel, as verá cumprir-se perfeitamente (Josué 1:2-6; ver Gên. 15:18-21). A herança da terra está particularmente em vista, pois o destino da nação como mediador sacerdotal seria impossível sem a dimensão geográfica (Êx 19.4-6; 23.20-33; Dt 8.1-10). Mais amplo do que a promessa é todo o conceito de aliança, o instrumento pelo qual Deus trouxe Israel para um relacionamento salvador e de serviço consigo mesmo. A herança de terras é apenas uma parte das bênçãos da aliança (Gn 15:1–11; 17:1–14; 26:2–4). <br /><br />O Livro de Deuteronômio é essencialmente um texto de aliança, e nesse tratado o Senhor ordenou a Josué, por meio de Moisés, que reafirmasse a aliança em nome de Israel assim que eles entrassem na Terra Prometida (Dt 27:1-8). Esta é uma das primeiras coisas que Josué fez depois que a campanha central terminou e ele teve acesso a Siquém, o local designado para a renovação da aliança (Josué 8:30-35). Então, no final da sua vida e após a conquista, Josué reuniu Israel ali mais uma vez para a celebração da aliança (24:1-28). A renovação da aliança marcou o início e a conclusão da conquista da Terra Prometida. <br /><br />Além disso, o Livro de Josué centra-se na soberania de Deus como a verdade abrangente que explica todo o resto. Deus foi Aquele que concederia a vitória a Israel sobre seus inimigos (1:7-9), que os conduziu através do furioso Jordão (3:7-17) e que os capacitou a ver o cumprimento de todas as Suas promessas com seus próprios esforços. olhos (21:45; 23:14; 24:13). Isto provou que, embora enfrentassem probabilidades humanamente impossíveis (Dt 7:1; 9:1-3), Deus estava com o Seu povo como seu Libertador. A mensagem é clara: Ele é Deus também de todas as nações da terra, e quer reconheçam isso ou não, devem e irão sucumbir à Sua soberania (ver Josué 2:9–14; 9:9–10, 24).<br /><br /><b>Esboço</b><br /><br />I. A Travessia do Jordão (capítulos 1–5) <br />A. A ordem para Josué (1:1-9) <br />B. A ordem ao povo (1:10-15) <br />C. A Resposta do Povo (1:16–18) <br />D. O Envio dos Espiões (capítulo 2) <br />E. O Milagre da Travessia (capítulos 3–4) <br />F. Renovação da Aliança (capítulo 5) <br /><br />II. A Campanha Central (capítulos 6–9) <br />A. A Derrota de Jericó (capítulo 6) <br />B. A derrota em Ai (capítulos 7–8) <br />C. A Aliança com Gibeão (capítulo 9) <br /><br />III. A Campanha do Sul (capítulo 10) <br /><br />IV. A Campanha do Norte (capítulo 11) <br /><br />V. Tentativas subsequentes de acordo (capítulos 12–22) <br />A. Um Resumo das Conquistas (capítulo 12) <br />B. Loteamentos Orientais e Ocidentais (capítulos 13–19) <br />C. As cidades de refúgio (capítulo 20) <br />D. As cidades levíticas (capítulo 21) <br />E. A Partida das Tribos Orientais (capítulo 22) <br /><br />VI. Discurso de despedida de Josué (capítulos 23–24) <br />A. Exortações e advertências (capítulo 23) <br />B. A Assembleia em Siquém (24:1-28) <br />C. A Morte de Josué e a Conclusão do Livro (24:29–33) <br /><br /><b>I. A Travessia do Jordão (capítulos 1–5) </b><br /><br />Antes que a conquista de Canaã pudesse começar, o rio que bloqueava o acesso a ela pelo leste também teve que ser conquistado. Foi na primavera, na época das cheias, que o esforço seria feito, como que para sugerir que o Deus que conseguia superar as barreiras naturais também poderia derrotar a oposição humana. A travessia do Jordão, portanto, não foi apenas mais uma etapa no avanço de Israel em direção à terra prometida. Foi, antes, uma oportunidade para o Senhor demonstrar Sua graça e poder soberanos na conquista, assim como fizera no Êxodo. <br /><br /><b>A. A ordem para Josué (1:1–9) </b><br /><br />Quase sem interrupção, a narrativa de Josué retoma o final do Deuteronômio. Moisés havia morrido (Dt 34:5-8) e o manto da liderança havia caído sobre Josué (Js 1:9; ver também Nm 27:18-20, 23; Dt 31:7-8, 14, 23). Sua tarefa agora era levar a nação para o outro lado do rio, algo que seria feito facilmente, pois o Senhor estaria com ele como estivera com Moisés (Josué 1:5). A travessia resultaria na herança da terra que Deus havia prometido aos patriarcas como parte do programa da Sua aliança (1:6; Gn 15:18-21). <br /><br />Contudo, havia condições a serem cumpridas para que todas essas coisas acontecessem como o Senhor pretendia. O próprio Josué deve aprender a confiar em Deus de todo o coração e deve compreender que o sucesso na obra do Senhor só vem pela obediência à Sua palavra. Quando for esse o caso, há todos os motivos para esperar sucesso (Josué 1:6-9). <br /><br /><b>B. A ordem ao povo (1:10-15) </b><br /><br />O momento da verdade havia chegado. Dentro de três dias as massas se formariam e começariam a jornada para oeste através do rio. Enquanto isso, os rubenitas, os gaditas e os manassés orientais devem lembrar que seus soldados, embora eventualmente tenham permissão para viver na Transjordânia, devem ajudar suas tribos irmãs na conquista de Canaã (ver também Núm. 32:20-27; Dt 3:18). –20). O restante do povo poderia, é claro, estabelecer-se nos territórios já atribuídos a eles (Números 32:33-42). <br /><br /><b>C. A Resposta do Povo (1:16–18) </b><br /><br />A transição suave de Josué para a liderança é confirmada pela promessa do povo de segui-lo assim como seguiram Moisés. Na verdade, qualquer um que se recusasse a reconhecer o papel de Josué e se rebelasse contra ele deveria morrer (1:18)! Houve apenas uma pequena advertência: deve ficar claro que o Senhor estava com Josué assim como estivera com Moisés (1:17). Esta não é uma estipulação irracional, pois nenhum homem ou mulher tem o direito de exigir seguidores no reino espiritual se não houver evidência da presença de Deus na vida dessa pessoa. <br /><br /><b>D. O Envio dos Espiões (capítulo 2) </b><br /><br />Josué já havia sido enviado em uma missão para espionar a terra de Canaã (Números 13:8), e agora ele enviava outros dois para avaliar sua força, particularmente em e ao redor de Jericó. Esta cidade ficava ao lado da principal rota para o centro de Canaã e, enquanto existisse, os seus defensores seriam uma ameaça para Israel. O seu destino imediato – a casa de uma prostituta – parece estranho à primeira vista, mas duas razões podem explicar a sua escolha. Primeiro, a casa fazia parte da própria construção do muro e, portanto, era mais acessível e poderia mais facilmente ser um ponto de fuga. Segundo, homens estranhos no local de trabalho de uma prostituta dificilmente levantariam suspeitas. <br /><br />Seu estratagema foi descoberto, entretanto, e então Raabe teve que esconder os homens em seu telhado para que não fossem presos (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-josue-2.html">Josué 2:2-7</a>). Quando foi seguro, ela informou-lhes que toda a terra estava aterrorizada por eles e por seu Deus por causa de sua libertação milagrosa do Egito e de suas recentes vitórias sobre os amorreus da Transjordânia. Certamente só o Deus verdadeiro poderia fazer tais coisas, concluiu ela (2:8–11). Ela então exigiu dos espiões a promessa de que Israel pouparia ela e seus parentes em troca de ela ter lhes dado um esconderijo (2:8-14). <br /><br />Ela então baixou-os sobre o muro com uma corda, e os espiões lhe disseram para marcar sua seção do muro com a mesma corda vermelha para que ela pudesse ser salva da destruição. Somente se toda a sua família se reunisse ali eles poderiam ser salvos, mas se uma palavra de seus planos fosse divulgada, todos pereceriam (2:15-21). Depois de uma espera de três dias nas montanhas até que o caminho estivesse livre, os espias retornaram a Josué com a mesma mensagem que ele e Calebe haviam entregado a Moisés: Deus lhes daria um sucesso glorioso (2:22-24; ver também Núm. 13:30). <br /><br />A mensagem de que o Deus de Israel é também o Deus da graça que deseja que todas as pessoas sejam salvas encontra uma demonstração primorosa na história da cananéia Raabe. Desprezada, estrangeira, prostituta, mentirosa, traidora – todos esses termos a descrevem. Mas pela sua fé no único Deus verdadeiro ela foi poupada da morte na Conquista e até mesmo foi enxertada na linhagem ancestral do próprio Jesus, o Messias (Mateus 1:5). <br /><br /><b>E. O Milagre da Travessia (capítulos 3–4) </b><br /><br />A travessia do Jordão, assim como a passagem pelo Mar Vermelho, seria um ato de Deus no qual Ele demonstrou Seu poder conquistador como Guerreiro divino (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-exodo-14.html">Êxodo 14:13–14</a>, 25, 30–31; 15:3). O símbolo de Sua presença era a arca da aliança, que serviu metaforicamente como Seu trono (25:10–22; Dt 20:1–4; 1 Sm 4:1–11). Ele lideraria o caminho na pessoa dos sacerdotes e levitas que carregavam a arca (Josué 3:1-6). <br /><br />O caráter sobrenatural da travessia ficaria aparente pelo inexplicável represamento do rio no momento em que os pés dos sacerdotes tocaram a água (3:13). Alguns estudiosos explicam a paralisação devido a um deslizamento de terra mais acima no rio Jordão, onde ele passa por um abismo estreito. Contudo, isto dificilmente reduz o elemento de milagre, pois o momento neste caso foi divinamente ordenado. A questão é que, uma vez que a arca se aproximasse da torrente violenta, o rio se tornaria dócil, testemunhando assim a soberania do Deus de Israel sobre toda a criação (3:7, 10). <br /><br />Para sublinhar que a obra era toda de Deus, Ele ordenou a Israel que empreendesse a travessia no pior momento possível. Era a época da colheita, ou seja, a primavera logo após as chuvas serôdias (3:15). O Jordão, geralmente um riacho estreito e lamacento, transbordava naquela estação, às vezes varrendo tudo o que não conseguia alcançar terrenos mais elevados. Contra tais probabilidades, os sacerdotes, num poderoso acto de fé, marcharam para dentro do redemoinho, que recuou imediatamente, deixando o fundo de um rio seco. Ali os sacerdotes permaneceram até que toda a multidão de Israel tivesse passado (3:14-17). <br /><br />Enquanto isso, doze homens foram escolhidos para tirar doze pedras do leito do rio, uma para cada tribo (4:2). Eles deveriam ser erguidos como um monumento memorial na margem oeste do Jordão para testemunhar às gerações ainda não nascidas a graça e o poder de Deus que os trouxera à terra (4:4-7). O local escolhido para a construção do memorial foi Gilgal (“rolamento”; 5:9), em algum lugar entre o Jordão e Jericó (talvez perto da atual Khirbet el-Metjir). <br /><br />O Senhor havia liderado o caminho através do rio, mas Ele, na pessoa dos sacerdotes, permaneceu lá até que todos os israelitas tivessem passado (4:11). Não se pode deixar de admirar a fé dos sacerdotes, que devem ter permanecido muitas horas no local que deveria estar debaixo de muitos metros de água e que talvez estaria novamente a qualquer momento. Para marcar esse lugar da intervenção especial de Deus, Josué disse que um monte de pedras também deveria ser erguido ali – bem no meio do rio – como um memorial perpétuo. O narrador escreveu que as pedras “estão lá até hoje” (4:9), ou seja, até o momento em que ele mesmo as viu ali, anos depois. Todo o processo trouxe glória a Deus e também confirmou a liderança de Josué, que a partir de então foi considerado quase um segundo Moisés (4:14). <br /><br />Por fim, os sacerdotes foram autorizados a subir a margem oeste do Jordão e, assim que o fizeram, o rio voltou ao estado de cheia (4:18). Na primeira assembléia formal de Israel na terra da promessa, o povo reuniu-se em torno das pedras memoriais em Gilgal, onde Josué destacou o seu significado. A partir de então aquelas pedras dariam testemunho de que o Deus do Êxodo era o Deus da conquista do rio e das nações que ocuparam a terra prometida. As pedras também lembrariam às pessoas em todos os lugares que o Deus de Israel é de fato soberano sobre todos (4:19–24). <br /><br /><b>F. Renovação da Aliança (capítulo 5) </b><br /><br />Assim que a notícia da travessia se espalhou, o povo de Canaã perdeu todo o ânimo para resistir aos israelitas (5:1; compare 2:10-11). Mas antes que as nações pagãs tivessem motivos reais para alarme, os homens de Israel tiveram que certificar a sua lealdade à aliança com o Senhor através do rito da circuncisão (5:2). Até que Israel cumprisse a aliança, eles não tinham o direito de esperar a bênção de Deus. De alguma forma, a cerimônia foi ignorada durante todos os anos no deserto (5:7), e para que essa reprovação seja eliminada, ela deve ser realizada naquele momento. <br /><br />A Páscoa foi outro sinal do favor da aliança de Deus. Estava chegando a época de celebrar este festival que marcava sua redenção da escravidão egípcia, então eles o fizeram. Com grande alívio o povo viu o desaparecimento do maná e a sua substituição pelas colheitas da terra (5:10-12). O Senhor, de certa forma, completou o círculo de Sua obra de salvação. Ele apareceu a Moisés numa sarça ardente para anunciar essa obra, e agora apareceu a Josué como Comandante das hostes angélicas do céu para proclamar a sua conclusão (5:13-14). Como Moisés, Josué estava ciente de que estava em solo santo (5:15). <br /><br /><b>II. A Campanha Central (capítulos 6–9) </b><br /><br />A estratégia militar de Josué tem sido admirada há muito tempo como um modelo de inteligência e eficiência. Simplificando, foi uma questão de dividir e conquistar. Canaã consistia em dois grandes blocos de poder, os amorreus ao sul e os cananeus ao norte. Se Josué conseguisse criar uma barreira entre eles, ele poderia impedir que formassem uma aliança contra ele e, assim, poderia eliminar cada um deles. Mas esta cunha só poderia ser conseguida penetrando primeiro nas terras altas centrais de Canaã, uma tarefa que exigia colocar Jericó e outras fortalezas sob o controle israelita. <br /><br /><b>A. A Derrota de Jericó (capítulo 6) </b><br /><br />Talvez no mais estranho plano de ataque já concebido, o Senhor revelou a Josué que, como a batalha era Dele, somente Seus métodos poderiam trazer sucesso. Além disso, Jericó, talvez como exemplo para todas as outras cidades cananéias, cairia sob o julgamento do Senhor, Seu herem, o que exigiria a aniquilação total da vida humana e animal, bem como a destruição de todas as coisas materiais, exceto aquelas dedicadas ao Senhor. para Seu uso (6:17–19, 24). (Veja comentários sobre o verbo relacionado ha¯ram nas páginas 140–41). <br /><br />A natureza da campanha como uma guerra santa (7.1-5; 20.1-20) explica o papel dos sacerdotes e da arca. Os sacerdotes deverão liderar os exércitos ao redor da cidade uma vez por dia durante seis dias e sete vezes no sétimo. Então eles tocariam trombetas, o povo gritaria e os muros cairiam (6:1-7). Pela fé eles prosseguiram com este ataque bizarro, e no final os resultados prometidos aconteceram. Os muros caíram, a cidade foi saqueada e todos, exceto Raabe e sua família, foram vítimas da espada (6:17, 22–25; ver 2:13–14). <br /><br />Jericó era tão simbólica da presença irremediável da apostasia e da degeneração moral entre os cananeus que uma maldição foi lançada sobre qualquer um que tentasse reconstruir a cidade (6:26). Custaria a vida dos próprios filhos daqueles que pensavam que poderiam contornar esse decreto divino (ver 1 Reis 16:29–34). Embora todos os habitantes de Canaã estivessem sujeitos às penalidades de Herém até certo ponto, apenas Jericó, Ai e Hazar foram totalmente queimados (Josué 8:28; 11:11-13). As outras cidades ficaram em pé para fornecer moradias prontas a Israel (Dt 6.10-11). <br /><br /><b>B. A derrota de Ai (capítulos 7–8) </b><br /><br />Assim que Josué proferiu a maldição sobre Jericó e suas propriedades, um homem chamado Acã pegou parte do saque que pertencia ao Senhor (6:19) e guardou-o para si (7:1). Isso desencadeou uma série de desastres que afetaram não só ele, mas também toda a comunidade. <br /><br />A próxima fase da estratégia de Israel girou em torno de um acampamento militar chamado Ai (“ruína”), cuja localização moderna ainda é desconhecida. Ficava a leste de Betel, com um vale profundo entre eles (8:9). Josué pensou (talvez com um certo excesso de confiança) que este lugar comparativamente pequeno poderia ser ocupado por dois ou três mil homens, uma estimativa razoável, exceto por uma circunstância atenuante – havia pecado no acampamento de Israel (7:11). O resultado foi que a força de Josué foi derrotada e várias vidas foram perdidas (7:1–5). Abalado por esta reviravolta inesperada, Josué prostrou-se diante de Deus em vergonha e penitência (7:6-9). O Senhor então lhe disse para se levantar e iniciar um processo que revelaria quem em Israel havia violado os termos do herem, invocando assim o julgamento divino (7:10-15). <br /><br />Provavelmente por meio do Urim e Tumim (veja Nm 27:21), Josué restringiu a investigação à tribo de Judá, ao clã de Zerá, à família extensa de Zabdi e ao único indivíduo Acã (Josué 7:16). –18). Sabendo que a autodefesa era impossível, Acã confessou seu roubo e apresentou os itens que deveriam ter sido entregues ao Senhor em primeiro lugar (7:19-23). Mas o imperdoável foi feito e Acã e sua família imediata – que deviam estar envolvidos ou pelo menos conscientes dos erros de Acã – foram eles próprios colocados sob o domínio de Herem e destruídos (7:24-26). <br /><br />Com esse assunto resolvido, o Senhor autorizou Josué e suas tropas a atacar Ai mais uma vez. Tal como Jericó, seria arrasada e todos os seus cidadãos e propriedades entregues à ira divina (8:1-2). Empregando táticas sólidas de emboscada e persuasão, Josué obteve uma vitória impressionante. Tirando as tropas de Ai de seus muros protetores, ele atacou-as, não deixando nenhum sobrevivente. Enquanto isso, outros israelitas entraram na cidade desprotegida, mataram os habitantes restantes e a incendiaram (8:3-23). Sua devastação foi tão completa que, daquele momento em diante, ela se tornou conhecida apenas como “a ruína” (hebraico, <i>ay</i>). <br /><br />Com a remoção de Ai, Israel teve livre acesso à região montanhosa central. Josué, portanto, celebrou a fidelidade de Deus em dar a vitória à nação, reunindo-os em assembléia em Siquém, cerca de trinta quilômetros ao norte de Ai. Isto sugere que toda a região central de Canaã foi subjugada ou formou uma aliança com Josué e seus exércitos. <br /><br />O propósito da assembléia era engajar-se na afirmação da aliança, algo que Moisés os havia instruído a fazer assim que chegassem à terra (Dt 27:2-8). Josué construiu um altar que também funcionava como uma estela e nele escreveu um texto mosaico, provavelmente Deuteronômio. Metade do povo ficou ao pé do monte Gerizim e a outra metade diante do monte Ebal, os dois montes que dominam Siquém. Ali toda a nação jurou fidelidade à aliança com o Senhor (Josué 8:30-35). <br /><br /><b>C. A Aliança com Gibeão (capítulo 9) </b><br /><br />Tendo aprendido sobre o sucesso de Israel, as cidades-estado de Canaã começaram a formar coligações para se protegerem (9:1-2). Mas o povo da cidade vizinha de Gibeão adotou uma atitude diferente. Eles enviaram uma delegação a Josué, homens disfarçados de modo a parecerem ser de uma terra distante e, portanto, isentos do herem (Deuteronômio 20:10-18). Sem buscar o conselho divino, Josué tolamente fez um pacto com eles (Josué 9:3-15), descobrindo tarde demais que eles eram na verdade heveus e deveriam ter sido condenados à morte (9:16). <br /><br />A única coisa que poderia ser feita, dada a natureza vinculativa do tratado, era submeter os gibeonitas e os seus vizinhos à soberania de Israel. Tornaram-se, portanto, vassalos servis de Israel, lenhadores e carregadores de água (9:16-21). Eles mantiveram essa posição por muito tempo, presumivelmente até os dias de Saul, Davi e da monarquia unida (2Sm 21.1-14). Mais uma vez Israel pagou o preço amargo por não buscar a mente e a vontade de Deus em cada passo do caminho (Josué 9:22-27). <br /><br /><b>III. A Campanha do Sul (capítulo 10) </b><br /><br />Jerusalém, uma cidade jebuseu, ficava a apenas dezesseis quilômetros ao sul de Ai, por isso seus cidadãos ficaram aterrorizados quando souberam da destruição total de Ai. O rei da cidade-estado, Adoni-Zedek, decidiu que apenas uma forte aliança de governantes amorreus poderia salvá-los a todos de um destino semelhante. Assim, ele persuadiu seus companheiros reis de Hebron, Jarmuth, Lachish e Eglon a se juntarem a ele na provocação de Israel, para que Israel fosse encorajado a retaliar. O plano era invadir e punir Gibeão por ter feito a paz com Israel, uma tática que forçaria Israel a ajudar o seu pequeno aliado (10:1-5). <br /><br />Informado pelos gibeonitas do perigo que corriam, Josué fez uma marcha noturna desde Gilgal, a capital temporária de Israel, chegando a tempo de enfrentar os amorreus numa batalha feroz. Mas Israel não estava sozinho, pois novamente a batalha foi do Senhor. Enquanto os amorreus fugiam diante de Josué pela descida de Bete-Horom, o Senhor enviou enormes pedras de granizo que mataram mais pessoas do que Israel fez com a espada. Além disso, Ele estendeu a duração do dia para quase o dobro do horário normal, dando assim a Israel ampla luz do dia para terminar o trabalho. Essa intervenção divina foi tão maravilhosa que foi transcrita em versos e registrada não apenas aqui, mas em uma obra não-canônica conhecida como Livro de Jasar (10:6–15; ver também 2 Sam. 1:18). <br /><br />Os reis amorreus conseguiram escapar para Maquedá, cerca de trinta quilômetros a sudoeste de Gibeão. Eles se esconderam em uma caverna ali, mas não por muito tempo. Josué soube do paradeiro deles, selou a caverna e começou a dizimar as populações amorreus nas proximidades (Josué 10:16-21). Josué então arrastou os cinco reis para fora da caverna, matou-os em uma execução pública e empalou seus corpos em cinco estacas até o pôr do sol (ver Dt 21.22-23). Tendo demonstrado desta maneira horrível o horror do julgamento de Deus sobre aqueles determinados a resistir-lhe, Josué converteu o esconderijo num mausoléu, cobrindo a abertura da caverna com grandes pedras que, destacou o narrador, estavam lá até hoje (Josué. 10:22–27). <br /><br />Resumindo a campanha no sul, o registro lista as diversas cidades que caíram nas mãos de Israel (10:28-39). Eles incluem a própria Maquedá, Libna, Laquis, Gezer, Eglon, Hebron e Debir. A extensão total do território é descrita em 10:40-43. Abrangeu praticamente tudo, desde Cades Barnea, no norte do Negev, até Gibeão, no norte, e desde a região montanhosa a oeste até Gaza, no Mediterrâneo. <br /><br /><b>IV. A Campanha do Norte (capítulo 11) </b><br /><br />A terceira fase da estratégia de Josué foi um ataque a uma coalizão cananeia que se formou ao norte do vale de Jezreel sob a liderança de Jabim, rei de Hazor (11.1-5). Como antes, a batalha era do Senhor, portanto não havia necessidade de Israel ter medo (11:6). Quando os exércitos se encontraram, os cananeus caíram diante dos exércitos do Senhor até que não restasse mais nenhum cananeu (11:7-9). Josué então tomou Hazor, a maior cidade na parte norte de Canaã, queimou-a e massacrou sua população ao mesmo tempo. Mas, em linha com a política declarada muito antes por Moisés (Dt 6:10-11), Josué poupou as cidades restantes para fornecer lugares para o seu próprio povo viver (Josué 11:10-15). <br /><br />Toda a conquista até esse ponto está resumida em 11.16-23. Praticamente tudo na região montanhosa central da terra havia caído. O Senhor colocou no coração dos reis inimigos uma feroz resistência à Sua vontade e, com base nessa recalcitrância - conhecida por Ele como irreversível - Ele permitiu que Josué prevalecesse. Somente na planície costeira inferior, mais tarde na Filístia, permaneceram bolsões de independência. <br /><br /><b>V. Tentativas subsequentes de acordo (capítulos 12–22) </b><br /><br />Enquanto os capítulos anteriores falam de conquista, estes capítulos falam de colonização, e aí reside uma certa dificuldade. A avaliação optimista da Conquista, um período talvez tão curto como sete anos (14:7-10), parece minada pelo fracasso de Israel em ocupar e dominar a terra no meio século que se seguiu. Esta parte do livro é um testemunho eloquente da diferença entre o que Israel poderia ter sido sob Deus e o que de facto se tornou ao procurar o seu próprio caminho independente. <br /><br /><b>A. Um Resumo das Conquistas (capítulo 12) </b><br /><br />Começando com as conquistas da Transjordânia sob Moisés, o narrador continuou com uma lista dos reis do Ocidente, trinta e um ao todo, cujos territórios seriam divididos entre as tribos de Israel. <br /><br /><b>B. Loteamentos Orientais e Ocidentais (capítulos 13–19) </b><br /><br />A narrativa aqui começa com a impressão de que já se passaram alguns anos desde a conclusão da conquista inicial. O restante da seção fala do que ainda faltava ser levado e como as tribos deveriam determinar e se apropriar de suas alocações. <br /><br />A terra despossuída (13.1-14). Rúben, Gade e metade de Manassés já haviam recebido suas heranças na Transjordânia (ver 1:12–18), mas as tribos ocidentais não. Na verdade, eles não conseguiram fazê-lo até removerem os últimos ocupantes da terra, aqueles que viviam principalmente na Filístia (11.2-3) e no extremo norte (11.4-7). Pelo menos a atribuição poderia ser feita na esperança de que o domínio completo da terra algum dia se tornasse uma realidade. <br /><br />Os territórios de Rúben, Gade e Manassés Oriental (13:15-33). A área de Rúben ia do rio Arnon, no sul, até Hesbom, no norte, e do Mar Morto e do rio Jordão, a leste. A região de Gade ficava ao norte de Rúben, nas proximidades do mar de Quinerete (Galiléia), perto do Jordão. E Manassés Oriental abrangia tudo a leste e ao norte de Gad até a região de Golã e talvez até além. Assim, as tribos orientais (menos Levi) encontraram um lar nos antigos reinos amorreus (ver 12:1–5). <br /><br />A cota para Caleb (capítulo 14). Depois de resumir a distribuição de terras no leste e apontar mais uma vez a falta de território de Levi, o narrador concentrou-se na história de um homem, Calebe, e em como sua fidelidade ao Senhor tornou possível que ele ganhasse uma propriedade para si. Ele lembrou a Josué que Moisés havia prometido tal benefício quarenta e cinco anos antes, e agora, embora tivesse oitenta e cinco anos, estava preparado para repelir qualquer pessoa que estivesse no caminho dessa promessa. Josué concordou de bom grado e designou a Calebe a cidade de Hebron. <br /><br />Uma das coisas notáveis sobre a Bíblia é a sua atenção não apenas às nações e aos povos, mas também aos indivíduos. Isto sublinha o facto de que Aquele que “amou o mundo” providenciou os meios de redenção pelos quais “todo aquele que crê” pode ser salvo. Numa geração de apóstatas, Calebe permaneceu fiel ao Senhor e, pela sua fidelidade, foi escolhido como destinatário das graciosas bênçãos de Deus. <br /><br />O território de Judá (capítulo 15). Esta grande região ficava ao norte de uma linha que ia da extremidade sul do Mar Morto até o “rio do Egito” (isto é, o Wadi el-Arish) e ao norte até uma linha logo ao sul de Jerusalém. Sua fronteira ocidental era o Mar Mediterrâneo, e sua fronteira oriental era o Mar Morto e o baixo vale do Jordão. A herança de Calebe estava dentro deste território (15:13–19). <br /><br />Os territórios de Efraim e Manassés Ocidental (capítulos 16–17). Efraim ficava ao norte de Judá até Siló e entre o Mediterrâneo e o Jordão. O grande distrito da metade ocidental de Manassés estendia-se ao norte de Efraim até a região da Galiléia, logo ao sul do Carmelo e do mar de Chinereth (Galiléia). <br /><br />A localização do tabernáculo (18.1). Após a conquista, os líderes de Israel mudaram o tabernáculo (e, portanto, o centro religioso da nação) de Gilgal para Siló, um local muito mais central. Ficava aproximadamente na fronteira entre as duas tribos importantes de Efraim e Manassés. <br /><br />O território de Benjamim (18.2-28). Raquel foi mãe de José e Benjamim, e José foi pai de Efraim. A tribo de Benjamim estava localizada ao sul de Efraim e ao norte de Judá. Incluiu Jerusalém dentro de suas posses. <br /><br />O território de Simeão (19.1-9). Na verdade, Simeon não tinha alocação independente. Eventualmente foi absorvido por Judá e perdeu sua identidade tribal. Talvez isso se deva à redução drástica da população de Simeão após a culpabilidade especial daquela tribo na apostasia de Baal Peor (Núm. 25:14; compare também Núm. 1:23 com 26:14). <br /><br />Os territórios de Zebulão e Issacar (19:10-23). Zebulom ficava ao norte da planície de Jezreel e logo a oeste do mar de Quinerete. A região ocupada pela tribo de Issacar ficava entre Zebulom, ao norte, e Manassés Ocidental, ao sul. Sua fronteira oriental era o rio Jordão. <br /><br />Os territórios de Aser, Naftali e Dã (19:24-48). A pequena tribo de Aser ficava ao longo da costa do Mediterrâneo, ao norte do Monte Carmelo. Era limitado a leste pelas tribos de Zebulom e Naftali. A Alta Galiléia serviu de cenário para o povo de Naftali. Suas terras ficavam ao norte de Zebulom e ao leste de Aser, até o alto Jordão e além. Originalmente designados para uma região a oeste de Benjamim e Efraim, os danitas logo partiram de lá e se mudaram para o norte do mar de Quinerete, para um lugar chamado Laís (ou Leshem, 19:47; ver Juízes 18:29). Eles tomaram a área à força e eventualmente estabeleceram ali um sistema religioso independente (Juízes 18:1-31). <br /><br />A distribuição para Josué (19:49-51). Josué era efraimita (Nm 13.8) e por isso recebeu a herança prometida em Efraim. O local selecionado foi Timnath Serah (talvez Khirbet Tibneh, cerca de 25 quilômetros a sudoeste de Siquém), também conhecido como Timnath Heres (Josué 24:30; Juízes 2:9). Com esta distribuição final e climática, o processo de distribuição da Terra Prometida aos seus inquilinos tribais e individuais foi concluído. Isso foi feito por orientação divina e, portanto, há implicitamente um senso de responsabilidade da parte deles para ocupar bem e fielmente. <br /><br /><b>C. As cidades de refúgio (capítulo 20) </b><br /><br />Anteriormente, Moisés havia estabelecido provisões para que pessoas acusadas de homicídio encontrassem refúgio enquanto aguardavam um julgamento formal. Tal santuário deveria estar disponível em diversas cidades espalhadas por todo o país (Nm 35.6-34; Dt 4.41-43; 19.1-3). Com o fim da conquista, esses lugares foram agora designados por nome - Quedes de Naftali, Siquém e Hebron em Canaã propriamente dita; e Bezer, Ramoth e Golan na Transjordânia. <br /><br /><b>D. As cidades levíticas (capítulo 21) </b><br /><br />Como a tribo de Levi tinha sido separada para o ministério do tabernáculo e outras responsabilidades sagradas (Nm 3.11-51), não teria qualquer distribuição territorial como tal (35.1-8). Em vez disso, os levitas e suas famílias residiriam em quarenta e oito cidades espalhadas por todo o país (Josué 21:41), seis das quais eram as cidades de refúgio mencionadas acima (21:11, 21, 27, 32, 36, 38). <br /><br /><b>E. A Partida das Tribos Orientais (capítulo 22) </b><br /><br />Após a conquista da Transjordânia, alguns anos antes, as tribos de Rúben, Gade e Manassés Oriental solicitaram a Moisés que lhes fosse permitido estabelecer-se ali, em vez de Canaã. Moisés atendeu ao pedido com a condição de que seus guerreiros ajudassem seus companheiros de tribo na conquista de Canaã, após o que eles poderiam retornar para suas famílias (Números 32:1-32; Josué 1:12-18). A Conquista estava efetivamente encerrada; então Josué dispensou esses homens de maior envolvimento e, com sua bênção, enviou-os de volta para suas casas. Suas palavras de despedida os admoestaram à obediência à aliança, porque o fato de viverem a leste do rio não significava que não tivessem mais obrigações para com o Senhor e Seu povo escolhido (22:1-6). <br /><br />A advertência foi justificada porque, quando os homens chegaram ao Jordão, construíram um altar que, para os israelitas de Canaã, parecia ser evidência de um centro religioso em competição com o santuário central de Siló (22:10-12). De fato, uma delegação foi ao local do altar e acusou seus construtores exatamente disso (22:13-20). A Lei afirmava claramente que o Senhor colocaria o Seu nome num só lugar (Deuteronômio 12:1-7), e a ação das tribos orientais violava diretamente essa estipulação. <br /><br />Em resposta, os líderes orientais explicaram que o que haviam erguido não era um altar que competisse com o altar autorizado em Siló, mas apenas um memorial. Eles disseram que as gerações posteriores veriam isso não como um sinal de divisão das tribos, mas de sua unidade, apesar da separação pelo rio Jordão (Josué 22:21-29). Finéias e os outros foram persuadidos por esta explicação e, em vez de disciplinar as tribos orientais, os líderes elogiaram-nas pelo seu compromisso com as coisas de Deus. Depois disso, o altar foi chamado de Ed (“testemunha”) porque testemunhava a lealdade contínua das tribos da Transjordânia a toda a nação. <br /><br /><b>VI. Discurso de despedida de Josué (capítulos 23–24) </b><br /><br />Como Moisés antes dele, Josué finalmente percebeu que sua vida estava quase no fim e que ele precisava fornecer um legado ao seu povo na forma de (a) um lembrete da necessidade deles de um compromisso de aliança (23:1-16)., (b) uma revisão das bênçãos passadas de Deus sobre eles (24:1–13), e (c) uma renovação do relacionamento de aliança (24:14–28). O livro então termina com um breve postlúdio tendendo a “assuntos inacabados” (24:29–33). <br /><br /><b>A. Exortações e advertências (capítulo 23) </b><br /><br />Algum tempo depois do fim da conquista (23:1), Josué convocou uma assembléia de Israel para proferir, na verdade, um discurso de despedida (ver também o discurso de despedida de Moisés em Deuteronômio 29:2; 31:1–2). Ele os lembrou da bondade de Deus em vencer seus inimigos e assegurou-lhes que Ele continuaria a fazê-lo até que a tarefa fosse concluída de uma vez por todas (Josué 23:2-5). Isto, no entanto, estaria em grande parte condicionado à sua fidelidade ao Senhor e à estrita obediência aos termos da aliança que Ele havia feito com eles e com seus antepassados (23:6-13). <br /><br />Se falharem neste aspecto, poderão esperar o contrário de todas estas coisas boas. Em vez de se estabelecerem na terra, seriam despedaçados e “transplantados”. A violação da aliança – especialmente os dois primeiros mandamentos do Decálogo – convidaria a um julgamento rápido e seguro, resultando na sua dizimação total (23:14-16; ver Deuteronômio 28:20-24). <br /><br /><b>B. A Assembleia em Siquém (24:1-28) </b><br /><br />A revisão da história sagrada (24:1-13). Na conclusão da primeira fase da Conquista, Josué reuniu o povo em Siquém para renovar a sua aliança com o Senhor (8:30-35). Agora, no final de sua vida, ele voltou para lá para uma ocasião semelhante, um momento de novo compromisso nacional com seu chamado e propósito de aliança. O relato aqui é muito mais extenso, especialmente porque contém um longo prólogo histórico narrando o relacionamento gracioso de Deus com Seu povo escolhido desde o tempo de Terá até o seu próprio (24.2-13; ver também Deuteronômio 1.6-4.40). Os destaques da história sagrada foram a eleição dos pais (Josué 24:3), a libertação do Egito (24:5-7), a permanência no deserto (24:8), a conquista da Transjordânia (24:9-7). 10) e a situação atual em que viviam em cidades e casas que não haviam construído (24:11-13). <br /><br />O chamado para decisão (24.14-25). Tal cuidado providencial deveria suscitar apenas uma resposta: obediência. Mas a decisão tinha que ser deles. Eles poderiam seguir o Deus que os trouxe até aquela hora ou poderiam ir atrás dos deuses da terra. Quanto a Josué e sua família, eles serviriam ao Senhor (24:14–15). Com óbvia superficialidade, a multidão confessou que foi Deus quem realmente os redimiu e, portanto, não havia dúvida sobre onde eles estavam (24:16-18). Josué sabia, porém, que já havia incursões de idolatria entre eles, e quase sarcasticamente desafiou-os a provar a seriedade da sua confissão, repudiando estes sinais incipientes de paganismo, algo que juraram fazer. Josué, portanto, selou o compromisso nacional numa cerimônia formal de aliança (24.19-25). <br /><br />Ser membro da comunidade da aliança de Israel não era, em si, nenhuma garantia do favor de Deus. Cada indivíduo em Israel deve confiar no Senhor e obedecê-Lo. Assim, Josué levou a sua família a declarar o seu compromisso com a verdade e a obediência, independentemente do que os outros pudessem fazer. Não se espera menos daqueles que nomeiam o nome de Cristo. Cada um é responsável, e de cada um o Senhor espera obediência e mordomia responsável (Lucas 19:11–27). <br /><br />A pedra do testemunho (24.26-28). Para tornar este evento consagrado para sempre na consciência nacional de Israel, Josué acrescentou “estas palavras” (isto é, as próprias palavras de suas afirmações) ao “Livro da Lei de Deus”. Provavelmente se refere a um adendo ao Pentateuco, obra que deu origem ao próprio Livro de Josué. Além disso, ele ergueu ali um monumento de pedra como testemunho para sempre dos votos que haviam feito ao Senhor. <br /><br /><b>C. A Morte de Josué e a Conclusão do Livro (24:29–33) </b><br /><br />Algum tempo depois de seu discurso de despedida, Josué morreu aos 110 anos de idade e foi enterrado em Timnate Será, sua propriedade privada (ver 19:50). Enquanto ele e os seus anciãos contemporâneos viveram, Israel permaneceu fiel ao Senhor (24:31). A implicação, porém, é que as coisas mudaram depois disso, um ponto explicitamente mencionado em Juízes 2:10. A referência à morte de Josué leva à observação do narrador sobre a eliminação de outras duas pessoas famosas, José e Eleazar. José pediu que seus restos mortais fossem levados do Egito para serem enterrados nas propriedades de Jacó em Siquém, um pedido agora atendido (Josué 24:32; ver Gên. 50:24–25; Êxodo 13:19). Quanto a Eleazar, o sumo sacerdote e filho de Arão, seu próprio filho Finéias providenciou para que ele fosse enterrado em uma propriedade reservada para ele no território de Efraim (Josué 24:33).<br /><br /><b>Fonte:</b> Nelson’s Old Testament Survey.<br /> </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-48553206344504129952024-03-12T12:57:00.000-07:002024-03-15T11:21:24.816-07:00Introdução e Resumo do Livro de Ester<div style="text-align: justify;"><h2 style="text-align: center;"><span style="font-size: x-large;">Livro de Ester</span></h2><div style="text-align: center;">Ajuada de uma Fonte escondida</div><br /><br /><br /><b>Autor </b><br /><br />O historiador judeu Josefo (por volta de 37-100 d.C.) foi a primeira autoridade a abordar a questão da autoria do Livro de Ester. Ele propôs <a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Mordecai">Mordecai</a>, um herói do livro, como autor. No entanto, isso parece improvável, dados os elogios abundantes a Mordecai ao longo da narrativa (Ester 6:11; 8:2; 8:15; 9:4; 10:3). A <a href="https://pt.wikipedia.org/wiki/Mishn%C3%A1">Mishná</a>, que registra muitas tradições judaicas, apenas observa que os “Homens da Grande Assembleia” foram os responsáveis. No momento, nenhuma resposta melhor está disponível. <br /><br /><b>Unidade </b><br /><br />Uma opinião comum entre os estudiosos críticos é que o <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-ester-1.html">Livro de Ester</a> é o resultado da união dos capítulos 9–10 a uma narrativa anterior (capítulos 1–8). Por sua vez, a peça maior consistia originalmente em até três anedotas — as de Mordecai, Ester e talvez Vasti. Contudo, não há como provar esta hipótese e, portanto, deve-se assumir uma composição fundamentalmente unificada do mesmo autor ou pelo menos do mesmo editor final. <br /><br /><b>Data </b><br /><br />A última data implícita no próprio livro é cerca de 470 aC (Ester. 3:7), e não há razão para argumentar a favor de sua composição muito posterior. O hebraico do livro está alinhado com o de outras obras do século VI ou V, como Esdras-Neemias; o uso de palavras persas é certamente esperado em uma obra cujo cenário é a Pérsia; e o Festival de Purim, embora não seja celebrado popularmente até a época dos Hasmoneus (no século II aC), é melhor datado no período persa. Não há nenhuma ocasião na história judaica posterior que seja tão adequada. <br /><br /><b>Destinatários </b><br /><br />O público leitor do livro teria sido inicialmente a comunidade judaica universal da dispersão. Depois, com o significado crescente do Festival de Purim, tornou-se o texto da celebração daquele alegre evento anual, ainda hoje celebrado pelos judeus. <br /><br /><b>Propósito </b><br /><br />O propósito do Livro de Ester é mostrar que Deus pode usar pessoas comuns para realizar Seus propósitos salvadores. Além disso está a ideia de que Deus é soberano. Embora Seu nome nunca apareça no livro, não pode haver dúvida de que Ele tem domínio sobre todas as nações e sobre a própria história. <br /><br /><b>Ênfases Teológicas </b><br /><br />Subjacente a tudo no Livro de Ester está o facto de que o Deus de Israel, que fez uma aliança com a nação e prometeu levá-la a bom termo, pode e irá fazê-lo, independentemente da oposição que as nações malignas possam levantar contra ela. Seu senhorio não está limitado a um único povo, lugar e tempo, mas é universal e onipotente em seu escopo. <br /><br /><b>Destaques</b><br /><br />I. A elevação de Ester ao poder (capítulos 1–2) <br />A. A exigência de Xerxes (1:1–12) <br />B. Os Decretos de Xerxes (1:13–2:4) <br />C. A escolha de Ester para ser rainha (2:5–18) <br />D. A descoberta de uma conspiração contra Xerxes (2:19–23) <br /><br />II. O papel de Ester como libertadora (capítulos 3–7) <br />A. O Decreto contra os Judeus (capítulo 3) <br />B. A Vulnerabilidade dos Judeus (capítulos 4–5) <br />C. A Libertação dos Judeus (capítulos 6–7) <br /><br />III. O Estabelecimento de Purim por Ester (capítulos 8–10) <br />A. O Decreto que Favorece os Judeus (capítulo 8) <br />B. A Implementação da Libertação (9:1-16) <br />C. A Celebração da Libertação (9:17–32) <br />D. O Avanço dos Judeus (capítulo 10) <br /><br /><b>I. A elevação de Ester ao poder (capítulos 1–2) </b><br /><br />O cenário do Livro de Ester é Susã, a capital do poderoso Império Persa, nos dias gloriosos de um de seus governantes mais ilustres, <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2023/02/o-rei-assuero-no-livro-de-ester.html">Assuero</a> (também conhecido como Xerxes), que governou de 486 a 465 aC. de Artaxerxes, que mostrou tal favor tanto a Esdras como a Neemias. Através de uma série de circunstâncias providenciais, Vasti, esposa de Xerxes, foi deposta e a bela donzela judia, Ester, assumiu o seu lugar como a esposa favorita do rei. <br /><br /><b>A. A exigência de Xerxes (1:1–12) </b><br /><br />No início do seu reinado, Xerxes celebrou alguns sucessos recentes ao oferecer um luxuoso banquete para todos os seus cortesãos no magnífico esplendor do palácio real (1:1-8). Quando ele ficou completamente intoxicado pelo suprimento infinito de vinho, alguns de seus subordinados desafiaram o rei a convocar Vashti, sua rainha, para que todos pudessem admirar sua famosa beleza. Lisonjeado com esse pensamento, Xerxes ordenou que sua esposa viesse, mas ela era nobre demais para fazer tal exibição e recusou a ordem do marido (1:9-12). <br /><br /><b>B. Os Decretos de Xerxes (1:13–2:4) </b><br /><br />Completamente perplexo, Xerxes pediu conselhos aos seus conselheiros. Eles primeiro apontaram que a insubordinação de Vasti ao seu marido daria o exemplo para todas as esposas persas em todos os lugares desobedecerem aos seus maridos (1:13-18). A única solução era depô-la e encontrar uma rainha mais complacente. Os conselheiros disseram que quando as esposas de todo o império soubessem disso, esqueceriam imediatamente qualquer ideia de libertação das mulheres (1:19-20). Isto fazia sentido para Xerxes, por isso ele emitiu um decreto segundo o qual cada homem deveria ser o cabeça da sua própria casa (1:21-22). Ele então começou uma busca para encontrar um substituto para Vasti, alguém mais receptivo ao seu senhorio (2:1-4). <br /><br /><b>C. A escolha de Ester para ser rainha (2:5–18) </b><br /><br />O narrador mudou a cena agora para um judeu benjamita chamado Mordecai, líder da população judaica em Susa. Ele tinha uma linda prima chamada Ester (Hadassah em hebraico), que adotou como filha após a morte de seus pais (2:5-7). Quando foi feita a busca por uma candidata adequada para rainha, Ester chamou a atenção dos mensageiros do rei e foi levada, junto com muitos outros, para seu harém. Em pouco tempo ela se tornou uma favorita e recebeu a melhor atenção e acomodações. Contudo, ela não revelou a sua identidade judaica, pois Mordecai a aconselhou a não fazê-lo (2:8-11). <br /><br />O costume persa era que as mulheres do harém do rei o satisfizessem de forma rotativa. Por sua vez, Ester foi convocada e Xerxes ficou tão impressionado que ele fez de Ester sua rainha no lugar de Vasti (2:12-18). <br /><br /><b>D. A descoberta de uma conspiração contra Xerxes (2:19–23) </b><br /><br />Algum tempo depois, Mordecai, que parece ter desfrutado de um favor especial junto aos altos funcionários do governo e da sociedade persas, estava sentado perto do portão do palácio quando ouviu um plano de assassinato contra o rei. Ele imediatamente comunicou esta informação ao seu jovem primo, que a transmitiu a Xerxes a tempo de ele prender os conspiradores e condená-los à morte. Ester ainda não havia revelado sua identidade étnica, pois ela deveria ser mantida oculta até que pudesse ser aproveitada da melhor forma. <br /><br /><b>II. O papel de Ester como libertadora (capítulos 3–7) </b><br /><br />O favorecimento crescente com que os judeus eram mantidos na Pérsia produziu uma violenta reação anti-semita que ameaçou aniquilar toda a população judaica. Involuntariamente, Xerxes assinou um decreto autorizando o massacre dos judeus, apenas para descobrir, quase tarde demais, que Ester, sua amada esposa, era judia. Enquanto isso, Xerxes soube de sua dívida para com Mordecai por ter descoberto uma conspiração contra a vida do rei. Assim, ele foi obrigado a promover Mordecai a um estatuto ainda mais elevado, frustrando assim também as tendências anti- semitas. <br /><br /><b>A. O Decreto contra os Judeus (capítulo 3) </b><br /><br />Hamã, o arqui-vilão da história, apareceu agora. Ele perdia apenas para o rei, mas embora todos os outros oficiais lhe prestassem reverências, Mordecai, o judeu, recusou-lhe essa honra (3:1-2). Com o passar do tempo, Hamã ficou cheio de raiva e finalmente encontrou uma solução: o extermínio de Mordecai e de toda a comunidade judaica (3:3-6). O pretexto para o rei era que os judeus eram descontentes desleais, cujas leis e costumes eram antitéticos aos da Pérsia e provavelmente envenenariam todo o modo de vida persa. Xerxes aceitou ingenuamente esta análise das coisas e orientou Hamã a elaborar um plano para resolver o problema (3:7-11). Hamã então despachou mensageiros por todo o império para ordenar às autoridades locais que atacassem todos os judeus e os condenassem à morte no décimo terceiro dia do mês de Adar (3:12-15). <br /><br /><b>B. A Vulnerabilidade dos Judeus (capítulos 4–5) </b><br /><br />Ao ouvir esta notícia devastadora, Mardoqueu e todos os judeus do império começaram a chorar, jejuar e orar pela intervenção divina (4:1-3). Ester não foi exceção, pois embora ninguém soubesse que ela era judia, ela sentia muito pelos seus parentes judeus. Ela, portanto, enviou um mensageiro a Mordecai para saber os detalhes do decreto; ele, por sua vez, respondeu com um pedido sincero para que ela usasse sua influência junto ao marido, o rei (4:4-8). A resposta dela foi que era perigoso para qualquer um - até mesmo ela - comparecer perante o rei sem ser convidado, mas Mordecai respondeu que a libertação viria de qualquer maneira, quer ela estivesse disposta a se envolver ou não. Convencida pela persistência e grande fé de Mordecai, Ester concordou em fazer o que pudesse. Tudo o que ela pediu foi que Mardoqueu e todos os judeus jejuassem por ela durante três dias, e então ela entraria na presença do rei, independentemente das consequências (4:9-17). Embora Deus não seja explicitamente mencionado em nenhum lugar, Ele está implícito nas palavras “outro lugar”, de onde os judeus poderiam esperar a salvação (4:14). <br /><br />Embora Deus escolha usar as pessoas, Ele não depende delas de forma alguma. Muitos crentes agem como se fossem indispensáveis para os propósitos do Senhor, e se recusarem cumprir a Sua ordem, a obra de Deus será interrompida. O desafio de Mordecai a Ester deve ser ouvido e atendido. Nosso Deus soberano cumprirá todos os Seus objetivos com ou sem nós. Ele nos chama não por necessidade de nós, mas por nossa necessidade de encontrar satisfação em servi-Lo. <br /><br />Ao final de três dias, Ester colocou sua vida em risco e entrou na sala do trono espontaneamente. Longe de ficar chateado, porém, Xerxes ficou encantado ao ver sua bela esposa e ofereceu-se para atender-lhe qualquer pedido que ela pudesse ter, por mais estranho que fosse (5:1-3). Tudo o que ela queria, disse ela, era oferecer um banquete no qual Hamã receberia uma honra especial (5:4). O rei prontamente atendeu a esse pedido e, quando a ocasião começou, ele perguntou novamente que benefício poderia conceder-lhe. Como se precisasse de mais tempo para pensar sobre isso, Ester pediu ao rei e a Hamã que fossem ao salão de banquetes no dia seguinte para a continuação das festividades (5:5-8). <br /><br />O ego de Hamã ficou tão inflado que ele mal conseguia se conter. Ao voltar para casa, porém, ele encontrou seu odiado inimigo Mordecai, que se recusou até mesmo a se levantar em sua presença. Mesmo quando Hamã relatou sua boa sorte à esposa, sua excitação foi mitigada por todos os seus pensamentos em Mordecai. Sua esposa, Zeresh, recomendou que ele e seus amigos construíssem uma forca para enforcar o odiado judeu, e ele ficou satisfeito com esta sugestão (5:9-14). <br /><br /><b>C. A Libertação dos Judeus (capítulos 6–7) </b><br /><br />Na noite em que Hamã estava dormindo tão bem, o rei se revirou no travesseiro, sem conseguir descansar. Pediu que lhe fossem lidas as crônicas oficiais, passatempo que certamente lhe causaria sonolência. O leitor finalmente percebeu como Mardoqueu alertou o rei sobre uma tentativa de assassinato (ver 2:21–22). Xerxes interrompeu para perguntar o que tinha sido feito para recompensar tal lealdade, e foi-lhe dito que nada tinha sido feito. Nesse momento Hamã entrou e Xerxes perguntou-lhe como poderia honrar melhor um servo digno. Egocêntrico como sempre, Hamã pensou que ele era o destinatário pretendido e aconselhou o rei a fazer todos os esforços para tal pessoa (6:1-9). A resposta do rei foi esmagadora: Faça tudo o que recomendou a Mardoqueu, o judeu. Sem palavras, Hamã executou a ordem do rei e, quando voltou para casa naquela noite, ouviu sua esposa e seus conselheiros predizerem sua própria morte (6:10-14). <br /><br />Incapaz de sair da situação, Hamã voltou ao banquete. Mais uma vez Xerxes ofereceu-se para realizar todos os desejos de Ester, e desta vez ela implorou pela libertação do seu povo judeu do decreto imprudente do rei (7:1-4). Quando o rei perguntou quem estava por trás dessa conspiração sinistra, Ester apontou para Hamã, seu companheiro de jantar. Enfurecido, Xerxes foi ao jardim para se refrescar, mas quando voltou encontrou Hamã implorando por sua vida no sofá de Ester. Ele concluiu imediatamente que Hamã estava fazendo avanços amorosos para com sua esposa e ordenou que Hamã fosse enforcado em sua própria forca sem mais demora (7:5-10). <br /><br /><b>III. O Estabelecimento de Purim por Ester (capítulos 8–10) </b><br /><br />Numa magnífica demonstração da graça de Deus, os judeus não só foram salvos de um holocausto persa, mas também foram capazes de virar a mesa contra os seus inimigos. Os instrumentos pelos quais isso deveria ser feito – sortes lançadas pelos judeus – deram origem ao nome da celebração que marcava esta libertação, a saber, Purim (hebraico para “sortes”). <br /><br /><b>A. O Decreto que Favorece os Judeus (capítulo 8) </b><br /><br />Novamente, com desrespeito pela sua própria vida, Ester entrou na presença de Xerxes, implorando-lhe que revertesse o seu decreto anterior de massacrar os judeus. Comovido pelas lágrimas e pela lógica dela, o rei disse a Ester e Mordecai que preparassem o texto de outro decreto e o autorizassem com o selo do próprio rei (8:1-8). Mais uma vez a palavra se espalhou por todo o império, mas desta vez o decreto deu permissão aos judeus para se armarem e fazerem o que fosse necessário para sobreviver (8:9-14). Encorajados além da medida, eles começaram a se alegrar e a celebrar, apesar do dia do ajuste de contas que se aproximava rapidamente, 13 de Adar (8:15–17; ver 3:13). <br /><br /><b>B. A Implementação da Libertação (9:1-16) </b><br /><br />Quando finalmente chegou o dia 13 de Adar, os inimigos dos judeus ficaram paralisados de medo e sucumbiram facilmente diante do ataque judaico (9:1-10). Milhares foram mortos, mas mesmo assim Xerxes ofereceu ainda mais bênçãos a Ester se ela fizesse um pedido. Tudo o que restou, disse ela, foi a vingança final sobre a casa de Hamã, isto é, a retribuição contra os seus dez filhos. Isto foi feito e assim, finalmente, os judeus puderam viver em paz (9:11-16). Ester, o instrumento do seu Deus invisível mas onipotente, foi o meio de estabelecer a justiça na terra. A história serve, em certo sentido, como um protótipo do futuro, quando todas as injustiças e desigualdades deste mundo serão finalmente resolvidas pelo governo soberano do Deus santo. <br /><br /><b>C. A Celebração da Libertação (9:17–32) </b><br /><br />O dia 14 de Adar, o dia seguinte à libertação, tornou-se a partir de então um dia especial no calendário judaico, um dia de alegria e troca de presentes (9:17-19). A festa foi autorizada pelo próprio Mordecai como um memorial da proteção de Deus aos judeus contra o perverso Hamã e seus capangas (9:20-25). A partir de então, passou a ser chamado de Purim por causa do lançamento da sorte, que tinha como objetivo prejudicar os judeus, mas que se tornou em suas mãos um símbolo de proteção celestial (9:26-32). <br /><br /><b>D. O Avanço dos Judeus (capítulo 10) </b><br /><br />Xerxes completou seu generoso trabalho de libertação registrando para toda a posteridade sua promoção de Mordecai e proteção do povo judeu, um registro que pode ser encontrado, escreveu o historiador, “no livro dos anais dos reis da Média e da Pérsia” (10 :2).<br /><br /><b>Fonte:</b> Nelson’s Old Testament Survey.<br /><br /><br /><div style="text-align: center;"><b>Resumo:</b> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-1.html">Ester 1</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-2.html">Ester 2</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-3.html">Ester 3</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-4.html">Ester 4</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-5.html">Ester 5</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-6.html">Ester 6</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-7.html">Ester 7</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-8.html">Ester 8</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-9.html">Ester 9</a> <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2018/10/resumo-de-ester-10.html">Ester 10</a></div></div> Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-75196915852623786422024-03-05T11:17:00.000-08:002024-03-05T12:58:23.101-08:00Novo Homem – Enciclopédia Bíblica Online<div style="text-align: justify;">As palavras <i>eis hena kainon anthropon</i>, “em um <b>novo homem</b>”, ocorrem em <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2014/07/efesios-21-22-significado-e-explicacao.html">Efésios 2:15</a> com referência à unidade que judeus e gentios desfrutam em Cristo. Este artigo, entretanto, trata da frase conforme ocorre em duas outras passagens. Em Ef. 4:24, <i>ho kainos anthrōpos</i> (“o novo homem”) é contrastado com <i>ho palaios anthrōpos</i> (“o velho homem”, v. 22). Em Colossenses 3:10, em vez do adjetivo <i>kainos </i>G2785, P AUL usa o sinônimo <i>neos</i> G3742 (com <i>anthropos </i>G476 entendido), também contrastado com <i>palaios </i>G4094 (v. 9). A NVI e a NRSV traduzem ambas as construções como “o novo eu”. A frase, em termos gerais, refere-se aos seres humanos transformados pelo ESPÍRITO SANTO através da fé em Jesus Cristo. Alguns acreditam que <i>neos </i>aponta a ideia no que diz respeito ao seu contexto histórico, enquanto <i>kainos </i>no que diz respeito à sua qualidade de novidade perene. A distinção é confusa, contudo, pelo fato de que nestas duas passagens uma ideia é qualificada pela outra.<br /><br />“Novidade” é um predicado especial da ordem evangélica das coisas nas Escrituras (ver NOVO, NOVIDADE), e assim “novo homem” está associado à nova aliança (Jeremias 31:31; Hebreus 8:8), em contraste com a primeira ou antiga aliança, que era “obsoleta”, “envelhecida” e prestes a “desaparecer” (Hb 8:13). Outras referências associadas são à nova criação (2 Coríntios 5:17; Gálatas 6:15) e ao novo nascimento (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-joao-3.html">João 3:3, 7</a>; 1 Pedro 1:23; 2:2). Paulo fala de novidade de vida e espírito (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/07/significado-de-romanos-6.html">Romanos 6:4</a>; 7:6) em contraste com “o antigo modo do código escrito” (7:6), “o velho homem” (Efésios 4:22; Col. . 3:9), “o fermento velho” (1 Coríntios 5:7), “o vosso antigo modo de vida” (Efésios 4:22; cf. 1 Pedro 1:14; 2 Pedro 1:9) . O novo eu ou nova natureza faz parte da futura renovação de todas as coisas em Cristo (futuro em Mateus 19:28; Atos 3:21; Apocalipse 21:4; mas opera agora, João 3:18-21; 11:24-25; 1 João 2:8). <br /><br /><b>I. Significado no uso do NT.</b> O termo refere-se, em primeiro lugar, aos crentes individuais, pois ao tornarem-se cristãos (normalmente expresso no BATISMO, Romanos 6:1-7) eles entram numa vida “em Cristo” tão radicalmente nova que se baseia numa morte anterior com ele. “Novo” aqui é contrastado com o antigo modo de vida para o qual uma pessoa nasce como ser humano. É espiritual, em oposição a carnal (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/07/significado-de-romanos-8.html">Romanos 8:4-11</a>); também é contrastado com o que é natural (1 Coríntios 2:14-15) e com a vida sob padrões de comportamento prescritos (Romanos 7:6). <br /><br />Para Paulo e seus contemporâneos, isso se sobrepôs a uma referência adicional às reivindicações do Judaísmo como uma religião estabelecida há muito tempo. Assim, a nova aliança substitui a antiga e decadente (Hb 8:13); os crentes são resgatados dele como “o caminho vazio da vida” (1 Pedro 1:18). O cristão permanece no novo relacionamento com Deus predito pelos profetas (por exemplo, Ezequiel 36:24-27) através dos eventos do Calvário e do Pentecostes, e os poderes da nova era já estão operando nele (1 Coríntios 10:11; Hebreus 6:5). <br /><br />Este rebaixamento da antiga religião incorporada nas ordenanças judaicas aboliu a maior distinção racial, a saber, a posse judaica da REVELAÇÃO divina (Romanos 9:4; Efésios 2:11-22). Em seu lugar surge um novo tipo de humanidade – o que pode ser chamado de “terceira raça” na qual esta distinção e, portanto, todas as antigas diferenças raciais e culturais são irrelevantes. Esta verdade dá ao “novo homem” o seu significado corporativo com uma unidade criativa e supra-racial, “neste único corpo” (Efésios 2:16; “corpo” aqui é ambíguo, talvez deliberadamente; cf. Colossenses 3:15) . <br /><br />A novidade do evangelho se estende além da história até atingir proporções cósmicas. A pessoa regenerada é uma nova criação (<i>kainē ktisis</i>, 2Co 5:17; Gl 6:15); ele pertence a um segundo Adão (1Co 15:45) e é refeito à imagem de seu Criador (Cl 3:10). <br /><br /><b>II. Significado teológico.</b> A frase em geral refere-se ao tema da REGENERAÇÃO . A questão que surge aqui é: O que, de fato, há de “novo” nos indivíduos regenerados? As interpretações variam desde uma concepção sociniana de uma lei moral nova e perfeita até o “Novo Ser” de Tillich na tendência existencial estabelecida por Kierkegaard (ver o sermão de P. Tillich, “The Yoke of Religion”, em <i>The Shaking of the Foundations</i> [1957] ). A primeira não é nova, mas uma intensificação do moralismo judaico; mas a ideia do “Novo Ser”, uma participação numa nova ordem de realidade na qual toda a religião é irrelevante, ataca a continuidade expressa por “homem” na nossa frase, pois o homem é, por definição, <i>homo religiosus</i>. É tentador seguir uma dica de IGNATIUS (Efésios 20.1) e igualar o “novo homem” ao próprio Jesus. Mas há uma distinção: o crente é uma pessoa nova, nascida de novo, mas não Jesus Cristo renascido. A teologia reformada, seguindo João Calvino e baseada nos dois textos primários, especificou a justiça, a santidade e o verdadeiro conhecimento como os “novos” elementos das pessoas regeneradas. <br /><br />A dificuldade surge em compreender esta verdade à luz das inconsistências demasiado óbvias do cristão. Possivelmente poderemos compreendê-lo mais facilmente como um facto que progride através de círculos concêntricos de influência. (1) Há um novo relacionamento com Deus por meio do qual uma pessoa, com pecados e tudo, fica sob a consideração e o prazer favorável de Deus. Tudo é instantaneamente novo porque é colocado sob uma nova luz. (2) Consequentemente, o Espírito de Deus implanta novos motivos de AMOR e FÉ que substituem o antigo domínio da auto-suficiência e estendem a sua influência progressivamente sobre o antigo sistema de motivação. (3) O comportamento exterior é modificado correspondentemente e, em particular, as atitudes e relacionamentos em relação às outras pessoas são alterados. Assim, os seres humanos regenerados ainda são humanos – até mesmo, até a PAROUSIA, pecadores – mas seu ambiente e seu princípio interno de vida são novos: ambos são, de fato, Jesus Cristo. “Jesus Cristo não trouxe nada de novo; ele fez novas todas as coisas em si mesmo.” (Ver T. Boston, <i>Human Nature in its Fourfold State</i> [1720, repr. 1964]; J. Stewart, <i>A Man in Christ</i> [1935]; B. Kenrick, <i>The New Humanity </i>[1958]; JR Stott, <i>Men Made New</i> [ 1966]; H. Darling, <i>Man in Triumph</i> [1969], especialmente cap. 4.) Ver também HUMANO NATUREZA . <br /><br />J. PECK <br /><br /><b>Fonte:</b> <i>Encyclopedia of the Bible</i>, volume 4, de Merrill C. Tenney</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-63831365205597978872024-02-26T11:47:00.000-08:002024-02-26T12:35:43.032-08:00Para a igreja de Laodicéia (3:14–22)<div style="text-align: justify;">Laodicéia, na junção do vale do Lico e do Meandro e na intersecção de três estradas importantes, comandava os acessos à Frígia. Foi um dos centros comerciais mais ricos do mundo, de modo que temos aqui uma imagem da igreja numa sociedade rica. Laodicéia era conhecida por seus negócios bancários e pela fabricação de roupas com lã preta local. Era uma cidade grande e ostentava uma famosa escola de medicina. <br /><br />Uma característica interessante da vida religiosa da cidade era uma colônia de mais de 7.000 judeus adultos do sexo masculino. Foi-lhes concedido o direito de preservar seus próprios costumes. A igreja cristã aparentemente foi estabelecida pela pregação de Epafras (Colossenses 1:7; 4:12-13). Paulo escreveu-lhe uma carta (Colossenses 4:16) que se perdeu (a menos que, como alguns sustentam, seja os nossos Efésios). Nos dias de João, a condição da igreja nesta cidade deteriorou-se tristemente. Esta igreja recebe a mais severa condenação de todas as sete para quem as cartas são enviadas. <br /><br /><b>Apocalipse 3:14.</b> Esta é a única carta em que os títulos de Cristo não são extraídos da descrição do capítulo 1. Eles enfatizam a sua fidelidade e a sua autoridade. “O Amém” reflete ‘o Deus da verdade’ (lit. ‘o Deus do Amém’, Is 65:16) e é reforçado com “a testemunha fiel e verdadeira” (cf. 1:5). Esta confiabilidade contrasta fortemente com a infidelidade dos cristãos nesta cidade. <br /><br />“Governante” (<i>archē</i>) combina os pensamentos de que Cristo tem a autoridade suprema sobre a criação e que ele é a origem do ser criado (cf. João 1:3; Colossenses 1:15-18). Há uma série de semelhanças em Colossenses (que Paulo ordenou que fosse lido em Laodicéia, Colossenses 4:16) com expressões nesta carta. É uma conclusão razoável que a igreja de Laodicéia copiou e valorizou Colossenses e que João está apelando para o conhecimento deles sobre isso. <br /><br /><b>Apocalipse 3:15.</b> Os “feitos” desta igreja se resumem na acusação “você não é frio nem quente”. A imagem pode ser derivada do abastecimento de água da cidade, que parece ter sido retirado de fontes termais a alguma distância, de modo que chegou à cidade morna. Isso contrasta com as fontes termais da vizinha Hierápolis e com a água fria e refrescante de Colossos. ‘A água quente cura, a água fria refresca, mas a água morna é inútil para qualquer propósito e só pode servir como emético.’ 4 Alternativamente, as palavras podem significar que o cristianismo desta igreja era morno, quando o significado seria “a negação total é melhor do que a piedade falsa” (Orr). Preferir a rejeição da fé à forma como os laodicenses a professavam é, no mínimo, surpreendente (cf. 2 Pedro 2:21). Mas professar o cristianismo permanecendo intocado pelo seu fogo é um desastre. Há mais esperança para os abertamente antagônicos do que para os friamente indiferentes. ‘Não há ninguém mais longe da verdade em Cristo do que aquele que faz uma profissão ociosa sem fé real’ (Walvoord). A frieza deles era uma negação de tudo o que Cristo representa. <br /><br /><b>Apocalipse 3:16.</b> “Moro” (<i>chliaros</i>, aqui apenas em grego bíblico) sublinha o problema, que se explicita na repetição de “nem quente nem frio”. Sobre “Estou prestes a” (<i>mellō</i>) Simcox comenta: ‘A palavra usada não implica necessariamente que a intenção seja final, e o v. 19 mostra que não é.’ Foi dado um aviso muito forte, mas ainda é um aviso. “Cuspir-te da minha boca” expressa da maneira mais forte um vigoroso repúdio aos laodicenses. A mornidão não deve ser suportada. Os efésios foram condenados por muito zelo, aliado à falta de amor, e os laodicenses por muito pouco. <br /><br /><b>Apocalipse 3:17.</b> Esta igreja diz (habitualmente, presente): “Eu sou rico; Adquiri riquezas e não preciso de nada” (contraste Esmirna, onde a igreja era pobre materialmente, mas rica espiritualmente, 2:9). Laodicéia era uma cidade autossuficiente. De facto, recebeu ajuda do governo em 17 d.C., mas quando foi destruída pelo terramoto de 60 d.C., Tácito poderia dizer que a cidade “sem qualquer ajuda da nossa parte, recuperou-se com os seus próprios recursos”. 5 <br /><br />Mas esta atitude louvável nas coisas materiais pode ser um desastre se for transportada para o domínio espiritual. A igreja de Laodicéia se considerava rica e há um artigo antes de “miserável” que dá o sentido ‘Tu és o miserável’, ‘o miserável por excelência ‘ (Carlos). Quando se trata de uma situação insatisfatória, esta igreja lidera todas as demais. É “lamentável” (<i>eleeinos</i>, ‘precisando de misericórdia’); é “pobre, cego e nu”, o que certamente é um sucesso nos bancos, nas escolas de medicina e nos fabricantes de roupas de Laodicéia. Para “pobres” (<i>ptōchos</i>) ver nota em 2:9. <br /><br /><b>Apocalipse 3:18.</b> Para esta tripla deficiência o remédio está em Cristo. Dele deveriam comprar “ouro refinado no fogo” (cf. 1 Pedro 1:7), verdadeira riqueza. As “roupas brancas” devem ser vistas contra a reputação da cidade de fabricar roupas com lã preta. A “nudez” era no mundo antigo a humilhação final (cf. 2 Samuel 10:4; Isaías 20:4; Ezequiel 16:37-39; Naum 3:5; etc.), enquanto, ao contrário, estar vestido com roupas finas deveria receber honra (Gn 41:42; Et 6:6-11; Dn 5:29). A aplicação de pomada nos olhos pode aludir ao fato de que havia um remédio mundialmente famoso para feridas nos olhos que veio da Frígia e pode ter sido especialmente associado a Laodicéia. Somente Cristo dá visão real (cf. João 9:39). <br /><br /><b>Apocalipse 3:19.</b> “Aqueles” (<i>hosous</i>, ‘tantos quantos’) não faz exceções. O castigo é o destino de todos aqueles a quem Deus ama (cf. Provérbios 3:12). Sobre o “amor”, Charles comenta: ‘É uma comovente e inesperada manifestação de amor para aqueles que menos o merecem entre as Sete Igrejas.’ O “eu” é enfático; o castigo não vem de forças hostis, mas do próprio Senhor da igreja. Esta é a base de uma exortação a um estado contínuo de zelo (seja sincero, <i>zēleue</i>, está presente contínuo) e um ato decisivo de arrependimento (arrepender-se é aoristo do arrependimento de uma vez por todas). <br /><br /><b>Apocalipse 3:20.</b> “Aqui estou!” (paráfrase para ‘<i>Eis</i>’) é vívido. João vê isso diante de seus olhos. Cristo está ali, parado à porta. Ele está batendo, onde o tempo verbal significa não uma batida superficial, mas uma batida contínua na esperança de uma resposta. Até este ponto a carta foi dirigida à igreja como um todo, mas agora há uma mudança. “Se alguém” é um apelo ao indivíduo. Mesmo que a igreja como um todo não dê ouvidos ao aviso, alguns indivíduos poderão fazê-lo. Há uma nota de súplica terna e provavelmente também de amor (cf. Ct 5,2). Cristo promete entrar em quem abrir a porta. Mais do que isso: “eu vou... comer” (<i>deipnēso</i>) transmite o pensamento de relação familiar. O <i>deipnon</i> era a refeição principal do dia e era um evento tranquilo, não um lanche apressado (cf. João 14:23). “E ele comigo” leva o crente a uma comunhão ativa. Não é necessário para o sentido, mas enfatiza a comunhão contínua. Tudo isto constitui um apelo extraordinariamente terno a uma igreja que está muito longe do seu estado legítimo. <br /><br /><b>Apocalipse 3:21.</b> O “trono” significa honra real, e um lugar com Cristo é a maior honra concebível para um cristão. Isto é enfatizado comparando-o ao modo como Cristo é entronizado com o Pai (cf. 22:1, 3). “Assim como eu venci” é importante. Cristo venceu pelo caminho da cruz e isto estabeleceu o padrão para os seus seguidores (cf. 12:11). Eles enfrentam dias sombrios. Mas que nunca se esqueçam de que o que parecia ser a derrota de Cristo foi, na verdade, a sua vitória sobre o mundo. Eles não precisam temer se forem chamados a sofrer, pois assim também vencerão. <br /><br /><b>Apocalipse 3:22.</b> Para “Aquele que tem ouvidos...”, veja nota em 2:7.<br /><br /><div><br /><b>Fonte:</b> <i>Tyndale New Testament Commentaries</i>, vol. 20.<br /></div><br style="text-align: left;" /><ul style="text-align: left;"><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-efeso-217.html">Para a Igreja de Éfeso (2:1-7)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-esmirna-2811.html">Para a Igreja de Esmirna (2:8-11)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-pergamo-21217.html">Para a Igreja de Pérgamo (2:12-17)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-tiatira-21829.html">Para a Igreja de Tiatira (2:18-29)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-sardes-31-6.html">Para a Igreja de Sardes (3:1-6)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-filadelfia-3713.html">Para a Igreja de Filadélfia (3:7-13)</a></li><li>Para a Igreja de Laodicéia (3:14-22)</li></ul> </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-69872479923316174992024-02-23T09:18:00.000-08:002024-02-26T11:59:54.733-08:00Para a igreja de Filadélfia (3:7–13)<div style="text-align: justify;"><b>Filadélfia </b>foi fundada por volta de 140 aC na junção dos acessos à Mísia, Lídia e Frígia. Não foi injustamente chamada de “a porta de entrada para o Oriente”. Seu fundador, Átalo II Filadelfo de Pérgamo, de quem derivou o nome da cidade, pretendia que ela fosse um centro de atividade missionária para o modo de vida helenístico. A cidade era próspera, em parte devido à sua situação estratégica, em parte devido à viticultura que florescia nas proximidades. Era um centro de adoração ao deus Dionísio, mas também continha templos para muitos outros deuses. A atividade vulcânica causou fontes termais nas proximidades, mas também terremotos de tempos em tempos. Filadélfia sofreu com o terremoto de 17 d.C e recebeu assistência imperial para reconstrução. A igreja era evidentemente pequena (v. 8), mas de boa qualidade. Seus inimigos vieram de fora, não de dentro, pois não há menção de heresia ou facciosidade. Tinha muito em comum com o de Esmirna. Ambos não recebem culpa, apenas elogios. Ambos sofreram com aqueles que se autodenominavam judeus e não o eram, ambos foram perseguidos, ao que parece, pelos romanos, ambos têm a certeza de que a oposição é satânica e a ambos é prometida uma coroa.<br /><br /><b>Apocalipse 3:7.</b> A igreja é saudada por alguém que é “santo” e “verdadeiro” (epítetos aplicados a Deus em 6:10). “Santo” denota conexão com a divindade (cf. Is 40.25; Hab. 3.3). É amplamente usado em todo o Novo Testamento. Verdadeiro (<i>alēthinos</i>) não é frequentemente aplicado a pessoas, nem no Novo Testamento nem em outros lugares. Indica que Cristo é completamente confiável. <br /><br />Este é o pensamento também no resto do versículo. Cristo tem “a chave de Davi” (cf. Is 22.22). “O que ele abre, ninguém pode fechar; e o que ele fecha ninguém pode abrir” (cf. <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-jo-12.html">Jó 12:14</a>). Isso é exatamente o oposto do capricho. Ele age com firmeza e ninguém pode interferir. Ele faz o que quer. Nosso escritor não nos diz o que ele fecha e abre. Alguns relacionam-no com os judeus, que, pensam eles, excluíram os cristãos das suas sinagogas. Mas quando Cristo abrir, os judeus não poderão reverter isso. Mais provavelmente, o que está em mente é a admissão à cidade de Davi, a Jerusalém celestial, e somente Cristo dá ou retém. <br /><br /><b>Apocalipse 3:8.</b> As palavras “Veja, coloquei diante de você uma porta aberta que ninguém pode fechar” são melhor considerados entre parênteses. O pensamento principal é então ‘Conheço as tuas obras, pois tens pouco poder e mesmo assim guardaste a minha palavra...’. Esta igreja não abraçou o ensino herético, nem negou o nome de Cristo. Evidentemente houve algum tipo de perseguição, mas o povo de Filadélfia permaneceu firme. Para aqueles com pouca força, tiveram uma conquista notável. <br /><br />De acordo com a descrição de Cristo no versículo 7, é colocada diante da igreja uma porta aberta (cf. <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-atos-14.html">Atos 14:27</a>; <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-1-corintios-16.html">1 Coríntios 16:9</a>; <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-2-corintios-2.html">2 Coríntios 2:12</a>), uma porta que ninguém pode fechar. Esta pode ser uma porta de oportunidade missionária (Orr não percebe nenhuma outra possibilidade). O pensamento seria então que a recompensa do serviço fiel seria uma oportunidade maior de serviço. Objeta -se que este livro não recomenda em nenhum outro lugar a atividade missionária e que o contexto exige a ideia de recompensa. Consequentemente, alguns sugerem que a porta aberta leva à glória messiânica ou talvez à comunidade messiânica. Outros pensam na porta como o próprio Cristo (como em João 10:7, 9), outros ainda como uma porta aberta em contraste com a porta fechada da sinagoga, e ainda outros como a porta da oração. Sugestões não faltam e uma decisão não é fácil. Talvez haja muito a ser dito sobre a ideia da entrada na glória messiânica (em linha com o v. 7). <br /><br /><b>Apocalipse 3:9.</b> Em vez de “eu farei”, o melhor MSS diz “eu dou”, mas o pensamento aparentemente não está completo. Em vez disso, somos informados de que aqueles que pertencem à sinagoga de Satanás (ver com. 2:9) são mentirosos quando “afirmam ser judeus”. Os cristãos são os verdadeiros judeus (cf. Rom. 2:28-29) e os perseguidores judeus da igreja não o são. Em contraste com a expectativa judaica de que os gentios acabariam por se submeter a eles (derivada de Isaías 60:14), Cristo diz que estes judeus serão obrigados a “cair aos vossos pés”. É à igreja que todos, incluindo os judeus, devem finalmente submeter-se, pois Cristo está nela. Eles também saberão “que eu te amei”. O amor de Cristo pelos seus não deve ser esquecido. <br /><br /><b>Apocalipse 3:10.</b> Visto que introduz a razão, mas gramaticalmente pode ser a razão do precedente (o triunfo dos filadélfios sobre os da sinagoga de Satanás), ou do seguinte ( Cristo os guarda na hora da tentação). Parece não haver maneira de decidir a questão. “Meu mandamento de perseverar com paciência” é mais literalmente ‘a palavra da minha firmeza’ (ver sobre ‘perseverança’, 2:2). É uma expressão curiosa e parece significar ‘o ensino que foi exemplificado na minha firmeza’ (então Swete; cf. 2 Tessalonicenses 3:5; Hebreus 12:1-2). O mesmo verbo (<i>tēreō</i>) é usado para referir-se ao fato de Cristo guardar os filadélfios, bem como ao fato de eles cumprirem sua palavra. Há uma justiça em tudo isso. Ele faz o que é certo. <br /><br />“Mantê-lo desde (<i>ek</i>) a hora da provação” pode significar ‘impedi-lo de passar pela provação’ ou ‘mantê-lo durante toda a provação’. O grego é capaz de qualquer um dos significados. A provação é um teste muito completo, pois “virá sobre o mundo inteiro” e testará “aqueles que vivem na terra”. João geralmente usa esta expressão para se referir ao mundo pagão (ver nota em 6:10). Seu uso aqui pode ser outra indicação de compaixão. Os pagãos não são simplesmente julgados e punidos, mas testados. Deus está dando a eles outra oportunidade. <br /><br /><b>Apocalipse 3:11.</b> O Senhor ressuscitado fala da sua “vinda” novamente. O presente é vívido. “Aguente firme” é um imperativo presente com a força “mantenha um controle firme”. Ninguém, é claro, pode roubar a sua coroa. Mas eles próprios podem perdê-lo, como Esaú perdeu seu lugar para Jacó, Rúben para Judá, Saul para Davi. Servir a Deus é um grande privilégio, mas é retirado e dado a outro quando alguém deixa de cumprir sua tarefa. “Coroa” é <i>stephanos</i>, uma ‘guirlanda’ ou ‘grinalda’ (ver nota em 2:10). Foi frequentemente usado para significar vitória e claramente esta é a alusão aqui. <br /><br /><b>Apocalipse 3:12.</b> A recompensa para “aquele que vence” é ser “uma coluna” (cf. Jer. 1:18; Gálatas 2:9; 1 Tim. 3:15) “no templo do meu Deus” (as duas últimas palavras receber ênfase por ser repetido quatro vezes neste versículo). Isto é, obviamente, simbólico e não há contradição com 21:22, que nos diz que não haverá templo no céu. João não está nem um pouco preocupado em manter os detalhes de uma visão consistentes com os de outra. Em cada uma delas ele destaca um ponto com ênfase, e não deveríamos tentar encaixar uma visão nos detalhes de outra. Aqui o que ele quer dizer é que o crente que vencer estará permanentemente na presença de Deus. Há uma solidez em uma coluna que pode ser entendida em contraste com uma mera “estaca” (Is 22.22-25). <br /><br />Carlos vê como parte do pano de fundo deste ditado um costume segundo o qual “o sacerdote provincial do culto imperial, no final do seu ano de mandato”, costumava “erigir a sua estátua nos limites do templo, inscrevendo nela o seu próprio nome e de seu pai’. Isto pode ser assim se <i>ep’ auton</i>, nele (o crente), for entendido como significando ‘sobre ele’ (o pilar). Isto é possível gramaticalmente, mas não é necessário. Em outras partes deste livro temos o nome escrito na cabeça dos fiéis (14:1; 22:4). <br /><br />O triplo nome que se segue não é o da Trindade, como poderíamos esperar, mas o do Pai, da nova Jerusalém e do Filho. “O nome do meu Deus” indica que o vencedor pertence a Deus. O da “cidade do meu Deus” significa que ele tem direitos de cidadania na “nova Jerusalém” (cf. Gl 4:26; Hb 11:10; 12:22; 13:14). “Meu novo nome” possivelmente se refere ao novo estado de coisas provocado pela consumação da redenção. Então Cristo aparece num personagem no qual ele não poderia aparecer até que esta consumação fosse alcançada. O povo da Filadélfia apreciaria referências a um novo nome mais do que a maioria. Embora o nome Filadélfia persistisse, por duas vezes a cidade recebeu um novo nome: o de Neocesaréia, em sinal de gratidão pela ajuda de Tibério na reconstrução após o terremoto, e mais tarde de Flávia, em homenagem ao sobrenome do imperador Vespasiano. <br /><br /><b>Apocalipse 3:13.</b> Para “Aquele que tem ouvidos … ”, veja nota em 2:7. <br /><br /><div><br /><b>Fonte:</b> <i>Tyndale New Testament Commentaries</i>, vol. 20.<br /></div><br style="text-align: left;" /><ul style="text-align: left;"><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-efeso-217.html">Para a Igreja de Éfeso (2:1-7)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-esmirna-2811.html">Para a Igreja de Esmirna (2:8-11)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-pergamo-21217.html">Para a Igreja de Pérgamo (2:12-17)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-tiatira-21829.html">Para a Igreja de Tiatira (2:18-29)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-sardes-31-6.html">Para a Igreja de Sardes (3:1-6)</a></li><li>Para a Igreja de Filadélfia (3:7-13)</li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-laodiceia.html">Para a Igreja de Laodicéia (3:14-22)</a></li></ul><br /> </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-39770623821361273112024-02-23T08:39:00.000-08:002024-02-26T11:59:29.280-08:00Para a igreja de Sardes (3:1-6)<div style="text-align: justify;">Situada na junção de cinco estradas e dominando o vale do Hermo, Sardes era uma cidade comercial ativa e muito rica. Foi a capital de Creso, proverbial por suas riquezas. A riqueza fácil da cidade parece ter contribuído para a negligência. Foi capturada por Ciro, o Persa (549 a.C.) e por Antíoco (218 a.C.), ambas as vezes por causa de sua negligência. A cidade foi construída sobre uma colina tão íngreme que suas defesas pareciam inexpugnáveis. Em ambas as ocasiões, as tropas inimigas escalaram o precipício à noite e descobriram que os excessivamente confiantes sardos não haviam colocado guarda. Um grande terremoto em 17 d.C. causou uma profunda impressão. Mas a cidade foi logo reconstruída, em parte devido à generosa ajuda do imperador Tibério.<br /><br />A religião mais importante em Sardes era a adoração de Cibele. João não menciona nada parecido com as perseguições em Esmirna e Pérgamo ou as heresias dos nicolaítas. Pode ser que esta igreja não tenha sofrido perturbações externas e que os seus problemas tenham resultado da sua existência comparativamente protegida. A tentação para os protegidos é sempre levar as coisas com calma, e eles facilmente se tornam frouxos. Assim como as igrejas de Pérgamo e Tiatira, esta tem membros mistos. Mas nesses casos os membros defeituosos são uma minoria. Em Sardes eles predominam. Apenas “algumas pessoas” não “sujaram as roupas”. <br /><br /><b>Apocalipse 3:1.</b> “Os sete espíritos de Deus” podem denotar o Espírito Santo (ver com. 1:4), e a forma de expressão parece mostrar que Cristo dá o Espírito. “As sete estrelas” são os ‘anjos’ das igrejas (1:20) e aparecem aqui sob o controle de Cristo. Após esta lembrança da dignidade de Cristo ressuscitado, há uma forte condenação da igreja de Sardes. Tem uma boa reputação, “uma reputação de estar vivo”, mas na verdade está morto (cf. 2 Tim. 3:5; Tg 2:17). Nenhuma condenação poderia ser mais contundente. Paulo fala de uma atitude muito diferente, “morrendo e continuando a viver” (2Co 6:9). <br /><br /><b>Apocalipse 3:2.</b> “Acordar!” (cf. Rom. 13:11; 1 Cor. 16:13) é antes ‘Esteja vigilante’ (AV ; o tempo verbal indica um estado contínuo). Isto deve ter chegado com força peculiar à igreja em uma cidade que havia sido capturada duas vezes devido à sua falta de vigilância. A falta de vigilância espiritual também pode custar caro. Nem tudo estava perdido ainda, pois há coisas que permanecem. Mas mesmo estes estão prestes a morrer. A menos que uma brasa seja incendiada, ela estará perdida. Esta igreja pode ter agradado aos homens, mas não agradou a Deus. Nada do que fez foi “completo aos olhos do meu Deus” ; suas obras não foram cumpridas. Por que tanto os judeus como os romanos deixaram esta igreja sem serem perturbadas (ao contrário de alguns dos seus vizinhos)? A resposta pode muito bem ser a falta de um cristianismo agressivo e positivo. ‘Satisfeito com a mediocridade, sem o entusiasmo para nutrir uma heresia e a profundidade de convicção que provoca intolerância, era inócuo demais para valer a pena perseguir’ (Caird). <br /><br /><b>Apocalipse 3:3.</b> “Lembrar” (<i>mnēmoneue</i>) é um imperativo presente com o significado de ‘ter em mente’ (em vez de ‘lembrar’). “O que” é antes “como” e refere-se à maneira como ouvem o evangelho, enquanto recebido e ouvido apontam para sua natureza derivada. “Obedecer” (melhor ‘guardar’, como RSV) é um imperativo presente e ordena uma atividade contínua, enquanto “arrepender-se” (aoristo) é urgente. Se a igreja não vigiar, Cristo virá até ela “como um ladrão”. Esta expressão proverbial para o inesperado (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-mateus-24.html">Mateus 24:43</a>; 1 Tessalonicenses 5:2; 2 Pedro 3:10) é ainda enfatizada com “vocês não saberão a que horas irei até vocês”. Isto não é uma referência à segunda vinda, que ocorrerá quer os sardos estejam vigilantes ou não. Mas Cristo vem de muitas maneiras e esta é claramente uma vinda limitada para julgar os pecadores impenitentes. O seu destino não é menos temível porque permanece indefinido. <br /><br /><b>Apocalipse 3:4.</b> João fala de alguns “nomes” que a NVI traduz como “pessoas” (cf. 11:13; Atos 1:15). A roupa contaminada é uma imagem cujo significado geral é claro, mas cujo significado detalhado não é tão claro. Moffatt, no entanto, fala de inscrições votivas na Ásia Menor que mostram que roupas sujas eram consideradas uma desonra à divindade, de modo que aqueles que usavam roupas sujas eram impedidos de adorar. <br /><br />Caminhar com Cristo “vestido de branco” tem sido entendido por alguns como uma referência à pureza, por outros à festa, por outros à vitória. Beckwith vê isso como “uma característica permanente dos abençoados e dos seres celestiais”. Todas essas visões são possíveis e exemplos podem ser apresentados para apoiar cada uma delas. Mas, como salienta Farrer, o paralelo com o nome deixado no livro da vida no versículo seguinte “sugere fortemente que as vestes brancas significam justificação”. Aqueles que não contaminaram as suas vestes, então, andam com Cristo (contraste João 6:66, onde ‘seguido’ é realmente ‘andado com’) de acordo com o seu status como pessoas justificadas. “Pois eles são dignos” não significa que mereceram a sua justificação, mas que nada fizeram para perdê-la. <br /><br /><b>Apocalipse 3:5.</b> Novamente temos uma referência a estar “vestido de branco”, desta vez para dizer que alguém assim vestido não terá seu nome retirado do “livro da vida”. Cristo o confessará diante do Pai e dos anjos. Todas estas expressões ajudam a realçar a posição celestial daqueles que pertencem a Cristo. No céu mais elevado, eles não têm nada a temer. Quando Jesus Cristo atesta por alguém, essa pessoa é aceita. Jesus disse que confessaria diante dos anjos qualquer um que o confessasse (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-lucas-12.html">Lucas 12:8–9</a>; ele também negará aquele que o negar). O acorde final tocado nesta mensagem à necessitada igreja de Sardes é de esperança e encorajamento. <br /><br /><b>Apocalipse 3:6.</b> Para “Aquele que tem ouvidos…”, veja nota em 2:7. <br /><br /><div><br /><b>Fonte:</b> <i>Tyndale New Testament Commentaries</i>, vol. 20.<br /></div><br style="text-align: left;" /><ul style="text-align: left;"><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-efeso-217.html">Para a Igreja de Éfeso (2:1-7)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-esmirna-2811.html">Para a Igreja de Esmirna (2:8-11)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-pergamo-21217.html">Para a Igreja de Pérgamo (2:12-17)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-tiatira-21829.html">Para a Igreja de Tiatira (2:18-29)</a></li><li>Para a Igreja de Sardes (3:1-6)</li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-filadelfia-3713.html">Para a Igreja de Filadélfia (3:7-13)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-laodiceia.html">Para a Igreja de Laodicéia (3:14-22)</a></li></ul> </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-53832926667088973332024-02-22T10:14:00.000-08:002024-02-26T11:58:51.640-08:00Para a igreja de Tiatira (2:18–29)<div style="text-align: justify;">A mais longa das sete cartas foi escrita para a igreja da cidade menor e menos importante! Os valores de Deus não são os valores dos homens. Tiatira estava situada entre os vales de Caicus e Hermus. Esta era uma boa posição para o comércio e a cidade parece ter sido um centro comercial. Parece ter havido um grande número de guildas comerciais em Tiatira. Na verdade, Sir William Ramsay diz que “são conhecidas mais guildas comerciais em Tiatira do que em qualquer outra cidade asiática. As inscrições, embora não especialmente numerosas, mencionam o seguinte: trabalhadores da lã, trabalhadores do linho, fabricantes de vestuário exterior, tintureiros, trabalhadores do couro, curtidores, oleiros, padeiros, traficantes de escravos e ferreiros de bronze.’ Em Filipos, lemos sobre Lídia que ela veio desta cidade e era “negociante de tecidos roxos” (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-atos-16.html">Atos 16:14</a>). A cidade era famosa pelo tingimento de lã, o que pode muito bem explicar a profissão desta senhora.<br /><br />Infelizmente não se sabe muito sobre Tiatira, nem de longe tanto, por exemplo, como se sabe sobre as outras cidades. Isto torna difícil ter certeza sobre alguns pontos e devemos interpretar esta carta com a devida cautela. A igreja cristã pode ter sido pequena. De qualquer forma, nenhum grande histórico de conquistas parece ser atribuído a ela. <br /><br /><b>Apocalipse 2:18.</b> Esta é a única letra que usa o título de Filho de Deus, na verdade, o único lugar onde isso ocorre no Apocalipse. A descrição enfatiza a majestade de sua Pessoa (cf. Sl 2.6-9, citado no v. 27). Seus olhos e pés são descritos em 1:14–15. Os olhos indicam que ele vê tudo e os pés que ele certamente e rapidamente perseguirá tudo o que é mau, possivelmente também que ele o pisará. <br /><br /><b>Apocalipse 2:19.</b> ‘Suas ações’ são explicadas como uma série de qualidades cristãs louváveis: o amor, do qual nada é maior; fé, pois a confiança contínua em Cristo é básica; serviço, pois é isso que o Mestre espera encontrar seus servos fazendo; e perseverança, pois o progresso constante é mais importante do que um começo brilhante. Esta lista termina como começou com ações e é bom ler ‘agora você está fazendo mais do que no início’. Há progresso na vida desta igreja, o que contrasta com Éfeso, onde a igreja acaba de ser culpada por ter retrocedido (v. 4). Há muito o que elogiar em Tiatira. <br /><br /><b>Apocalipse 2:20.</b> Mas existe um “ No entanto”; os defeitos compensam as virtudes. Alguns se referem a uma mulher chamada Jezabel, que podemos supor ser um nome simbólico. Certamente nenhum judeu teria suportado isso em vista dos males cometidos pela esposa de Acabe. ‘Jezabel’ tornou-se proverbial por maldade. Alguns MSS prefixam ‘sua’ para mulher, o que dá o significado de ‘sua esposa’. Isto leva à sugestão de que Jezabel era a esposa do bispo da igreja. Se a leitura estiver correta, a tradução está correta. Mas é difícil ver um bispo já no momento da escrita desta carta (ver com. 1:20) e, em qualquer caso, a leitura provavelmente deveria ser rejeitada. Outra sugestão é o oráculo Sambethe, uma cartomante localizada em Tiatira. Uma forte objeção a qualquer ponto de vista é que Jezabel professa claramente a fé cristã. <br /><br />Ela se autodenomina profetisa, mas seu ensino é falso. Especificamente, ela seduz os servos de Deus à conduta imoral e ao consumo de carnes idólatras (cf. v. 14). Parece que temos aqui o mesmo tipo de problema que Paulo trata em <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-1-corintios-8.html">1 Coríntios 8</a>, embora a pressão sobre os cristãos tiatirianos para se conformarem teria sido maior. As poderosas guildas comerciais desta cidade teriam tornado muito difícil para qualquer cristão ganhar a vida sem pertencer a uma guilda. Mas a adesão envolvia a participação nos banquetes da guilda, e isso, por sua vez, significava comer carne que havia sido primeiro sacrificada a um ídolo. O que o cristão deveria fazer? Se ele não se conformasse, estaria desempregado. Jezabel aparentemente raciocinou que um ídolo não tinha importância (cf. 1 Coríntios 8:4), e aconselhou os cristãos a fazerem tais refeições. O fato de essas refeições degenerarem rapidamente em frouxidão sexual piorou a situação. Mas podemos compreender que alguns cristãos acolheriam com agrado uma heresia deste tipo. Permitiu-lhes manter uma profissão cristã enquanto apoiavam e até mesmo participavam de festas imorais pagãs. O fato de Jezabel ser uma profetisa deu alguma posição ao seu curso. <br /><br />Não devemos minimizar a importância da questão em questão, nem a dificuldade que alguns cristãos do primeiro século devem ter tido em ver o caminho certo. Nem deveríamos descartar o problema como sendo apenas de interesse acadêmico, uma vez que não nos diz respeito. Cada geração de cristãos deve enfrentar a questão: ‘Até que ponto devo aceitar e adoptar os padrões e práticas contemporâneos?’ Por um lado, os cristãos não devem negar a fé. Por outro lado, não devem negar a sua pertença à sociedade. A causa de Cristo não é servida se os cristãos aparecerem como um grupo de pessoas antiquadas, sempre tentando fugir do mundo real. Os cristãos vivem no mesmo mundo que os seus vizinhos e enfrentam os mesmos problemas. Eles devem encontrar soluções cristãs. A profetisa e seus seguidores estavam tão dispostos a conformar-se com as práticas de seus vizinhos pagãos que perderam de vista a posição cristã essencial. Eles exaltaram a conveniência acima dos princípios. Se o cristianismo tivesse tomado esse caminho, certamente teria se tornado apenas mais um dos cultos orientais que tiveram seu pequeno dia e pereceram. O Senhor ressuscitado aponta para a própria essência da vida cristã quando recomenda elevados padrões de conduta moral. <br /><br /><b>Apocalipse 2:21.</b> Os julgamentos do Senhor não são precipitados. Ele dá tempo para o arrependimento. Mas ela não está disposta. Ela persistiu em seu erro e ignorou o convite ao arrependimento. <br /><br /><b>Apocalipse 2:22.</b> A cena da punição é vívida, com seu ‘Eis’ (RSV) e seu presente ‘Eu lancei’ (então, em vez de “Eu lançarei”). O leito (<i>klinē</i>) pode ser um ‘leito de doente’ (RSV) ou de sofrimento (NIV). Farrer comenta: ‘A punição se ajusta ao crime - aquela que profanou o leito do amor está presa ao leito da doença.’ Esta é provavelmente a maneira de fazer isso, embora alguns tenham pensado que o <i>klinē</i> era o sofá no qual ela se reclinava durante uma refeição (ela ficaria apaixonada ao se envolver na adoração de ídolos), e outros que é um esquife funerário. “Aqueles que cometem adultério com ela” se referirá principalmente àqueles que aceitaram seus ensinamentos, embora, como isso envolvia frouxidão sexual, o significado literal não esteja longe. “A menos que se arrependam” ainda oferece a perspectiva de misericórdia. Isso deve ser observado ao longo deste livro. Está cheio de julgamentos severos, mas sempre há a perspectiva de libertação para aqueles que se arrependem. Aqui eles são chamados a se arrepender dos caminhos dela (não dos deles). Mais literalmente, isto é ‘suas obras’ e a mesma palavra ocorre no versículo 26 (traduzido como ‘vontade’). Eles deveriam fazer as obras de Cristo, não as obras de Jezabel. <br /><br /><b>Apocalipse 2:23.</b> Nós naturalmente consideraríamos “seus filhos” como significando ‘seus seguidores’ (GNB), exceto que eles parecem já ter sido tratados. Talvez signifique os seus discípulos mais íntimos em oposição àqueles cuja adesão não é firme (Sweet, ‘os totalmente convertidos’; ele vê aqueles que ‘cometem adultério com ela’ como aqueles que ‘flertam com os seus ensinamentos’). Hoeksema e outros veem uma referência aos seus filhos literais, mas isto parece menos provável. Eles serão “mortos com a morte”, o que provavelmente significa “com pestilência” (como acontece frequentemente na LXX). Isto terá seu efeito em todas as igrejas. Eles saberão que Cristo sonda corações e mentes (lit. ‘rins e corações’; cf. Jr 11.20). A implicação das buscas é que nada pode ser escondido dele. Com uma compreensão da função dos órgãos diferente da nossa, os rins são vistos como a sede das emoções e o coração como o intelecto. Cada um de vocês (onde poderíamos esperar o singular “você” em conformidade com o discurso ao “anjo da igreja”, 18) torna isso muito pessoal; cada um receberá uma recompensa proporcional aos seus atos. <br /><br /><b>Apocalipse 2:24.</b> Há uma mensagem para os verdadeiros crentes, aqueles que não foram desviados por este ensinamento. Estes não aprenderam os chamados segredos profundos de Satanás. “Chamado” é ‘o que alguns chamam’ (RSV), mas não é certo quem está fazendo o chamado. Podem ser os verdadeiros crentes que consideram falsa a reivindicação dos hereges de conhecer as coisas profundas de Deus (o que os torna superiores aos outros). O seu ensino “profundo” é satânico, não celestial; as coisas profundas que eles realmente conhecem são as profundezas de Satanás. <br /><br />Mas é mais provável que os próprios falsos mestres tenham feito esta afirmação. Eles podem ter querido dizer algo como o de Paulo: “não ignoramos os seus planos” (2 Coríntios 2:11), e reivindicaram poder superior para vencer a tentação. Parecem ter sustentado que para triunfar sobre Satanás é necessário conhecer as obras de Satanás. Por mais curioso que nos pareça, houve alguns (que até agora conhecemos numa época bastante posterior) que sustentavam que o importante é manter a alma pura, independentemente do que o corpo faça. Eles não hesitaram em envolver-se em práticas grosseiramente sensuais, sustentando que estas diziam respeito apenas aos seus corpos, mas que as suas almas eram puras. Pode muito bem ser que tenhamos aqui um dos primeiros representantes deste tipo de ensino. <br /><br />Para aqueles que repudiaram o falso ensino há uma promessa: “Não lhes imporei nenhum outro fardo”. Isto levanta a questão: ‘Além do quê?’ A resposta pode ser: ‘Além do fardo do serviço cristão já assumido’; nada deve ser acrescentado à revelação dada nas Escrituras. As palavras nos lembram Atos 15:28-29, e Alford diz: ‘Na minha opinião, a alusão ao decreto apostólico é muito clara e proeminente para permitir que qualquer outro significado seja questionado.’ <br /><br /><b>Apocalipse 2:25.</b> Isso não significa que a vida seja fácil. Há uma tarefa necessária a ser realizada. Eles devem se apegar (‘agarrar-se firmemente’) àquilo (singular) que já possuem, ou seja, ‘a soma total da doutrina cristã, da esperança e do privilégio’ (Alford). “Até que eu venha” dirige o seu olhar para o dia glorioso em que o seu Senhor aparecerá. <br /><br /><b>Apocalipse 2:26–27.</b> Ao habitual “aquele que vence” está ligado “ e faz a minha vontade até ao fim”. Minha vontade é realmente “minhas obras” e contrasta com “suas obras” (v. 22, ver nota). É uma qualidade de vida diferente que se exige do cristão. Até ao fim, para a vida cristã não é uma batalha, mas uma campanha. A perseverança é importante. <br /><br />A recompensa para o vencedor é a autoridade sobre as nações (cf. Sl 2.8-9), uma perspectiva deslumbrante, mas que exigia grande fé de uma pequena igreja. Com isso está ligado “Ele os governará com um cetro de ferro” (presumivelmente um cajado com ponta de ferro). O verbo traduzido como “regra” significa literalmente ‘pastor’. Geralmente pensamos no pastor em termos de bondade e ternura. Mas o pastor era um autocrata. O seu poder sobre o seu rebanho era absoluto, e é este aspecto da vida do pastor que está em vista. Pastorear com vara de ferro poderia denotar apenas força ou firmeza, se não estivesse relacionado com quebrar em pedaços como vasos de barro (cf. Salmo 2:9; Jeremias 51:20). Além disso, é comparado ao dom que o Pai deu ao Filho. Isto parece mostrar que o vencedor terá um lugar na vitória final e decisiva de Cristo sobre as forças mundiais que se opõem a Deus. <br /><br /><b>Apocalipse 2:28.</b> O presente da estrela da manhã pode ser mais um símbolo de triunfo (assim Beasley-Murray). Ou pode ser um símbolo da ressurreição do cristão. Mas como o próprio Cristo é referido como “a resplandecente Estrela da Manhã” (22:16), é provável que seja a presença do Senhor o que se refere. Embora esta seja uma maneira incomum de Cristo se referir a si mesmo, esta parece ser a melhor maneira de interpretar as palavras. A recompensa final do cristão é estar com o seu Senhor. <br /><br /><b>Apocalipse 2:29.</b> Para “quem tem ouvidos…”, veja nota no versículo 7.<br /><br /><div><br /><b>Fonte:</b> <i>Tyndale New Testament Commentaries</i>, vol. 20.<br /></div><br style="text-align: left;" /><ul style="text-align: left;"><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-efeso-217.html">Para a Igreja de Éfeso (2:1-7)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-esmirna-2811.html">Para a Igreja de Esmirna (2:8-11)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-pergamo-21217.html">Para a Igreja de Pérgamo (2:12-17)</a></li><li>Para a Igreja de Tiatira (2:18-29)</li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-sardes-31-6.html">Para a Igreja de Sardes (3:1-6)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-filadelfia-3713.html">Para a Igreja de Filadélfia (3:7-13)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-laodiceia.html">Para a Igreja de Laodicéia (3:14-22)</a></li></ul></div> Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-33709692073222292002024-02-22T09:47:00.000-08:002024-02-26T11:58:06.194-08:00Para a igreja de Pérgamo (2:12–17)<div style="text-align: justify;">Pérgamo nunca foi importante até se tornar a capital do reino independente dos Atálidas, depois de Alexandre, o Grande. O seu último rei legou-a a Roma em 133 a.C., quando aparentemente se tornou a capital da província romana da Ásia. Cerca de 15 milhas para o interior, não tinha uma boa posição comercial. Mas, além de sua importância administrativa, era significativo por sua grande biblioteca, que supostamente continha mais de 200 mil rolos de pergaminho. Na verdade, a nossa palavra “pergaminho” deriva deste nome “Pérgamo”. Era um importante centro religioso. Pessoas vieram de todo o mundo para serem curadas pelo deus Asclépio, e Pérgamo foi descrita como “a Lourdes do mundo antigo”. Zeus, Dionísio e Atenas também tinham templos notáveis na cidade. Pérgamo era um centro de adoração a César e tinha um templo dedicado a Roma já em 29 aC. Alcançou o cobiçado título de <i>neōkoros</i>, ‘varredor de templos’, antes de Esmirna ou Éfeso, e levou a sério sua devoção ao culto ao imperador. No devido tempo, acrescentou um segundo e um terceiro templo em homenagem ao imperador. Foi o principal centro do culto imperial nesta parte do mundo. Mas o culto ao imperador não era a sua única atividade religiosa. Atrás da cidade havia uma grande colina cônica, local de uma infinidade de templos pagãos.<br /><br /><b>Apocalipse 2:12.</b> A saudação vem daquele “que tem a espada afiada de dois gumes” (cf. 1,16), uma espada que será usada (v. 6). Numa cidade tão devotada aos romanos como Pérgamo, e local de residência do procônsul que possuía o poder de matar pessoas e cujo próprio símbolo pode ser considerado uma espada (Romanos 13:4), foi um lembrete salutar de que existe um poder maior do que o de qualquer governador terrestre. <br /><br /><b>Apocalipse 2:13.</b> O verbo “ viver” (<i>katoikeis</i>) significa que os cristãos não estavam simplesmente de passagem por Pérgamo. Era a casa deles e tiveram que enfrentar as dificuldades até o fim. Satanás exerceu influência ali (ele tinha um trono). Alguns veem uma alusão à serpente, o símbolo de Asclépio, que estava por toda parte em Pérgamo. Embora este emblema simbolizasse a cura para Pérgamenes, ele representava o mal para os cristãos instruídos biblicamente (cf. 12:9; 20:2). Mas Beckwith objeta que esse tipo de adoração era muito proeminente em centros como Epidauro; Pérgamo não tinha hipoteca sobre isso. Uma objeção semelhante é levantada contra a sugestão de que o grande altar a Zeus se refere. Este ficava no alto da Acrópole e dominava a cidade. Mas Zeus também foi altamente homenageado em outros lugares. Contudo, já notamos que Pérgamo tinha preeminência na adoração ao imperador. Carlos cita uma inscrição de Mitilene que mostra que a cidade era o centro do culto ao imperador em toda a província. E, como esta era uma fonte constante de perseguição aos cristãos, não precisamos duvidar de que isso estava principalmente em mente. <br /><br />Mas a oposição não levou a nenhum afrouxamento do zelo cristão, e o exaltado Senhor pode dizer: você permanece fiel ao meu nome. ‘Você não renunciou à sua fé em mim’. A referência a um martírio, o de Antipas, e o tempo aoristo no verbo “ renunciar” apontam para uma crise definida, em vez de uma perseguição contínua. Nada mais se sabe sobre Antipas (embora a lenda diga que ele foi assado num touro de bronze). Mas é evidente que ele permaneceu firme; ele foi “ minha fiel testemunha” (com o tempo, esse termo passou a significar “mártir”, alguém que deu testemunho em sua morte). O acréscimo “onde vive Satanás” enfatiza o significado da atividade do maligno. A perseguição não ocorre simplesmente por ordem de pessoas más. <br /><br /><b>Apocalipse 2:14.</b> Chegamos agora a algumas coisas que estavam erradas. Referem-se ao falso ensino, ao inimigo interior. Não podemos identificar o erro com certeza, mas Balaão (ver com. do v. 6) foi o homem que, após ser impedido de amaldiçoar Israel, aparentemente aconselhou Balaque, rei de Moabe, que os israelitas perderiam a proteção de Deus se ele pudesse induzi-los a adorar. ídolos (Números 31:16). <br /><br />O incidente em Baal-Peor causou profunda impressão nas gerações subsequentes. Tornou-se proverbial para declínio espiritual. A alusão aqui é explicada com a referência ao ensino de Balaão sobre Balaque para induzir os israelitas a pecar. JB “armou uma armadilha para”, o que preserva algo da referência original à vara de isca que acionava o mecanismo de armadilha quando um pássaro pousava nela. É uma metáfora vívida para o que causa armadilhas ou problemas. Dois pontos são destacados: o consumo de “comida sacrificada aos ídolos” e a “imoralidade sexual”. É possível que o primeiro se refira à carne que primeiro foi oferecida aos ídolos e depois vendida no mercado aberto (ver TNTC em 1 Coríntios 8), e o último ao pecado sexual em geral. Mas é mais provável que ambos se refiram a práticas idólatras. Banquetear-se com carne sacrificial e conduta licenciosa eram acompanhamentos habituais da adoração de ídolos, tanto nos tempos do Antigo como do Novo Testamento. <br /><br /><b>Apocalipse 2:15.</b> ‘Da mesma forma’ significa ‘assim’ no versículo 14. <i>Você</i> também é enfático (<i>kai sy</i>). Além de outras coisas ‘você tem esses falsos mestres’. Para os nicolaítas, veja a nota no versículo 6. Da maneira como este versículo está conectado com o anterior, provavelmente deveríamos tirar a inferência de que o erro balaamita era semelhante ao dos nicolaítas. Mas a linguagem mostra que eles não eram idênticos.</div><div style="text-align: justify;"><br /><b>Apocalipse 2:16. </b>‘Arrependei-vos’ é uma ordem severa e ‘portanto’ significa que isto deve ser feito por causa do ódio de Deus por este tipo de prática. O mal não deve ser tolerado. ‘Eu irei’ é outro dos vívidos tempos presentes de João. Ele vê isso acontecendo. A alternativa ao arrependimento é fazer com que Cristo “lute contra eles”. O verbo está confinado ao Apocalipse no Novo Testamento (exceto Tg 4:2). ‘A espada da minha boca’ significa claramente as palavras que Cristo fala. Este ditado ou é um conforto e uma força, ou então nos destrói. <br /><br /><b>Apocalipse 2:17.</b> Para ‘Aquele que tem ouvidos’…, ver nota no versículo 7. Ao vencedor desta vez é prometido como alimento o maná escondido. Pode haver uma alusão à ideia judaica de que quando o templo foi destruído o profeta Jeremias escondeu o pote com o maná que estava no Santo dos Santos, e que quando o Messias viesse ele reapareceria. Mas é mais provável que o significado seja simplesmente que o crente que vencer receberá alimento celestial não disponível para o mundo (cf. João 4:31-34).</div><div style="text-align: justify;"><br />A isto está ligando “uma pedra branca” com a inscrição “um novo nome”. Isso tem intrigado os comentaristas há séculos. Pelo menos sete sugestões foram feitas com alguma confiança. Uma surge da prática jurídica, onde um membro de um júri que pedia absolvição entregava uma pedra branca. Uma segunda visão vê uma referência ao acerto de contas, uma vez que pedras brancas eram frequentemente usadas em cálculos. Uma terceira ideia é que a pedra branca é o símbolo de um dia feliz (como o nosso “dia da letra vermelha”). Mais ou menos na mesma linha está aquele que vê a pedra como um amuleto que traz boa sorte. Uma sugestão mais prosaica é que a pedra branca representava um ingresso para o pão e o circo. Uma sexta sugestão surge de uma especulação rabínica de que quando o maná caiu do céu ele estava acompanhado de pedras preciosas (observe que o maná acaba de ser mencionado). A sétima visão é que a referência é a uma pedra no peitoral do sumo sacerdote com o nome de uma das tribos escrito nela. Uma variante vê uma referência ao Urim (Êxodo 28:30). Algumas delas podem ser legitimamente criticadas com base no facto de a pedra não ser branca ou não ter inscrição. Mas nenhum deles carrega convicção completa. Simplesmente não sabemos o que a pedra branca significava, embora claramente transmitisse alguma garantia de bênção. <br /><br />Na pedra estará escrito um novo nome, conhecido apenas por quem o recebe. Para ‘novo’ (<i>kainon</i>) veja nota em 5:9. Alguns pensaram que o “novo nome” é o de Deus ou de Cristo. E de fato há uma referência a Cristo como tendo um novo nome (3:12). Mas não há indicação de que seu nome seja secreto e é o segredo que é distintivo aqui. Isto deve ser entendido à luz das ideias da antiguidade sobre a função de um nome. <i>Conosco </i>um nome não é mais do que uma marca distintiva, um rótulo. Mas na antiguidade o nome era amplamente utilizado para resumir o que o homem representava. Representava seu personagem. Representava o homem inteiro. Aqui então o novo nome representa um novo personagem. O facto de ninguém saber disso seria uma desvantagem paralisante para nós. No mundo moderno, qual a utilidade de um nome que ninguém conhece? Mas para as pessoas da antiguidade o nome oculto era precioso. Significava que Deus havia dado ao vencedor um novo caráter que ninguém conhecia, exceto ele mesmo. Não era propriedade pública. Era um pequeno segredo entre ele e seu Deus.<br /><br /><div><br /><b>Fonte:</b> <i>Tyndale New Testament Commentaries</i>, vol. 20.<br /></div><br style="text-align: left;" /><ul style="text-align: left;"><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-efeso-217.html">Para a Igreja de Éfeso (2:1-7)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-esmirna-2811.html">Para a Igreja de Esmirna (2:8-11)</a></li><li>Para a Igreja de Pérgamo (2:12-17)</li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-tiatira-21829.html">Para a Igreja de Tiatira (2:18-29)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-sardes-31-6.html">Para a Igreja de Sardes (3:1-6)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-filadelfia-3713.html">Para a Igreja de Filadélfia (3:7-13)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-laodiceia.html">Para a Igreja de Laodicéia (3:14-22)</a></li></ul></div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-58673691153488920902024-02-21T10:17:00.000-08:002024-02-26T11:57:46.541-08:00Para a igreja de Esmirna (2:8–11)<div style="text-align: justify;">Esmirna era uma das maiores cidades da região e, de fato, disputou com Éfeso o título de ‘Primeira (cidade) da Ásia’. Gozava de grandes vantagens naturais, incluindo um excelente porto no topo de um golfo bem protegido. Era, portanto, a saída natural para o comércio do rico vale do Hermus e de regiões além. Esmirna foi destruída c. 580 a.C., mas c. 290 aC Lisímaco reconstruiu-a de acordo com um plano abrangente. Foi, portanto, uma das poucas cidades planejadas da antiguidade. Muitos escritores comentam sobre sua beleza. Foi uma das primeiras cidades a adorar o imperador romano e ganhou a honra de erguer um templo para ele no reinado de Tibério. Na verdade, já havia um templo para a deusa de Roma em 195 aC (Tácito, Ann. iv.56; Barclay diz que este foi o primeiro no mundo). Esmirna era uma aliada fiel de Roma nos dias anteriores ao reconhecimento de Roma na região, por isso a sua lealdade significava alguma coisa.<br /><br /><b>Apocalipse 2:8.</b> A mensagem vem do Primeiro e do Último (cf. 1:17). Como em 1,18, isto está ligado a uma referência à ressurreição, muito apropriada numa cidade que havia morrido e agora vivia novamente. Em 1:18 o tempo denota continuidade (“estou vivo”), enquanto aqui os tempos aoristo colocam ênfase nos acontecimentos reais: “ele morreu e voltou à vida”. <br /><br /><b>Apocalipse 2:9.</b> O conhecimento que Cristo tem desta igreja está relacionado com os vários tipos de problemas que os seus membros estavam enfrentando. A primeira são as aflições (na verdade, thlipsis é singular), que significa problemas sérios, o fardo que esmaga. Kiddle diz: ‘A partir desta carta podemos ter uma idéia da coragem ilimitada desses primeiros cristãos. João assume que o povo de Esmirna (como é típico dos cristãos fiéis em todo o mundo) partilha a sua própria atitude em relação ao sofrimento físico: ele fala dele levianamente, como se fala de coisas familiares. Palavras tão breves, ditas a homens que poderiam a qualquer momento morrer, contêm um heroísmo que mesmo agora tem o poder de agitar o sangue.’ <br /><br />Em seguida vem a pobreza. João usa a palavra forte <i>ptōcheia</i>, que Trench distingue de <i>penia</i>: ‘O <i>penēs</i> não tem nada supérfluo, o <i>ptochos</i> não tem absolutamente nada.’ A pobreza dos Esmirna era extrema. No entanto, Cristo pode dizer que você é rico (contraste 3:17). Há uma riqueza nas coisas espirituais que nada tem a ver com a riqueza deste mundo. Muitos pensam que a pobreza dos esmirnenses se devia em parte à pilhagem dos seus bens pelos judeus. O Cristianismo não era legalmente permitido, o que tornava mais fácil para judeus ou pagãos agirem contra os crentes. Quando Policarpo foi martirizado em Esmirna, um pouco mais tarde, a hostilidade dos judeus para com os cristãos transpareceu no seu zelo em iniciar a execução. Embora fosse sábado, eles juntaram lenha para o fogo em que o mártir foi queimado. Tal hostilidade pode muito bem remontar à época em que João escreveu. <br /><br />Ele prossegue referindo-se à calúnia (blasfêmia) daqueles que dizem que são judeus e não o são (cf. Rom. 2:25, 28–29). Ser judeu significa mais do que pertencer externamente à raça. Esses homens são uma sinagoga de Satanás. A sua assembleia de adoração não reuniu o povo de Deus, mas o povo de Satanás, que é “o acusador dos nossos irmãos” (12:10). <br /><br /><b>Apocalipse 2:10.</b> Os Esmirnenses não devem ter medo, embora o sofrimento seja certo. Alguns serão presos, e isso é atribuído ao diabo. Mas Deus é supremo. Mesmo através do diabo e dos homens maus, ele realiza seus propósitos. A prisão será para testar você. A implicação clara é que Deus os acompanhará durante o teste. Isso acontece mesmo que, como pensam vários comentaristas, a prisão fosse simplesmente um lugar de confinamento enquanto se aguardava a execução (contra esta visão há passagens como Atos 16:23; 2 Coríntios 11:23). <br /><br />Dez dias (o tempo do teste de Daniel, Dan. 1:12-15) podem muito bem apontar para o fim do sofrimento deles: ‘É apenas por um tempo limitado que vocês terão que perseverar, mesmo que a resistência seja testada ao máximo.’ (Nilos). Certamente aponta para algo mais do que três dias e meio, que é a expressão habitual de João para um julgamento de duração limitada. No entanto, mesmo dez têm o seu limite. Não é Satanás, mas Deus tem a última palavra. Numa expressão memorável, a Igreja é exortada: <i>Sê fiel até à morte, e dar-te-ei a coroa da vida</i> (cf. Tg 1,12). A morte, que as pessoas tanto temem, é colocada em nítida antítese à vida, a única que importa. Existe um artigo com a vida (embora não com a morte). É “a” vida, a vida eterna, que está em mente. ‘Coroa’ (<i>stephanos</i>) significa uma coroa ou grinalda, e deve ser distinguida da coroa real (<i>diadēma</i>). O <i>stephanos</i> era o troféu concedido ao vencedor nos jogos, e a mesma palavra era usada para a guirlanda festiva usada nos banquetes por todos os convidados. Aqui está claramente a coroa da vitória, que seria especialmente apropriada em Esmirna, uma cidade famosa pelos seus Jogos. O crente que permanece fiel mesmo quando isso significa a morte receberá o troféu da vitória. Sua coroa é a vida. <br /><br /><b>Apocalipse 2:11.</b> ‘Para Aquele que tem ouvidos…’, veja nota no versículo 7. O vencedor não será prejudicado pela segunda morte (explicada em 20:6, 14; 21:8 em termos do lago de fogo; parece significar punição eterna, a negação da vida eterna). ‘Não’ é uma dupla negativa enfática. O vencedor certamente não será prejudicado. A ênfase seria bem-vinda para aqueles que enfrentavam a perspectiva do martírio.<br /><br /><div><br /><b>Fonte:</b> <i>Tyndale New Testament Commentaries</i>, vol. 20.<br /></div><br style="text-align: left;" /><ul style="text-align: left;"><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-efeso-217.html">Para a Igreja de Éfeso (2:1-7)</a></li><li>Para a Igreja de Esmirna (2:8-11)</li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-pergamo-21217.html">Para a Igreja de Pérgamo (2:12-17)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-tiatira-21829.html">Para a Igreja de Tiatira (2:18-29)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-sardes-31-6.html">Para a Igreja de Sardes (3:1-6)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-filadelfia-3713.html">Para a Igreja de Filadélfia (3:7-13)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-laodiceia.html">Para a Igreja de Laodicéia (3:14-22)</a></li></ul> </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-32696170975120656302024-02-21T09:46:00.000-08:002024-02-26T12:34:55.883-08:00Para a igreja de Éfeso (2:1–7)<div style="text-align: justify;">Éfeso era a mais importante das sete cidades. Embora Pérgamo fosse aparentemente a capital oficial da província da Ásia, Éfeso era a sua maior cidade. Era uma cidade importante e sede do governo proconsular (Atos 19:38). Quando um procônsul assumia a sua nomeação, tinha de entrar na sua província de Éfeso. Situado perto da foz do rio Caístro, era um grande centro comercial (apesar dos problemas colocados pelo assoreamento do seu porto, que persistiu de modo que o local está agora vários quilómetros para o interior). Grande parte do comércio do Oriente chegava ao Egeu através do porto de Éfeso. A grande estrada que vinha do Eufrates terminava ali, assim como as estradas do vale Caístro e do vale Meandro ao sul.<br /><br />Éfeso era um centro religioso notável, sendo o culto principal o de Ártemis (cf. <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-atos-19.html">Atos 19:24ss</a>.). A cidade tinha o status valioso de <i>neōkoros</i> (lit. ‘varredor de templos’!) em conexão com o grande templo que era uma das sete maravilhas do mundo. Mas a religião e a magia estavam irremediavelmente misturadas, e as artes mágicas eram populares (cf. Atos 19:19). As “cartas de Éfeso” eram amuletos que supostamente curavam doenças e traziam sorte. Paulo passou mais de dois anos em Éfeso estabelecendo a igreja (Atos 19:8, 10), para a qual a importante Epístola aos Efésios foi posteriormente enviada. Timóteo esteve lá por um tempo (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-1-timoteo-1.html">1 Timóteo 1:3</a>), e a tradição diz que João viveu lá na sua velhice. <br /><br /><b>Apocalipse 2:1.</b> A saudação é ao anjo da igreja em Éfeso (para o anjo, ver 1:20), mas não há dúvida de que a mensagem é para a igreja. Vem do Cristo ressuscitado, descrito como segurando as sete estrelas na mão direita (cf. 1.16; o verbo aqui é um pouco mais forte do que “tinha” naquela passagem e denota um aperto firme). Diz-se também que ele andava entre os candelabros (em 1:13 não havia menção de andar, mas cf. Lv 26:12; Dn 3:25). O efeito desta saudação é dar uma imagem de Cristo presente no próprio meio das igrejas, um Cristo que está intimamente preocupado com elas e cuida delas. <br /><br /><b>Apocalipse 2:2.</b> O Cristo exaltado sabe o que se passa entre o seu povo. Ele seleciona três coisas (cf. 1 Tessalonicenses 1:3): suas ações (o termo geral), seu trabalho árduo (<i>kopos</i> significa trabalho até o cansaço) e sua perseverança (Barclay, ‘a bravura corajosa que aceita o sofrimento e dificuldades e perdas e os transforma em graça e glória’). <br /><br />O zelo dos efésios pelo que é certo revela-se ainda mais na sua incapacidade de tolerar homens ímpios. Eles também testaram homens que afirmavam ser apóstolos e os mostraram como eram. Considerá-los falsos mostra que esses homens não estavam apenas iludidos; eles eram enganadores. O termo apóstolo não é usado aqui para designar os Doze, mas no sentido mais amplo (cf. 2Co 11.13). Paulo havia predito que “lobos selvagens” perturbariam a igreja de Éfeso (Atos 20:29), e vemos o cumprimento aqui. É evidente que os efésios não encaravam a sua fé levianamente. Eles compreenderam perfeitamente que isso lhes impunha exigências e esforçaram-se arduamente para serem cristãos. E eles não eram crédulos. Eles testaram e rejeitaram alegações falsas entre cristãos professos. <br /><br /><b>Apocalipse 2:3.</b> O verbo suportar é aquele usado no versículo 2 sobre sua incapacidade de “tolerar” os homens maus. Mas, pelo amor de Cristo, eles suportaram. Não se cansou também retoma a palavra ‘trabalho duro ‘do versículo anterior, sendo o verbo da mesma raiz (‘você não se cansou de trabalhar ‘). Nessas cartas, elogios são feitos regularmente, sempre que possível, às igrejas que serão repreendidas por algum fracasso. Assim, há mais elogios a Éfeso e Tiatira, que são repreendidas, do que a Esmirna e Filadélfia, que não o são. <br /><br /><b>Apocalipse 2:4.</b> A condenação desta igreja é expressa numa frase memorável: Você abandonou seu primeiro amor. Não está claro se isso é amor por Cristo (“vocês não me amam agora como no início”, GNB), ou um pelo outro (“vocês desistiram de amar uns aos outros”, Moffatt), ou pela humanidade em grande. Pode ser que se pretenda uma atitude geral que inclua todos os três (“você não ama como no início”, Phillips). <b>Abandonado</b> (<i>aphēkes</i>) é um termo forte; eles haviam abandonado completamente a primeira onda de amor entusiasmado. Eles cederam à tentação, sempre presente aos cristãos, de colocar toda a ênfase no ensino sadio. No processo perderam o amor, sem o qual tudo o mais não é nada. <br /><br /><b>Apocalipse 2:5.</b> Não há mais nada na acusação. Mas é bastante contundente em toda a consciência. Então Cristo os convida a voltar. Existem três etapas. Primeiro eles deveriam lembrar seu primeiro estado (há um ar trágico de completude nos perfeitos, <i>peptōkas</i>, caídos). É possível escapar gradualmente sem perceber o que está acontecendo. Um contador útil é voltar no pensamento aos primeiros dias. O imperativo grego está presente, com um significado como ‘continue lembrando’, ‘mantenha na memória’. Eles desfrutaram de uma caminhada íntima com Deus. Deixe suas mentes pensarem nisso. O segundo passo é arrepender-se (o aoristo aponta para uma ruptura brusca com o mal). Os cristãos nunca podem brincar com o que é errado. Deve haver uma ruptura brusca com isso. Mas o cristianismo não é basicamente negativo e o terceiro passo é fazer as coisas que você fez no início, ou seja, as obras que surgiram do seu primeiro amor. <br /><br />Se não prestarem atenção, as consequências terríveis serão certas e rápidas. ‘Eu venho’ está, na verdade, no presente, ‘Estou indo’. João vê isso diante de seus olhos. Se a igreja não atender à ordem, Cristo removerá o seu candelabro, o que parece significar a destruição total da igreja. Uma igreja só pode continuar por um certo tempo em um caminho sem amor. Sem amor deixa de ser uma igreja. Seu candelabro foi removido. Se você não se arrepender mostra que o julgamento não é irrevogável. Se eles se arrependerem, ainda poderão ser salvos. Mas se não, não há esperança. <br /><br /><b>Apocalipse 2:6.</b> Mas você tem isto a seu favor, diz Cristo: Você odeia as práticas dos nicolaítas, que eu também odeio. Embora o amor seja a atitude cristã típica, o amor pelo bem traz consigo um ódio correspondente pelo que é errado. ‘Nem ele abomina coisa alguma que seja má ‘(Sl. 36:4, versão do Livro de Oração) é uma condenação terrível. Observe que são as práticas e não as pessoas que são objetos de ódio. <br /><br />Nada se sabe sobre os nicolaítas além do que está registrado no Apocalipse. Irineu diz que eles deviam sua origem a Nicolau, que era um dos Sete (Atos 6:5; Adv. Haer. i.26.3; iii.10.7). Clemente de Alexandria defende Nicolas dizendo que ele foi mal compreendido (Strom. iii. 4.25). Tudo aqui são conjecturas. Vitorino de Pettau, o primeiro comentarista do Apocalipse, refere-se a eles como “homens falsos e problemáticos, que, como ministros sob o nome de Nicolau, criaram para si mesmos uma heresia, no sentido de que o que havia sido oferecido aos ídolos poderia ser exorcizado”. e comido, e para que todo aquele que tivesse cometido fornicação recebesse paz no oitavo dia ‘(ANF, VII, p. 346). Mas isso também parece especulação. Etimologicamente, o nome combina “vitória” e “povo”, e pode-se obter aproximadamente o mesmo significado de Balaão, do qual se concluiu que os balaamitas (v. 14) eram pelo menos semelhantes. Visto que as práticas dos balaamitas e dos seguidores de Jezabel (v. 20) são praticamente as mesmas, parece que este grupo era semelhante. Não pode ser provado, mas parece ser a leitura mais razoável da evidência que todos os três estavam ligados, embora não idênticos. Este não é o inimigo externo que procura abertamente destruir a fé. Os falsos mestres afirmavam “não que estivessem destruindo o Cristianismo, mas que apresentavam uma versão melhorada e modernizada dele” (Barclay). Esta é a insidiosa quinta coluna, destruindo por dentro. <br /><br /><b>Apocalipse 2:7.</b> ‘Quem tem ouvido…’ ocorre em cada uma das letras. Salienta a atividade contínua do Espírito e é um chamado à atenção. Há uma semelhança na fórmula de nosso Senhor (Marcos 4:9; etc.), embora ele use o plural, enquanto o singular é encontrado no Apocalipse. A expressão é um desafio pessoal. As igrejas plurais mostram que a mensagem não é apenas para os cristãos asiáticos de há muito tempo, mas para todos os que “têm ouvidos”. Em cada carta, Cristo é quem fala, mas somos informados do que o Espírito diz: ‘a palavra de Cristo é a palavra do Espírito’ (Beasley-Murray). <br /><br />Há uma pequena mensagem para quem vence em cada uma das cartas. Alguns veem uma referência aos nicolaítas (‘vencer’ é <i>nikō</i>). Mas João gosta deste verbo (ele o usa dezessete vezes) e a conexão não é necessária, embora possa não estar fora de questão neste caso específico. Swete diz apropriadamente: ‘A nota da vitória é dominante em São João, como a da fé em São Paulo; ou melhor, a fé apresenta-se a São João à luz de uma vitória.’ Ao homem que persevera até a vitória final, Cristo diz que lhe dará de comer da árvore da vida (cf. 22.2, 14, 19). Depois do pecado de Adão, o caminho para a árvore da vida foi cortado e guardado por querubins (Gn 3:24). Agora é dado por Cristo ao seu seguidor triunfante. Mas isso não deve ser dado como certo. Apenas alguns têm direito a isso (22:14), e ele pode ser tirado (22:19). O paraíso de Deus aponta para a bem-aventurança na presença do próprio Deus. Paraíso vem do persa, com um significado como ‘parque’ (NEB, ‘Jardim de Deus’). É usado para felicidade no mundo vindouro.</div><div style="text-align: justify;"><br /><b>Fonte:</b> <i>Tyndale New Testament Commentaries</i>, vol. 20.<br /></div><br /><ul style="text-align: left;"><li>Para a Igreja de Éfeso (2:1-7)</li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-esmirna-2811.html">Para a Igreja de Esmirna (2:8-11)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-pergamo-21217.html">Para a Igreja de Pérgamo (2:12-17)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-tiatira-21829.html">Para a Igreja de Tiatira (2:18-29)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-sardes-31-6.html">Para a Igreja de Sardes (3:1-6)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-filadelfia-3713.html">Para a Igreja de Filadélfia (3:7-13)</a></li><li><a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2024/02/para-igreja-de-laodiceia.html">Para a Igreja de Laodicéia (3:14-22)</a></li></ul>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-11892519283762955872024-02-21T09:17:00.000-08:002024-02-21T09:17:21.492-08:00Gênesis 30 – Estudo para Escola Dominical<div style="text-align: justify;"><h2><span style="font-size: x-large;">Gênesis 30</span></h2><b>30:1–2</b> A esterilidade de Raquel faz com que novas tensões venham à tona na casa de Jacó. Quando Raquel exige filhos de Jacó (v. 1), ele coloca a culpa em Deus (v. 2). Apesar de reconhecer o papel de Deus nessa situação, porém, Jacó não ora por Raquel, como seu pai Isaque havia feito por Rebeca (ver 25:21–22).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:3–8</b> Para superar sua esterilidade, Raquel oferece a Jacó sua serva Bila como esposa substituta (v. 3). Essa prática, que também foi praticada por Abraão e Sara (ver 16:1–4), fazia parte da cultura do antigo Oriente Próximo. (Por exemplo, os textos Nuzi do século 15 aC tratam do conceito de casamento, e muitos desses textos tratam da questão da falta de filhos e provisões para novas esposas). a principal, ou primeira, esposa. Desta forma, a continuidade da linhagem familiar foi preservada. Por esta razão, Raquel nomeia os dois meninos nascidos de Bila (30:6, 8). Mais uma vez, cada nome envolve jogo de palavras, Dan e Naftali sendo associados aos verbos “julgar” e “lutar” (veja as notas de rodapé ESV).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:14-16</b> Esses versículos, que relatam a concepção de Lia de Issacar, destacam a intensidade da disputa entre as duas irmãs. Nesta ocasião, Lia compra de Raquel o direito de se deitar com Jacó. Tendo concordado com isso com sua irmã, ela diz a Jacó: Eu te aluguei com as mandrágoras de meu filho. O termo hebraico traduzido aqui como “mandrágoras” (<i>duda’im</i>, possivelmente “frutos do amor”) é geralmente entendido como denotando a planta <i>mandragora officinarum</i>, uma espécie há muito considerada como tendo propriedades incomuns. Infelizmente, nenhuma explicação é dada sobre por que Rachel está tão ansiosa para ter essas mandrágoras; o contexto sugere que ela pode ter visto a planta como um aumento da fertilidade feminina. Esta e outras propostas, no entanto, devem ser tratadas com cautela.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:17–21</b> Deus ouviu Lia (v. 17). Embora seja observado em 29:35 que Lia “cessou de dar à luz” após o nascimento de Judá, ela obviamente deseja ter mais filhos. Deus concede seu desejo, permitindo que ela tenha mais dois filhos e uma filha. Mais uma vez, os nomes dos filhos, Issacar (30:18) e Zebulom (v. 20), são deliberadamente escolhidos para refletir eventos que cercam seus nascimentos: “Issacar” está relacionado ao conceito de “salário” e “Zebulom” para o conceito de “honra”. O nascimento de Diná (v. 21) é brevemente mencionado, antecipando os eventos registrados no cap. 34.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:22–24</b> Deus se lembrou de Raquel (v. 22). Depois de muitos anos de espera, Rachel finalmente dá à luz um filho a Jacob. (Sobre a “lembrança” de Deus, veja nota em 8:1.) A repetição de “Deus” em 30:22 enfatiza que ele é Aquele que capacitou Raquel a conceber e dar à luz. Isso é reforçado quando Raquel reconhece que Deus tirou minha reprovação (v. 23). Como em todo o Gênesis a fertilidade é frequentemente associada à bênção divina, a incapacidade de uma mulher de ter filhos pode ser interpretada como reflexo da desaprovação divina. Dado o ressentimento que existia entre as irmãs, Leah pode muito bem ter zombado de Rachel por sua incapacidade de ter filhos. Tal como acontece com todos os outros filhos nascidos de Jacó, o nome de José é derivado de uma observação feita por sua mãe; em hebraico Joseph (v. 24) soa como o verbo “adicionar a”. Para a triste resposta à sua oração, veja 35:16–20.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:25–31:18</b> Jacó Prepara-se para Retornar a Canaã. Tendo completado 14 anos de serviço a Labão, Jacó espera voltar para sua família em Canaã. Labão, no entanto, está relutante em perder o serviço de Jacó, o que lhe trouxe uma riqueza considerável. Os eventos narrados nesta seção ilustram como a bênção de Deus é mediada por Jacó, mas somente para aqueles que o abençoam. Ao maltratar Jacó, Labão acaba ficando em desvantagem.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:27-30 aprendido por adivinhação.</b> O narrador não especifica o método preciso pelo qual Labão descobre que o Senhor o abençoou por causa de Jacó. Os israelitas foram posteriormente proibidos por Deus de praticar a adivinhação (Deut. 18:10) porque procuravam fornecer conhecimento por métodos inadequados (por exemplo, interpretar presságios, usar poderes sobrenaturais). O uso da adivinhação por Labão é pecaminoso, embora as informações obtidas sejam precisas. o Senhor me abençoou por causa de vocês. Em Gênesis, todos os membros da linhagem especial descendentes de Abraão são retratados como mediadores da bênção de Deus para os outros (ver Introdução: Resumo da História da Salvação). Dê um nome ao seu salário. Por 14 anos Jacó serviu a Labão para pagar o dote de Lia e Raquel. Tendo cumprido essa obrigação, que beneficiou Labão financeiramente muito além do que ele poderia esperar, Jacó agora quer sustentar sua própria casa. Labão, consciente de como Jacó o enriqueceu e ansioso para manter seus serviços, pede a Jacó que diga seu salário por permanecer com ele.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:31–34</b> Como pagamento por seus serviços, Jacó pede a Labão que lhe dê todas as ovelhas e cabras salpicadas e malhadas, junto com cada cordeiro preto. Suas marcas distintivas permitem que esses animais sejam facilmente distinguidos daqueles que pertencem a Labão.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:35</b> Tendo acertado o salário, Labão secretamente retira todos os animais destinados a Jacó e os dá a seus filhos. Mais uma vez, a natureza enganosa de Labão influencia seu tratamento de Jacó.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:37-39</b> Para recuperar a perda de ovelhas e cabras salpicadas e malhadas, Jacó tenta manipular o processo de criação dos rebanhos colocando varas frescas de álamo e amendoeiras e plátanos (v. 37) nos cochos onde os rebanhos eram regado. Essas varas, que têm listras brancas descascadas (v. 37), correspondem à composição genética dos rebanhos, produzindo animais listrados, salpicados e malhados (v. 39). O texto não deve ser entendido como implicando qualquer relação causal entre as varas e os animais recém-nascidos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:40</b> Jacó separa seus animais dos de Labão.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>30:41–42</b> Jacó adota uma política de reprodução seletiva para garantir que as ovelhas e cabras listradas, salpicadas e malhadas venham dos animais mais fortes dos rebanhos de Labão. 30:43 Tendo chegado a Paddan-aram apenas com seu cajado (veja 32:10), Jacó fica muito rico. A breve descrição de suas posses se assemelha a resumos anteriores da riqueza de Abraão (ver 12:16; 24:35; observe também em 26:12–13).</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-84553678356938765322024-02-21T09:14:00.000-08:002024-02-21T09:14:16.451-08:00Gênesis 32 – Estudo para Escola Dominical<div style="text-align: justify;"><h2><b><span style="font-size: x-large;">Gênesis 32</span></b></h2><b>32:1–21</b> Jacó Prepara-se para Encontrar Esaú Novamente. Depois de se separar pacificamente de Labão, Jacó se prepara para conhecer seu irmão Esaú. Jacó está naturalmente hesitante sobre como será recebido cerca de 20 anos depois de fugir de Esaú para evitar ser morto por ele. Os preparativos de Jacob destinam-se a promover uma reconciliação pacífica.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:1–2</b> Esses dois versículos fornecem um interlúdio interessante, embora um tanto enigmático, entre os encontros de Jacó com Labão e Esaú. A referência aos anjos de Deus (v. 1) lembra o sonho de Jacó em Betel (28:12), o único outro lugar em todo o AT onde essa mesma expressão é usada. Da mesma forma, a observação de Jacó, Este é o acampamento de Deus (32:2), é paralela ao seu comentário anterior sobre Betel ser “a casa de Deus” (28:17). Como os acampamentos eram móveis, ao contrário das casas, a observação de Jacó sugere que Deus enviou seus anjos para acompanhar Jacó em segurança de volta à terra de Canaã. Maanaim (32:2) significa “dois acampamentos”, possivelmente aludindo ao acampamento de Deus e ao acampamento de Jacó. O motivo dos “dois campos” reaparece nos vv. 7, 10.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:3–5</b> Jacó enviou mensageiros antes dele. O termo hebraico para “mensageiros” (<i>mal’ak</i>) denota “anjos” no v. 1. na terra de Seir, o país de Edom. Esta região fica a leste de Canaã na Transjordânia. De acordo com 36:6–8, Esaú se estabeleceu aqui depois que Jacó retornou a Canaã. Esaú foi obviamente atraído para esta região antes de Jacó retornar e pode já ter se separado de seu pai Isaque, que mora em Manre, perto de Hebrom (ver 35:27). “Seir” (hb. <i>Se’ir</i>) lembra “cabeludo” (hb. <i>Sa’ir</i>), e “Edom” (hb. <i>‘Edom</i>) lembra “vermelho” (hb. <i>‘admoni</i>), de 25:25. O tom da mensagem de Jacó a Esaú é muito respeitoso. Duas vezes descrevendo Esaú como meu senhor, Jacó quer encontrar favor (32:5) aos olhos de seu irmão (veja nota no v. 18).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">________________________________________</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Jacó volta a Canaã</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">c. 1976/1810 aC</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Depois de adquirir riqueza em Paddan-aram, Jacó retornou a Canaã. Ele chegou a Maanaim, onde enviou sua casa à sua frente e atravessou o Jaboque sozinho. Lá ele lutou com um homem misterioso até de manhã e chamou o lugar de Peniel (também chamado de Penuel). Jacó então encontrou seu irmão Esaú, que tinha vindo de Edom para encontrá-lo. Depois que os dois se reconciliaram, Esaú voltou para Edom, enquanto Jacó viajou para Canaã.</div><div style="text-align: justify;">________________________________________</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:6 quatrocentos homens com ele.</b> Uma força desse tamanho sugere que Esaú planeja atacar Jacó. Gênesis 14 relata como Abraão, com uma força de 318 homens, lutou com sucesso contra quatro reis.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:7–8</b> Por medo de Esaú, Jacó divide sua família e seus bens em dois campos (v. 7). As ações de Jacó, embora compreensíveis de uma perspectiva humana, refletem sua incapacidade de confiar plenamente em Deus para proteção. O motivo de “dois campos”, no entanto, já foi introduzido nos vv. 1–2 com referência à presença protetora de Deus.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:9–13</b> A oração de Jacó, motivada pelo medo de Esaú, expressa profunda gratidão a Deus e um humilde reconhecimento de que Jacó é indigno do amor e da fidelidade de Deus (v. 10; ver Ex. 34:6). Ironicamente, porque Deus o fez prosperar tão abundantemente, Jacó é capaz de dividir tudo o que tem em dois campos (Gn 32:10). Mais uma vez o motivo de “dois campos” é retomado (ver vv. 1-2). Ó SENHOR (v. 9). Esta é a primeira vez que Jacó se dirige a Deus usando seu nome especial, “Yahweh”, traduzido aqui “SENHOR” (veja nota em 2:4). faça a sua descendência como a areia do mar (32:12). Gênesis não especifica quando essa promessa divina foi feita a Jacó. Em Betel, Deus fala da descendência de Jacó como o “pó da terra” (28:14; veja 13:16). Em outra ocasião, Deus poderia ter comparado os descendentes de Jacó com a areia do mar, pois ele usa essa imagem em seu juramento a Abraão (veja 22:17).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:13–21</b> Para demonstrar sua boa vontade, Jacó envia a Esaú várias manadas de animais como presente.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:18 teu servo Jacó... meu senhor Esaú.</b> A atitude respeitosa de Jacó é digna de nota, dadas as declarações anteriores sobre o mais velho servindo ao mais novo (veja 25:23) e a bênção de Isaque, que fala de Jacó ser o senhor de seus irmãos (27:29).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:22–32</b> Jacó encontra Deus em Peniel. Esta passagem registra um encontro noturno entre Deus e Jacó. Jacob é transformado por este encontro extraordinário, que é marcado pela mudança de seu nome de “Jacob” para “Israel”.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:22–23 vau do Jaboque.</b> A jornada de Jacó o levou ao rio Jaboque, que flui para o oeste no vale do Jordão, cerca de 39 km ao norte do Mar Morto.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:24 um homem lutou.</b> A inesperada e repentina apresentação desse homem, que luta no escuro com Jacob, captura algo do próprio evento. Quando a disputa chega ao fim, Jacó está convencido de que seu oponente é o próprio Deus (ver v. 30). Isso não é improvável, dado que Deus já havia vindo a Abraão em forma humana (18:1-15). A história contém um jogo de palavras interessante em hebraico: Deus luta (<i>ye’abeq</i>) com Jacó (<i>ya’aqob</i>) pelo Jaboque (<i>yabboq</i>).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:25</b> O quadril de Jacob foi deslocado. A lesão de Jacob destaca não apenas a força de seu oponente, mas também sua própria determinação de vencer.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:26 Não te deixarei ir se não me abençoares.</b> A determinação de Jacó em ser abençoado é demonstrada por sua relutância em liberar seu oponente, mesmo quando sua coxa está deslocada.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:28 Não se chamará mais o teu nome Jacó, mas Israel.</b> Do contexto, “Israel” provavelmente deve ser entendido como significando “ele luta com Deus”; o significado alternativo é “Deus se esforça” (veja a nota de rodapé ESV), mas o contexto torna isso menos provável. Oséias 12:3–4 reflete sobre esse evento. A renomeação de Jacó traz ao clímax uma vida inteira de lutas com os outros (veja Gn 25:22). Através de tudo isso, Jacó finalmente percebeu a importância de ser abençoado por Deus. Os eventos dos anos anteriores mudaram Jacó. O Deus de seu pai agora se tornou seu Deus (32:9; veja também 28:21). (Esta é a primeira menção do nome “Israel” na Bíblia. Na literatura extrabíblica, ele aparece pela primeira vez na “Estela de Israel” do Faraó Merneptah do final do século 13 aC O texto diz: “Israel está desolado; sua semente é não mais.” Obviamente, nessa data inicial, o nome estava sendo usado para um povo e não apenas para um indivíduo.)</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>32:30 Jacó chamou o lugar de Peniel, dizendo: “Porque eu vi Deus face a face, mas a minha vida foi entregue”.</b> “Peniel” significa “rosto de Deus”. O encontro de Jacó com Deus o enche de admiração. Mais tarde, quando Moisés pede para ver a glória de Deus, é-lhe dito: “Não podes ver a minha face, porque o homem não me verá e viverá” (Ex. 33:20). Diante disso, ou o encontro de Jacó é uma notável exceção ou, alternativamente, a expressão “face a face” deve ser entendida como uma figura de linguagem para a intimidade com Deus. Em Ex. 33:11, Deus fala com Moisés “face a face”, mas em ambos os casos a frase pode implicar um encontro pessoal próximo, ou possivelmente uma visão do brilho da glória de Deus, sem sugerir uma visão literal da face de Deus. 32:31 Penuel é uma grafia variante de “Peniel”.</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-20089755622360744032024-02-20T11:42:00.000-08:002024-02-20T11:42:55.222-08:00Lamentações 4 — Interpretação Bíblica<div style="text-align: justify;"><b>4:1-12</b> A história de Jerusalém sitiada pelos babilônios é horrível, de sofrimento e morte. Ninguém pensava que Jerusalém poderia ser conquistada (4:12). Jeremias torna a cena ainda mais gráfica ao empregar uma série de ilustrações contrastando a antiga saúde, segurança e conforto de vida do povo com sua condição lamentável depois que o inimigo acabou com eles (4:1-5). O povo de Jerusalém já valia o seu peso em ouro puro, mas agora é tão comum e inútil como jarros de barro (4:2).<br /><br />Até mesmo os membros da casa real de Jerusalém são reduzidos a jazer em montes de lixo (4:5), com seus corpos tão devastados pela fome e pela sede que ficam irreconhecíveis. As coisas são tão insuportáveis que aqueles que morrem em vez de definhar estão em melhor situação (4:9). E naquele que pode ter sido o pior desenvolvimento de todos, crianças inocentes sofrem terrivelmente por causa dos pecados dos mais velhos. A fome intensa durante o longo cerco da cidade pelo exército babilónico transformou as emoções humanas normais em tentativas distorcidas de auto-sobrevivência. Não apenas os filhos de Jerusalém definharam com fome e sede que seus pais não conseguiam satisfazer, mas algumas famílias realmente se envolveram na prática horrível de canibalismo em seus filhos (4:10)! Esses sofrimentos eram um lembrete de que eles haviam trazido sobre si todas essas consequências por meio de seus pecados (4:11).<br /><br /><b>4:13-22</b> Porque Deus era o problema deles, somente Deus era a solução para o povo de Judá. No entanto, eles tentaram tudo e todos. Antes da queda de Jerusalém, eles ouviram os seus profetas mentirosos e sacerdotes corruptos (4:13-16), que lhes garantiram que estavam em boa posição perante o Senhor e nunca sofreriam derrota e exílio. A nação continuou a procurar em vão ajuda de potências estrangeiras (4:17). Mas até mesmo a esperança deles no Rei Zedequias, o ungido do Senhor, revelou-se inútil. O rei davídico, que deveria ter sido o exemplo de piedade e justiça para o seu povo, recusou-se repetidamente a ouvir a Deus através de Jeremias. Como resultado, ele foi capturado pelo inimigo (4:20). Mas mais uma vez, em meio às ruínas, Deus promete restaurar Sião do exílio (4:22).<br /><br /><b>Fonte:</b> <i>Tony Evans Bible Commentary</i>.</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-65177953050420536442024-02-20T10:20:00.000-08:002024-02-20T10:20:47.518-08:00Lamentações 3 — Interpretação Bíblica<div style="text-align: justify;"><b>3:1</b> As coisas não eram apenas sombrias para a nação, mas também para Jeremias. Eu sou o homem que viu a aflição sob a vara da ira de Deus é um lembrete de que ele experimentou um duplo fardo de tristeza. Além da dor da destruição de Jerusalém, Jeremias tinha cicatrizes físicas e emocionais de décadas de ministério profético a pessoas que se recusaram a ouvir. Ele era o homem mais odiado de Judá, a pessoa que todos queriam que fosse embora.<br /><br /><b>3:2-20</b> No entanto, Jeremias vê seu sofrimento como vindo do Senhor. Foi Deus quem o designou como profeta (ver <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-jeremias-1.html">Jeremias 1:1-10</a>), e foi Deus quem lhe disse que o povo “não iria ouvi-lo” (Jeremias 7:27). Deus o colocou em seu caminho, e ele forçou o profeta a andar nas trevas (3:2), atacou-o como um urso esperando em uma emboscada (3:10), fez dele motivo de chacota entre o povo (3:14), e o encheu de amargura (3:15). Assim, Jeremias está deprimido (3:20). Este detalhe nos leva ao ponto baixo do livro, mas também nos leva a um trampolim para o grande testemunho de Jeremias sobre a fidelidade de Deus: versículos 21-23.<br /><br /><b>3:21-23</b> Em 3:18 Jeremias confessou que sua esperança estava perdida, mas em 3:21 ele declara: Tenho esperança. Então, onde ele encontrou esperança em meio à sua aflição? O que causou a reversão repentina? A esperança retornou quando ele assumiu o controle de sua mente e direcionou seus pensamentos na direção de Deus (3:21). Eu chamo isso à mente... Por causa do amor fiel do Senhor não perecemos, pois a sua misericórdia nunca acaba. Eles são novos todas as manhãs; grande é a sua fidelidade! Curiosamente, o magnífico hino “Grande é a tua fidelidade” leva o título de Lamentações 3:23. A letra é um testemunho da constância do amor e da misericórdia de Deus.<br /><br />O Senhor é fiel. Seu caráter é imutável e ele cumpre suas promessas. Como as Escrituras proclamam repetidamente, ele é compassivo e gracioso, lento em irar-se e abundante em amor fiel (ver Êx 34:6; Nm 14:18; Sl 103:8; Ne 9:17). Assim, embora o seu povo o tenha rejeitado, Deus permanece fiel à sua aliança com eles. Portanto, as suas misericórdias são novas a cada manhã (3:22-23).<br /><br />Deus poderia ser misericordioso porque sabia o que faria por meio de seu Filho. Jesus Cristo satisfez a ira de Deus contra o pecado para que ele pudesse tratar conosco com misericórdia – que é exatamente o que precisamos. Quando você é culpado, você não exige justiça; você se coloca à mercê do tribunal.<br /><br />Contra o pano de fundo sombrio de uma nação perdida e da agonia pessoal de Jeremias, a luz da fidelidade de Deus à sua aliança e ao seu povo deu a Jeremias uma nova esperança. Ele não negou a sua dor, mas teve a certeza de que o desespero nunca tem a última palavra quando Deus é a nossa esperança.<br /><br /><b>3:24-42 </b>As misericórdias de Deus são reais, mas só serão minhas se eu me apropriar delas, como Jeremias fez: O Senhor é a minha porção, portanto nele colocarei a minha esperança (3:24). Colocar sua esperança em Deus não é passivo – é ativo. Aqueles que esperam em Deus esperam por ele, o buscam e recebem sua disciplina (3:25-30).<br /><br />Jeremias conhecia o amor da aliança de Deus; ele sabia que Deus não rejeitaria [seu povo] para sempre. Embora cause sofrimento se necessário, ele mostrará compaixão de acordo com a abundância do seu amor fiel (3:31-32). Deus não aprovou as injustiças dos babilônios, mas usou-as para os seus propósitos – punir o seu povo pelos seus pecados (3:34-39). O povo de Deus deve esperar na sua misericórdia examinando os seus caminhos, confessando os seus pecados e voltando-se para ele (3:40-42).<br /><br /><b>3:43-66</b> Jeremias volta a lamentar nestes versículos, servindo como porta-voz do povo devastado de Judá que percebe que a sua agonia é obra do Senhor (3:43-47). Depois o profeta muda para a primeira pessoa para descrever o seu próprio sofrimento e rejeição (3:48-54). Sua referência a ser jogado em uma cova por seus inimigos e quase se afogar reconhece um ponto baixo de sua vida, o momento em que ele pensou que iria morrer (3:53; ver <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-jeremias-38.html">Jeremias 38:1-6</a>). Mas a angústia de Jeremias transformou-se numa oração por libertação e Deus respondeu (3:55-66).</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-85618943442365897142024-02-19T05:57:00.000-08:002024-02-19T05:57:46.905-08:00Lamentações 2 — Interpretação Bíblica<div style="text-align: justify;"><b>2:1-5</b> Com grande pesar, Jeremias descreve a ruína total de Jerusalém pelos babilônios. Mas os invasores quase não são mencionados porque a questão é que Deus ofuscou... engoliu... demolido... cortar... e destruiu Judá como resultado de sua ira e ira ardente contra seu povo (2:1-5). O fato de o Senhor ter cortado todos os chifres de Israel (2:3) refere-se a todos os símbolos de força – incluindo cidades fortificadas e líderes (2:2). Deus os tornou tão indefesos quanto crianças contra o inimigo.<br /><br /><b>2:6-10</b> Talvez o mais perturbador de tudo é que Deus até destruiu seu templo (2:6)! Embora este tenha sido o lugar que ele escolheu para o seu nome, ele avisou: “banirei [o templo] da minha presença” se Israel se voltasse para outros deuses (2Cr 7:16, 19-20). E assim ele fez.<br /><br />Com esta rejeição do lugar sagrado de adoração de Jerusalém, Deus aboliu as festas fixas e os sábados em Sião e desprezou tanto o rei como o sacerdote (2:6). De qualquer forma, os festivais foram ignorados ou conduzidos com hipocrisia, e muitos dos reis e sacerdotes não demonstraram nenhuma liderança espiritual. O fato de nem mesmo seus profetas receberem visão do Senhor (2:9) significa que em Judá todos os três níveis de liderança – rei, sacerdote e profeta – falharam. Tudo o que o povo pôde fazer foi lamentar silenciosamente enquanto usava pano de saco e colocava pó na cabeça (2:10) – atos simbólicos de grande pesar (ver <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-jo-16.html">Jó 16:15</a>; Ne 9:1).<br /><br /><b>2:11-14</b> Como testemunha da destruição de [seu] querido povo, Jeremias não consegue parar de chorar ao observar crianças famintas clamando por suas mães, que não conseguem alimentar seus pequeninos famintos (2:11-12). Mas por mais doloroso que tenha sido testemunhar isto, Jeremias não perdeu de vista a razão pela qual o seu povo estava sofrendo: eles mereceram o julgamento de Deus pelos seus pecados. Na verdade, eles precisavam saber disso para que pudessem se arrepender e não repetir suas decisões tolas.<br /><br />Jeremias castigou os profetas mentirosos de Judá, que não conseguiram apontar a iniquidade do povo, mas, em vez disso, disseram aos reis e ao povo o que queriam ouvir (2:14), contribuindo assim para a sua morte. Exemplos de falsos profetas dos dias de Jeremias incluem Pasur, Hananias, Acabe, Zedequias e Semaías (ver Jr 20:1-6; 28:1-17; 29:21-32).<br /><br /><b>2:15-22</b> Os inimigos de Judá desprezaram o povo (2:15-16), mas não eram o seu principal inimigo. Afinal, os babilônios eram apenas arcos, flechas e lanças nas mãos de Deus, usados para realizar o que ele havia planejado e ordenado (2:17). Séculos antes, quando estabeleceu a sua aliança com Israel, ele ameaçou com julgamento pela desobediência deles (ver Dt 28:15-68). Então, depois de anos observando a idolatria deles, ele advertiu especificamente que usaria os babilônios para punir seu povo (ver 2Rs 20:17-18; Hab 1:6). Portanto, em vez de simplesmente lamentar o seu destino, o povo de Deus precisava clamar em arrependimento e implorar-lhe por misericórdia (2:19-20).<br /><br />Quando Deus é o seu maior problema, ele também é a sua única esperança. Sua santidade é imutável. Então, quando isso o confrontar, você deve fazer o ajuste.<br /><br /><b>Fonte:</b> Tony Evans Bible Commentary.</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-1513847919995283192024-02-14T05:56:00.000-08:002024-02-14T05:56:35.886-08:00Vida Após a Morte nos Profetas do Antigo Testamento<div style="text-align: justify;">Tal como o resto do AT, os Livros Proféticos preocupam-se principalmente com esta vida e não com qualquer coisa além dela, e os próprios profetas preocupam-se com o arrependimento e a reforma na vida presente, em vez do julgamento ou recompensa na vida após a morte. No entanto, o julgamento que proclamam muitas vezes inclui a morte, embora ocasionalmente se dirijam àqueles que têm um interesse doentio pelos mortos. Além disso, alguns textos retratam o desaparecimento e a restauração nacional como morte e ressurreição, e este paradigma é eventualmente estendido ao destino individual. No entanto, os textos relevantes são muitas vezes difíceis e o seu significado exato não é claro (para uma discussão detalhada de todos os textos mencionados, ver Johnston 2002).<br /><br />1. Morte <br />2. Os Mortos <br />3. Sobrevivendo à Morte <br /><br /><b>1. Morte. </b><br />Os Livros Proféticos contêm pouca narrativa, e o que existe carece inteiramente do período intergeracional de Gênesis ou Reis. Assim, a morte raramente é registrada simplesmente como o fim natural da vida, como é comum em outras partes do AT (ver Johnston, DOTHB 215–18). No entanto, nota-se a fragilidade geral da vida e a certeza da morte – por exemplo, em contraste com a permanência da palavra de Deus (Is 40,7). <br /><br />Ao mesmo tempo, o foco profético nas questões da vida e da morte leva à representação ocasional da morte como um inimigo. As mulheres lamentarão que “a morte tenha subido pelas nossas janelas... para eliminar nossos filhos”, enquanto o ceifador deixa um rastro de feixes não colhidos (Jeremias 9:21-22). Em outros lugares, acredita-se que o Sheol abre bem a boca, mas nunca fica satisfeito (Is 5:14; Hab 2:5). Existem alguns paralelos aqui com o Mot ugarítico (por exemplo, KTU 1.5.ii.3-4), embora no AT a morte seja apenas personificada e nunca deificada. <br /><br />Num texto, Yahweh apostrofa o Sheol como destrutivo, brincando com a ideia de resgatar suas vítimas, mas depois recusando (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-oseias-13.html">Oséias 13:14</a>). Esta tensão só é resolvida no NT quando o resultado é revertido através da ressurreição de Cristo (1Co 15:54-55). Esta resolução está, no entanto, prevista no Apocalipse de Isaías, onde Yahweh destruirá o sudário e “engolirá a morte para sempre” (Is 25,7-8). <br /><br /><b>2. Os Mortos. </b><br />Os Livros Proféticos contêm as duas únicas descrições do submundo no AT, e ambas são breves (elas complementam imagens evocativas em outros lugares, notadamente no Salmo 88). Isaías 14:9-11 descreve o antigo grande rei da Babilônia descendo ao Sheol, agora tão fraco quanto aqueles que ele havia conquistado. <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/08/significado-de-ezequiel-32.html">Ezequiel 32:17-32</a> prediz que os egípcios se juntarão a muitos outros exércitos mortos que jazem nos seus grupos étnicos, prostrados e imóveis numa vasta caverna. Esses textos se enquadram no retrato típico do AT do submundo como o destino humano geral, desprovido de existência significativa e distante de Yahweh. <br /><br />Vários textos legais proíbem os israelitas de contatar ou venerar os mortos. No entanto, vários textos proféticos indicam que tais práticas realmente existiram, embora seja impossível estabelecer a sua extensão em qualquer período ou através do tempo. Isaías instrui seus discípulos a se oporem aos necromantes, cujo futuro é sombrio (Is 8:19-22). Ele também acusa sacerdotes e governantes bêbados que “fizeram aliança com a morte” (Is 28:15); suas práticas possivelmente incluem atividade necrótica, mas as alusões propostas são tênues. Outra passagem isaiana condena os cultos de fertilidade, o sacrifício de crianças e a idolatria em geral (Is 57:3-13), que muito plausivelmente incluíam consultar ou honrar os mortos (Is 57:6, 9). Um texto final castiga aqueles que “se sentam dentro dos túmulos e... coma carne de porco” (Is 65:3-4), uma combinação ilícita semelhante, embora tentadora e sem maiores detalhes. A longa visão de Ezequiel contrasta o templo puro do futuro com o anterior maculado, contaminado pelos cadáveres reais e possivelmente pela sua veneração (Ez 43:7, 9). <br /><br />Um contexto possível para homenagear os mortos era o marzēăḥ. A raiz semítica ocidental <i>mrzḥ</i> é atestada em vários contextos (Ebla, Ugarit, Moab, Elefantina, Fenícia, Nabatea, Palmyra, Talmud) para indicar um grupo social, ou suas reuniões, ou sua localização. Essas reuniões geralmente envolviam comida e bebida e às vezes eram explicitamente funerárias ou comemorativas. O hebraico <i>marzēăḥ</i> ocorre duas vezes no AT, uma vez implicando folia e sem nenhuma ligação óbvia com os mortos (Amós 6:7, em uma forma de construção variante, <i>mirzaḥ</i>), e uma vez em um contexto funerário, onde <i>bēt-marzēăḥ</i> é geralmente traduzido como “ casa de luto” e contrastada com “casa de festa [de casamento]” (Jr 16:5, 9). A frase “casa de luto”, sem maiores explicações, implica que este era um costume estabelecido no final dos tempos pré-exílicos. Alguns estudiosos argumentam que o <i>marzēăḥ</i> envolvia necessariamente cultos aos ancestrais, que geralmente prevaleciam, e que outras referências bíblicas a isso foram posteriormente removidas pelos redatores ortodoxos. No entanto, as evidências de outros contextos culturais não provam que o <i>mrzḥ</i> estivesse relacionado principalmente com os mortos. E se a versão israelita tivesse sido tão relacionada, então os supostos redatores zelosos certamente também teriam eliminado as referências que acabamos de observar. <br /><br />Dois outros fenômenos foram algumas vezes associados a cultos aos ancestrais. Primeiro, <i>tĕrāpîm</i>, muitas vezes traduzido como “deuses domésticos”, aparece em diversas narrativas (Gn 34; Jz 18; 1 Sm 19) e como objetos divinatórios em alguns textos proféticos (Ez 21:21; Os 3:4; Zc 10:2).). O <i>tĕrāpîm </i>pode muito bem ter representado ancestrais reverenciados, mas os argumentos de que isso indica necessariamente um culto ativo aos ancestrais são tênues. Segundo, pilares religiosamente significativos (<i>maṣṣĕbôt</i>) ocorrem em diversas narrativas, incluindo a do sacrifício no Sinai (Êx 24:4), e novamente associados ao sacrifício em um texto profético (Os 3:4 [ao lado de <i>tĕrāpîm</i>]). Esses pilares também foram associados à veneração dos ancestrais, uma vez que Absalão estabeleceu um pilar autocomemorativo, e o filho obediente no épico de Aqhat estabeleceu “um pilar de seu ancestral” <i>(skn ilib</i> [KTU 1.17.i.27]). No entanto, estes argumentos são igualmente tênues, uma vez que Absalão não tinha descendentes que o venerassem, e o texto ugarítico utiliza termos diferentes e reflete um contexto socio-religioso diferente. <br /><br /><b>3. Sobrevivendo à morte. </b><br />Além dos aspectos discutidos abaixo, os Livros Proféticos compartilham a perspectiva geral do AT do Sheol como o único destino humano especificado (para um resumo recente, consulte Routledge). A identidade dos indivíduos pode persistir na linhagem familiar e no nome (como é enfatizado por Levenson), mas isto é bastante diferente da vida individual após a morte. <br /><br /><i><b>3.1. Livros Celestiais.</b></i> Existem algumas referências intrigantes a livros celestiais nos profetas (como em outros lugares). Estas ocorrem com diferentes palavras em vários contextos e podem implicar diferentes ideias subjacentes. Alguns estudiosos remontam o conceito israelita às “tábuas do destino” babilónicas ou aos registos civis persas, mas estes podem não ter relevância e, no máximo, mostram paralelos religiosos e administrativos. <br /><br />Numa visão isaiana, a comunidade restaurada “será santa, todos os que foram inscritos para a vida em Jerusalém” (Is 4,3). Como alternativa ao cinismo religioso predominante, Malaquias oferece “um livro de recordações... daqueles que reverenciavam ao Senhor” (Ml 3:16). A visão apocalíptica final de Daniel culmina com a libertação de “todo aquele que se acha escrito no livro” (Dn 12:1). Sua visão anterior aterrorizante do Ancião de Dias incluía julgamentos celestiais: “O tribunal julgou e os livros foram abertos” (Dn 7:10). E os eventos detalhados em sua longa visão final estão registrados em um “livro da verdade” (Dn 10:21). <br /><br />Os escritores intertestamentários e do NT entendiam “o livro da vida” como uma referência ao destino pós-morte (por exemplo, 1 En. 47:3; 90:20; 108:3; Jub. 30:20, 22; 36:10; Lc 10:20). ; Filipenses 4:3; Hebreus 12:23; Ap 21:27), e esta interpretação tem sido frequentemente relida no AT. Esta abordagem considera as poucas referências do AT como vislumbres de esperança futura. No entanto, este não precisa ser o significado em seu contexto inicial. O registro da vida (Is 4:3) aplica-se à vida atual na terra, e não a uma vida posterior. O comentário divino sobre aqueles no livro celestial de Malaquias, “no dia em que eu agir... poupá-los-ei” (Ml 3:17), sugere preservação durante o julgamento, em vez de vida após a morte. Até mesmo o livro dos nomes na visão final de Daniel (Dn 12:1), embora mencionado pouco antes da ressurreição, diz respeito ao “teu povo [que] será libertado” — isto é, que sobreviverá à “angústia” sem precedentes e presumivelmente permanecerá vivo em terra. Da mesma forma, os livros mencionados em vários salmos não precisam implicar nada mais do que a cuidadosa preocupação e provisão de Yahweh para com seu povo. <br /><br />Na visão anterior de Daniel, a abertura dos livros na corte celestial (Dan. 7:10) leva à destruição do quarto animal e à subjugação dos outros três, o julgamento divino sobre a atual opressão ímpia como um pré-requisito para o “humano celestial”. “ e seu povo terreno recebendo o reino de Deus. A abertura dos livros celestiais leva aqui ao julgamento dos quatro animais, não de todos os humanos. Esta é uma função diferente daquela que lhe foi atribuída na escatologia posterior, embora o desenvolvimento seja natural. O NT reformula os vários elementos das visões de Daniel para descrever a parusia de Cristo e a ressurreição e julgamento final de toda a humanidade. Os livros abertos na corte celestial de Daniel são um elemento significativo nisso e, portanto, são o elo mais forte do AT entre os livros celestiais e a vida após a morte. <br /><br /><i><b>3.2. Restauração Nacional.</b></i> Dois textos proféticos usam o conceito de renovação da vida humana como metáfora para a restauração nacional. Oséias 6:2 convida a um retorno a Yahweh, aquele mesmo que trouxe destruição à nação: “Depois de dois dias ele nos reviverá; no terceiro dia ele nos ressuscitará, para que vivamos diante dele”. O contexto e a linguagem sugerem a cura de feridas físicas e doenças; por exemplo, “três dias” ocorre na cura de Ezequias (2 Reis 20:8, embora não em Is 38) e em textos médicos mesopotâmicos. <br /><br />Alguns estudiosos veem um tema de morte e ressurreição em Oséias 6:2. Contudo, o texto não especifica que o ferimento é fatal, e ambos os verbos “reviver” (<i>ḥyh</i>, Piel) e “levantar” (<i>qwm</i>, Hiphil) ocorrem frequentemente e em contextos variados. J. Day (1996; 1997) observa referências à morte no contexto imediato (Oséias 5:14; 6:5) e paralelos entre Oséias 5-6 e Oséias 13-14. Ele vê motivos de morte e ressurreição em Oséias 13-14, então argumenta que eles ocorrem também em Oséias 5-6, notadamente a ressurreição em Oséias 6:2. Mas as imagens profusas de Oséias aparecem ao longo de seu livro, apresentando vários temas em cada capítulo e numerosos paralelos entre os diferentes capítulos. A morte é certamente um tema em Oséias 5–6; 13-14, mas isso não determina o significado de Oséias 6:2. <br /><br />No entanto, talvez haja uma ligação mais profunda entre ferida e morte, cura e ressurreição. Oséias luta angustiado com a mensagem do castigo de Deus e da destruição da nação, enquanto ainda se apega à esperança de cura e restauração. Inevitavelmente, as imagens que ele usa podem fundir-se, de modo que a cura de feridas graves e a ressurreição dos mortos sejam imagens alternativas para a renovação de uma nação moribunda. Oséias e seu público podem ter conhecimento dos motivos de morte e ressurreição, de qualquer fonte, mas eles não são necessariamente evidentes aqui. <br /><br />Numa visão estupenda, Ezequiel profetiza sobre um vale repleto de ossos, que primeiro se reagrupam como esqueletos e, depois de mais palavras, voltam à vida. A visão é imediatamente explicada: os israelitas exilados perderam a esperança, mas Yahweh abrirá os seus túmulos e os repatriará, e eles viverão (Ez 37,1-14). A visão de corpos revivificados indica claramente um povo restaurado, mas nada diz sobre a ressurreição pessoal, mesmo que mais tarde tenha sido interpretada dessa forma. As referências a sepulturas em <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-ezequiel-37.html">Ezequiel 37:12-13</a> podem parecer implicar a última opção, mas devem ser consideradas no contexto. Os israelitas normalmente enterravam os seus mortos em túmulos escavados na rocha ou, para os pobres, em covas rasas, de modo que o equivalente para eles a ossos não enterrados que ganhavam vida seriam corpos emergindo das sepulturas. Ao aplicar esta visão a Israel, Ezequiel 37 primeiro traduz a imagem num equivalente culturalmente relevante antes de dar o seu significado. <br /><br />É irrelevante se Ezequiel ou os seus contemporâneos tinham um conceito de ressurreição pessoal, embora a resposta cautelosa do profeta à pergunta inicial de Yahweh torne isso improvável. A ressurreição poderia ter feito parte do cenário religioso, mas a visão faz muito sentido sem ela. Ezequiel proclamou a mensagem de Deus de restauração após destruição, de reassentamento após banimento, de vida nacional após a morte. Portanto, a imagem de corpos físicos sendo reconstituídos seria uma ilustração perfeita. A sua utilização não implica uma crença prévia na ressurreição, tal como a nossa compreensão da ficção científica não implica uma crença em qualquer um dos seus mundos imaginativos. A visão de Ezequiel utiliza a reconstituição física como imagem da restauração nacional, mas não diz nada determinante sobre a ressurreição individual. <br /><br /><i><b>3.3. Ressurreição Individual.</b></i> Existem algumas alusões possíveis ao retorno individual à vida fora dos Livros Proféticos. O poder de Deus para matar e vivificar é afirmado duas vezes (Dt 32.39; 1Sm 2.6), embora nenhum dos textos se refira a indivíduos específicos. Os profetas Elias (1 Reis 17:22) e Eliseu (2 Reis 4:34) fizeram com que a vida voltasse, assim como os ossos deste último (2 Reis 13:20-21), mas todos estes foram casos de reanimação em poucas horas. de morte. Esses eventos, embora certamente milagrosos, foram significativamente diferentes da ressurreição dos mortos há muito tempo. <br /><br />Uma clara alusão ao retorno individual à vida ocorre na famosa quarta Canção do Servo. Depois de ser “cortado da terra dos viventes” e enterrado, o servo enigmático “verá descendência e prolongará dias... veja e fique satisfeito” (Is 53,10-11). Não há menção à ressurreição. Mas as poucas descrições de sua nova vida evocam fortemente a existência terrena: descendência, dias, visão, porção atribuída. Assim, o servo aparentemente retorna à vida de alguma forma não especificada (ver Servo de Yahweh). <br /><br />Dois textos são mais explícitos. O Apocalipse de Isaías oferece vários vislumbres do triunfo geral de Yahweh sobre a morte, principalmente quando ele “traga a morte para sempre” (Is 25:8). Em seguida, observa que os ímpios mortos não ressuscitam (Is 26:14), mas afirma corajosamente: “Os teus mortos viverão, os seus cadáveres ressuscitarão” (Is 26:19). O contexto é de renascimento e restauração nacional, mas há mais aqui. Ambos os versículos referem-se especificamente às “sombras” e aos “mortos” (ou seja, aos indivíduos falecidos), enquanto no último versículo os habitantes do pó acordarão e cantarão, o orvalho vivificante de Yahweh cairá e a terra revelará o tons. A imagem prevê claramente a ressurreição pessoal da morte de pelo menos alguns israelitas. A aplicação pode ser nacional, mas o imaginário pressupõe um conceito de ressurreição individual. <br /><br />Finalmente, Daniel 12:2 fala inequivocamente da ressurreição pessoal no clímax da visão final de Daniel (Dan 10-12): “Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno.” Esta é claramente a ressurreição individual tanto dos justos como dos iníquos. No entanto, ainda pode ser limitado. O contexto se concentra no povo de Daniel, não em toda a humanidade, e a frase “muitos de” provavelmente significa “muitos, mas não todos” (cf. rabbîm min em outro lugar; por exemplo, Ester 8:17), em vez de “os muitos” (cf. rabbîm min em outro lugar; por exemplo, Ester 8:17), em vez de “muitos” (cf. (NVI: “multidões”). No contexto, são provavelmente aqueles que morrem na perseguição final, alguns subindo para serem recompensados pela sua resistência, outros para serem envergonhados pela sua colaboração. Portanto, esta ressurreição contempla o povo judeu e, possivelmente, apenas uma geração específica. <br /><br />Os dois últimos textos são datados por quase todos os estudiosos como muito posteriores à época de seus supostos autores, Isaías 24-27 como pós-exílico tardio e Daniel como no segundo século. O tema da superação da morte faz parte do argumento, por ser considerado um desenvolvimento muito tardio. Em particular, a ressurreição em Daniel (como em 2 Macabeus) é interpretada como uma resposta teológica à perseguição antioquena e ao martírio judaico (por exemplo, Burkes). Assim, a crença na ressurreição só surgiu bem no final do período do AT, tarde demais para influenciar outros escritores. <br /><br />Em contraste, alguns estudiosos críticos propõem uma data anterior, pré-exílica, para Isaías 24-27, enquanto estudiosos conservadores continuam a defender a unidade de Isaías e Daniel, como livros dos séculos VIII e VI, respectivamente. Contudo, deve então ser aceite que a crença potencialmente revolucionária na ressurreição pessoal permaneceu teologicamente não assimilada na fé israelita. Se vislumbrado por Isaías de Jerusalém e desenvolvido por Daniel no exílio, o tema permaneceu inexplorado por esses escritores em outros lugares e foi ignorado por sucessivos profetas dos séculos VII a V, bem como por salmistas, sábios e historiadores. Para eles, o conceito de ressurreição era desconhecido ou incompreensível, e as suas obras mantêm a visão tradicional israelita do indesejável submundo. Assim, a ressurreição e a vida após a morte permaneceram marginais à crença do AT, seja cronologicamente ou teologicamente, e aguardavam exploração na literatura intertestamentária e resolução no NT. <br /><br /><div>BIBLIOGRAFIA. S. L. Burkes, <i>God, Self, and Death: The Shape of Religious Transformation in the Second Temple Period</i> (JSJSup 79; Leiden: E. J. Brill, 2003) 87-158; J. Day, “The Development of Belief in Life after Death in Ancient Israel,” in<i> After the Exile: Essays in Honour of Rex</i> Mason, ed. J. Barton and D. J. Reimer (Macon, GA: Mercer University Press, 1996) 231-58; idem, “Resurrection Imagery form Baal to the Book of Daniel,” in <i>Congress</i> Volume: Cambridge, 1995, ed. J. A. Emerton (VTSup 66; Leiden: E. J. Brill, 1997) 125-33; P. S. Johnston, “Death and Afterlife,” DOTHB 215–18; idem, <i>Shades of Sheol: Death and Afterlife in the Old Testament</i> (Downers Grove, IL: InterVarsity Press; Leicester: Apollos, 2002); J. D. Levenson, <i>Resurrection and the Restoration of Israel: The Ultimate Victory of the God of Life</i> (New Haven: Yale University Press, 2006); R. L. Routledge, “Death and Afterlife in the Old Testament,” <i>Journal of European Baptist Studies</i> 9.1 (2008) 22-39.</div><div><br /></div><div>P. S. Johnston</div> </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-67167964087161577542024-02-09T11:30:00.000-08:002024-02-09T11:37:46.238-08:00Lamentações 1 — Interpretação Bíblica<div style="text-align: justify;"><b>1:1-4</b> Lamentações traz à mente a imagem de um homem de Deus desolado sentado entre as cinzas da outrora grande e outrora santa cidade de Jerusalém, chorando por sua destruição e pelo exílio de seu povo que ignorou décadas de advertências. e pede arrependimento do Senhor. Este capítulo inicial está repleto de descrições vívidas da terrível condição de Jerusalém após a aplicação dos terríveis julgamentos proclamados por Jeremias.<br /><br />Enquanto Jerusalém era uma princesa, agora a cidade santa é uma viúva, o epítome da pobreza e da miséria (1:1). Ela chora amargamente durante a noite, sem ninguém para consolá-la, porque os falsos deuses de Judá, seus amantes, se voltaram contra ela e se tornaram seus inimigos quando seu povo foi arrastado acorrentado para a Babilônia (1:2). Agora no exílio, ela foi submetida a trabalhos forçados e a uma dura escravidão (1:1, 3).<br /><br /><b>1:5-11</b> Todo o esplendor desapareceu é uma declaração preocupante (1:6). Jerusalém era um espetáculo para ser visto nos tempos antigos (1:7), mas todos os seus pertences preciosos desapareceram agora — levados pelo inimigo ou trocados por comida (1:7, 10-11). Todos os que a honraram agora a desprezam, e ela mesma geme (1:8). Jeremias estava em profunda agonia por causa de tudo isso, mas ele sabia o motivo do julgamento recebido: O Senhor a fez sofrer por causa de suas muitas transgressões (1:5). Jerusalém pecou gravemente, apesar das repetidas advertências de numerosos profetas (1:8). Sua queda foi surpreendente (1:9) – tanto para os judeus que presumiam que estavam certos diante de Deus quanto para as nações vizinhas.<br /><br />A imagem de Jerusalém caída na sarjeta é apropriada para um povo que durante muitos anos se prostituiu com deuses estrangeiros. O povo de Deus abandonou o caminho bem iluminado de sua palavra para seguir o mal por uma rua escura. E agora a cidade é como uma dama da noite descartada, cujos amantes se cansaram dela e a afastaram (1:8-9).<br /><br /><b>1:12-22</b> A segunda metade deste capítulo poético personifica a cidade de Jerusalém e lhe dá voz. A cidade clama às nações ao seu redor por alguma medida de piedade por sua surpreendente destruição (1:12). No entanto, como ela diz repetidamente, ninguém a consolará (1:16-17, 21). Entre as diversas metáforas a respeito do julgamento de Jerusalém, uma se destaca: Minhas transgressões foram transformadas em um jugo, preso pela sua mão (1:14). Este quadro verbal é o cumprimento do “jugo de... profecia da Babilônia” (ver Jeremias 27:1-11), alertando o rei Zedequias de que o povo de Judá serviria a Nabucodonosor e teria o pescoço “sob o jugo do rei da Babilônia” (Jeremias 27:8).<br /><br />Jerusalém reconhece que o Senhor é justo e que ela se rebelou contra a sua ordem (1:18). Tudo o que aconteceu com ela foi merecido por causa de todas as [suas] transgressões (1:22). Tudo o que ela pode fazer agora é implorar pela misericórdia e vindicação de Deus para com seus inimigos ímpios que estavam se regozijando com sua devastação (1:20-21).<br /><br /><b>Fonte:</b> Tony Evans Bible Commentary.</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-13797691346071079372024-02-09T09:57:00.000-08:002024-02-09T09:57:10.500-08:00ARREPENDIMENTO nos Profetas do Antigo Testamento<div style="text-align: justify;">O <b>arrependimento </b>refere-se à experiência humana de se afastar de atitudes e atividades opostas a Deus e aos seus caminhos e voltar-se para Deus e os seus caminhos. É expresso através de uma amplitude de vocabulário, imagens e temas. Dentro do AT, o arrependimento pode se referir a experiências humanas que envolvem as afeições, a voz e/ou o comportamento de um ser humano. Embora o arrependimento tenha sido frequentemente considerado uma das marcas do movimento e corpus profético, os Livros Proféticos do Antigo Testamento destacam o fracasso final desta agenda, pelo menos como um ato humano. Este artigo investiga a apresentação do arrependimento em Isaías, Jeremias, Lamentações, Ezequiel, Daniel e o Livro dos Doze (ver mais Milgrom 1990; Dempsey; Krašovec; Boda 2009, 190-356, 452-71).<br /><br />1. Isaías <br />2. Jeremias <br />3. Lamentações <br />4. Ezequiel <br />5. Daniel <br />6. O Livro dos Doze <br />7. Cânone <br /><br /><b>1. Isaías. <br /></b>A perícope introdutória do livro de Isaías (Is 1) destaca duas estratégias principais para lidar com o pecado dentro da comunidade, a primeira em Isaías 1:2-20, com foco na resposta humana de arrependimento, o que B. Childs chamou de “radical inversão” (Filhos, 20), na qual a comunidade, tanto em seus afetos internos quanto em seu comportamento externo (Is 1,19-20), deixa de fazer o mal e passa a fazer o bem (Is 1,16-17); e a segunda em Isaías 1:21-31, focando na resposta divina de refinamento, na qual Yahweh purifica a comunidade das impurezas da rebelião através de um ato drástico de disciplina. A colocação do arrependimento em primeiro lugar sugere que esta é a estratégia preferida, mas a segunda estratégia é o resultado final do povo na primeira seção principal de Isaías (Is 6-39). Esta realidade fica clara desde o início de Isaías 6-39 na narrativa de comissionamento de Isaías 6. Pode-se discernir um processo profético ideal subjacente a Isaías 6:9-10 que envolvia revelação (ver, ouvir), recepção (compreender, perceber com corações), resposta (mudança) e restauração (cura) – isto é, aquela em que o arrependimento era um componente chave. No entanto, a comissão de Deus a Isaías mina esse processo profético, pois Deus comissiona Isaías para entorpecer os órgãos do povo para receber revelação, para que eles sejam incapazes de se arrepender e encontrar cura ( Boda 2009, 195-97; contra Wong, 213-33). Os versículos que se seguem em Isaías 6:11-13 descrevem um drástico trabalho de refinamento de Yahweh que resultará na produção de “semente sagrada” das cinzas da poderosa floresta que outrora foi Israel e Judá. O arrependimento em Isaías 7-39 está especialmente relacionado à questão da confiança de Judá, uma ênfase que fica clara pelas crises vividas por um pai (Acaz) e um filho (Ezequias) que são chamados a confiar em Yahweh para proteção ( Oswalt, 55, 629 -30; Conrad, 34-51; Seitz, 195-96). <br /><br />Ao longo de Isaías 28-33, a comunidade é seduzida a depositar a sua confiança em assuntos religiosos (outros deuses [Is 28:15, 18]), políticos (outras nações [Is 30:1; 31:1-3]) e económicos (injustiça social). [Is 30:12-14]) recursos em vez de Yahweh. O arrependimento implica voltar-se desses objetos de confiança para Yahweh (por exemplo, Is 28:16; 30:15, 18; 31:1, 6-7). Este arrependimento, porém, não deve implicar apenas palavras vazias (Is 29,13); deve incluir um envolvimento profundo das afeições interiores (Is 29:13) e uma mudança de comportamento (Is 33:13, 16). Enquanto a narrativa de Ezequias em Isaías 36-38 mostra o tipo de confiança que Yahweh estava exigindo, a cena final em Isaías 39 revela o fracasso final de Ezequias, que levaria ao refinamento drástico prefigurado em Isaías 6:11-13 (cf. Is 39). :5-8). O nome de um dos filhos de Isaías, “Shear- jashub “, que significa “um remanescente retornará” (Is 7:3; cf. Is 8:18), fornece esperança para o remanescente que emergirá da disciplina prevista em Isaías 6. Este remanescente não apenas retorna fisicamente à terra, mas também retorna confiando em Yahweh e não nas nações (Is 10:20-21) (Clements, 115; Webb, 72). <br /><br />A drástica disciplina do exílio está claramente subjacente à segunda seção principal de Isaías (Is 40-55), uma seção que se dirige à comunidade exilada. Contudo, logo se torna evidente que a estratégia de refinamento não teve sucesso, pois a comunidade continua a ser uma serva surda e cega (Is 42,18; 43,8; cf. Is 6). A resposta em Isaías 43:1 é um novo ato de graça divina pelo qual Yahweh apaga as transgressões do povo (Is 43:8, 14, 25) e depois convida a comunidade ao arrependimento (Is 44:21-22). Este é um desenvolvimento fundamental na visão de arrependimento de Isaías, já que a graça precede o arrependimento ( Goldingay, 256). Esta mesma ordem também pode ser discernida na seção final de Isaías 40-55. É depois da revelação do gracioso ato de salvação de Yahweh para o seu povo em Isaías 52-53 que a comunidade é convidada “a participar de uma aliança de renovação” ( Oswalt, 10) em Isaías 55. Esta renovação usa a imagem da comida, como a comunidade é convidada a desfrutar de um banquete delicioso e satisfatório sem nenhum custo além da dieta atual. Que o arrependimento está no centro desta renovação é explicitado no seu capítulo final (Is 55,6-7), que convida a comunidade a procurar e invocar Yahweh, ao mesmo tempo que abandona o seu comportamento e pensamentos actuais e se volta para Yahweh. <br /><br />A secção final de Isaías (Is 56-66) revela desafios duradouros no seio de uma comunidade que vivia na sequência dos primeiros regressos do exílio (ver Is 56:8) – isto é, no início do período persa. Isaías 58 destaca uma comunidade envolvida em rituais de jejum, possivelmente reflectindo ritos penitenciais que surgiram na sequência da queda de Jerusalém e continuaram bem depois do período babilónico. O profeta ataca esses rituais de jejum como meros rituais e palavras externas, sem uma verdadeira busca de Deus refletida no arrependimento no comportamento (Is 58:6-7). Este tema do arrependimento é repetido na liturgia profética de Isaías 59, que retrata uma comunidade confessando os seus pecados (Is 59:12-13) e arrependendo-se da rebelião (Is 59:20). A esta comunidade penitencial é prometido o espírito de Deus (Is 59,21). A oração em Isaías 63:7-64:12 tem sido frequentemente associada à tradição da oração penitencial, especialmente à luz da sua admissão de pecado (Is 64:5-8). Em contraste com exemplos posteriores desta tradição (Esdras 9; Ne 1; 9; Dan 9), esta oração culpa Deus pela apostasia duradoura do povo (Is 63:17). Por esta razão, a resposta profética a esta oração em Isaías 65-66 não é positiva, pois Deus lembra ao público que ele era a parte da aliança que os estava alcançando ( Gärtner; Boda 2012). <br /><br />O livro de Isaías reflete assim diferentes perspectivas sobre o arrependimento, movendo-se entre o arrependimento como uma agenda profética para evitar o julgamento (Is 1; 7-38), para o abandono do arrependimento como uma agenda no julgamento (Is 6), para o arrependimento como uma agenda motivado pelo novo ato de salvação de Deus (Is 40-55), ao arrependimento como mais uma vez uma agenda profética (Is 56-66). <br /><br /><b>2. Jeremias. </b><br />Um processo profético semelhante àquele subjacente a Isaías 6:9-10 pode ser discernido em Jeremias, especialmente apresentado em passagens como Jeremias 18:1-17; 25:3-11 e envolve três elementos básicos: palavra divina, resposta humana, resposta divina. O ideal é uma resposta humana em que a comunidade se afasta do mal e se volta para Deus, embora a norma em Jeremias seja uma comunidade que continuou a fazer o mal ou se afastou de Deus para fazer o mal. Essencial para a resposta humana penitencial ideal em Jeremias é “ouvir” (<i>qšb, nṭh, ʾzn, šmʿ</i>), o que não é surpreendente à luz da ênfase na palavra divina como o primeiro passo chave no processo profético. No centro do vocabulário da resposta humana estão palavras relacionadas à mudança, especialmente <i>šwb</i>, mas também <i>nḥm</i> Niphal e PNH (ver Holladay; Thompson, 76-81; Ossom-Batsa; Shields, 41). Jeremias mostra o duplo processo envolvido no arrependimento: abandonar o mau comportamento e voltar-se para o comportamento apropriado ( Jr 18:11; 26:3, 13; 35:15). Há um “arrependimento”, no entanto, em que o povo se afasta de Deus para pecar, e para isso o profeta Jeremias usa novamente a raiz <i>šwb</i> (por exemplo, Jeremias 3:10), mas também swr (por exemplo, Jeremias 5:23), <i>ymr</i> (por exemplo, Jeremias 2:11) e <i>šnh</i> Piel (por exemplo, Jeremias 2:36). Ecoando a raiz dominante <i>šwb</i>, a comunidade é descrita com os termos pejorativos “apóstata” (<i>mĕšûbâ</i> [por exemplo, Jeremias 2:19]) e “rebelde” (<i>šôbāb</i> [por exemplo, Jeremias 3:14]). <br /><br />Em Jeremias o arrependimento é descrito em três níveis. Primeiro, às vezes o arrependimento envolve a fala, seja invocando a Deus ( Jr 29:12, 13; 36:7) ou admitindo culpabilidade ( Jr 3:13; 8:6). Segundo, o arrependimento é regularmente associado a uma mudança de comportamento, especialmente ao abandonar a idolatria e agir com justiça (por exemplo, Jeremias 4:1-2; 7:3-6). Terceiro, em alguns casos, o arrependimento é descrito em termos do envolvimento profundo das afeições do coração (por exemplo, Jr 3.10; 24.7), o que contrasta fortemente com o arrependimento que é meramente engano ( Jr 3.10). <br /><br />A motivação dominante para o arrependimento no livro de Jeremias é a ameaça de julgamento (por exemplo, Jeremias 4:4; 36:3). Contudo, às vezes uma estratégia mais positiva é usada quando o profeta aponta para a bênção e salvação prometidas por Deus (por exemplo, Jeremias 11:4) ou para a oportunidade de renovação do relacionamento de aliança (por exemplo, Jeremias 7:23). <br /><br />O livro de Jeremias revela uma mudança na agenda do arrependimento. Em Jeremias 2:1-4:4 o profeta chama a comunidade a um arrependimento que envolve afeições interiores, expressões verbais e ações práticas. À medida que o livro avança, porém, pode-se discernir uma grande crise no processo profético (ver Paterson). A falta de resposta do povo leva, em última análise, a Yahweh encerrar o processo profético e com isso remover a oportunidade para o povo se arrepender, visto especialmente na tentativa de liturgia penitencial em Jeremias 14:1-15:4, que termina com Yahweh exigindo que Jeremias não o procure mais em nome do povo (Dempsey). O profeta torna-se entrelaçado com o seu povo quando lhe é dito que se arrependa (Jr 15:19) e perde o acesso à voz de Deus em relação à sua própria situação ( Jr 17:14-18; 18:18-23; 20:7- 13; 20:14-18) (Diamon, 77-78; Boda 2012). <br /><br />O fim da penitência retratado em Jeremias 1–25, no entanto, não é o fim do livro, e Jeremias 26–52 fornece esperança futura para a comunidade lidar com o seu pecado. Jeremias 29:12-13 articula uma agenda penitencial futura que inclui invocar Yahweh, vir e orar a ele, buscá-lo e buscá-lo de todo o coração. O que tornará isso possível foi prefigurado em Jeremias 24:7 e esclarecido em Jeremias 31:27-40; 32:37-41 como o profeta promete o dom de uma nova aliança com um novo coração sobre o qual a lei de Deus será escrita e o temor de Deus será colocado. Assim, o arrependimento e a evitação da apostasia são garantidos no final apenas por uma obra divina interna ( Raitt 1977, 175-84; Dempsey) baseada na declaração de perdão de Deus ( Jeremias 31:34; 33:8). Assim, como observou J. Unterman, o profeta mais intimamente ligado ao chamado ao arrependimento, em última análise, “abandona o princípio do livre arbítrio e a consequente exigência de arrependimento” (Unterman 1987, 177). <br /><br /><b>3. Lamentações. <br /></b>Pode-se discernir em vários pontos do livro de Lamentações uma agenda penitencial (ver Boda 2008). A admissão de culpabilidade é explicitamente declarada em Lamentações 1:8 (“Jerusalém pecou muito”); 1:17 (“Rebelei-me contra a sua ordem”); 1:22 (“todas as minhas transgressões”); 4:6 (“a iniquidade da filha do meu povo”); 4:13 (“os pecados dos seus profetas, as iniqüidades dos seus sacerdotes”); 4:22 (“sua iniquidade”); 5:7 (“nossos pais pecaram”); 5:16 (“pecamos”). Embora às vezes as ações de Yahweh sejam justificadas (por exemplo, Lm 1:18), a mensagem geral é que a punição que se abateu sobre Jerusalém excede os crimes cometidos (por exemplo, Lm 1:12; 2:13, 20). No centro do livro, porém, está um convite ao arrependimento. Primeiro, a graça de Yahweh é relatada em Lamentações 3:21-33, concentrando-se em toda a amplitude do estoque lexical hebraico para o cuidado de Deus pelo seu povo. Isto leva a um ensaio da justiça de Deus em Lamentações 3:33-38, revelando que Yahweh “não aflige com prazer” (Lam 3:33), mas sim disciplina por causa do pecado (Lam 3:37-38). Isto leva ao convite ao arrependimento em Lamentações 3:40: “Examinemos e sondamos os nossos caminhos, e voltemos para o Senhor”. Embora a resposta que se segue (Lm 3:41-47) admita o pecado (Lm 3:41), ela expressa a frustração do povo porque, embora tenham confessado o seu pecado, Deus não perdoou, pois continuam a sofrer. O restante do livro de Lamentações retorna ao tom dos dois primeiros capítulos, expressando a profunda dor e frustração do povo e ao mesmo tempo admitindo a culpabilidade. <br /><br />O livro de Lamentações mostra assim a frustração dos ritmos penitenciais para a comunidade que vive após a destruição de Jerusalém. A sua colocação entre os profetas dentro das tradições gregas coloca-o em conversa com os profetas cujas obras enfatizam o tema do arrependimento. Por um lado, Lamentações contrasta os profetas na sua rejeição do convite penitencial de Lamentações 3:40; por outro lado, Lamentações ecoa a crise nas tradições penitenciais evidenciada nos Livros Proféticos. Embora a resposta de Lamentações pareça ser uma combinação de frustração e fé (Lm 5:19-22), os profetas às vezes olham para uma nova era de transformação iniciada e realizada pelo próprio Yahweh. <br /><br /><b>4. Ezequiel. <br /></b>O processo penitencial identificado acima em Isaías e Jeremias pode ser discernido também no livro de Ezequiel, especialmente em Ezequiel 2–3; 18; 33, onde a resposta do povo à advertência profética é articulada claramente. O vocabulário chave usado para resposta penitencial envolve não apenas virar ( <i>šwb</i> [por exemplo, Ezequiel 3:19]), mas também ouvir/obedecer (<i>šmʿ</i> [por exemplo, Ezequiel 2:5, 7; 3:6, 11), agir (<i>šmr, ʿśh, hlk</i> [por exemplo, Ezequiel 18:5]), manter santo ( qdš Piel [por exemplo, Ezequiel 20:20]) e limpo (<i>ṭhr</i> Piel [ Ezequiel 24:13]) e separando-se ( nzr [ Ezequiel 14:7]). <br /><br />A comissão profética de Ezequiel em Ezequiel 1—3 enfatiza a necessidade do arrependimento para evitar o julgamento, mas há um tom dominante de ceticismo sobre a capacidade de resposta do povo. Este ceticismo domina os capítulos que se seguem em Ezequiel 4-33, sugerindo que o destino de Jerusalém está selado. O papel do arrependimento nesta seção de Ezequiel tem sido controverso. Chamados ao arrependimento aparecem em Ezequiel 1-33 (ver Ezequiel 2-3; 14:6; 18:30-32; 33), e estes foram tratados de várias maneiras a partir de inserções redacionais posteriores (por exemplo, Zimmerli, 205), a “um interlúdio interessante e autêntico” entre o julgamento de Ezequiel e as fases de salvação da pregação ( Raitt 1971, 49), a floreios retóricos para justificar o castigo de Deus ( Fishbane, 147-48; Joyce, 50-60), ao estímulo à pronta admissão de culpa (Kaminsky, 166). O problema com estas abordagens é que elas assumem que o arrependimento aqui está relacionado com o julgamento iminente sobre Jerusalém/Judá. Parece, no entanto, que o público de Ezequiel é a comunidade exílica e não a comunidade em Jerusalém/Judá (Fishbane, 147-48), e que os apelos penitenciais em Ezequiel 1-32 são dirigidos à comunidade exílica da qual emergirá uma pessoa purificada. remanescente ( Matties ). Ezequiel, assim como Jeremias, foi negado um papel de intercessão pela cidade ( Ezequiel 3:24-27; 24:26-27; 33:21-22) (ver Wilson; Block, 255; Odell, 106). <br /><br />O tom do livro de Ezequiel muda consideravelmente depois que a mensagem da queda de Jerusalém chega ao profeta em Ezequiel 33 ( Ez 33:21-22). Não é de surpreender que este evento seja precedido por uma reiteração do chamado inicial de Ezequiel ( Ez 33.1-20) e da importância do arrependimento. Os temas da salvação e da restauração dominam os capítulos que se seguem ( Ez 34-48). Um componente chave desta visão de restauração é uma renovação espiritual que verá a restauração no relacionamento entre Yahweh e o povo e a renovação nos seus corações. O cerne desta renovação é lembrar e odiar o pecado ( Ez 36:31; cf. Ez 6:9; 20:43) e sentir vergonha pelo comportamento passado ( Ez 36:32; cf. Ez 16:60-63). atos que seguem os atos graciosos de Deus para com seu povo (ver Ez 16:60, 62). A aversão aos pecados passados será acompanhada por mudanças de comportamento ( Ez 37.23-24; cf. Ez 11.18-20). Tais sinais internos e externos de arrependimento serão possibilitados por uma operação divina de profunda transformação interior, à medida que Yahweh tira seu coração de pedra para dar-lhes um único coração, um novo coração, um novo espírito, um coração de carne e um espírito divino ( Ezequiel 11: 19; 36:26-27; 37:14; 39:29) (Dempsey). Não se pode perder o profundo contraste entre esta visão de arrependimento e aquela encontrada em Ezequiel 18:30b-32, onde as pessoas são chamadas a arrepender-se e a obter para si um novo coração e um novo espírito. <br /><br /><b>5. Daniel. <br /></b>O arrependimento está associado a três grupos de pessoas no livro de Daniel. Primeiro, os imperadores em Daniel 1—6 são às vezes exortados ao arrependimento. Daniel diz ao Rei Nabucodonosor para evitar o castigo de Deus, destruindo os seus pecados através do tratamento justo e misericordioso dos pobres (Dn 4:27) e mesmo após o castigo para experimentar a restauração, reconhecendo a soberania do Altíssimo (Dn 4:26, 32)., 34b, 37). Em segundo lugar, Daniel é apresentado como uma figura penitencial exemplar ao fazer uma oração penitencial a Yahweh (Werline 1998; 2007; Boda 1999; 2008; Venter). Tal oração baseia-se nos fundamentos teológicos e litúrgicos de Levítico 26; Deuteronômio 30; 1 Reis 8; Jeremias 25; 29. Daniel é retratado como discernindo de Jeremias que o tempo do exílio estava chegando ao fim ( Jr 25.11-12; 29.10) e assim orou de acordo com a agenda estabelecida em Levítico 26.39-40; Deuteronômio 30:1-3; 1 Reis 8. Orações semelhantes são encontradas em Esdras 9; Neemias 1; 9; Salmo 106. Este ato penitencial verbal contrasta a oração encontrada em Isaías 63:7-64:12 e no livro de Lamentações, não apenas por admitir a culpabilidade da comunidade devido aos seus pecados e aos de seus antepassados, mas também por justificar Yahweh por o julgamento que se abateu sobre a nação. Daniel ora assim em nome do seu povo e da cidade de Jerusalém, com a esperança de que o estado de destruição chegue ao fim. Daniel deixa claro que a resposta graciosa de Yahweh depende da resposta humana, uma vez que Daniel 9:4-5 refere-se “aqueles que o amam e guardam os seus mandamentos”, e Daniel 9:13 descreve aqueles que buscam a face de Deus “desviando-se de Deus”. sua iniquidade e dando atenção à sua verdade”. A resposta divina a este ato penitencial, no entanto, é decepcionante, pois Gabriel anuncia em Daniel 9:24 que o limite esperado de setenta anos para a destruição de Jerusalém aumentaria sete vezes para lidar com o pecado. Isto sugere que embora Daniel possa expressar arrependimento, a comunidade que ele representa continua a lutar contra o pecado. <br /><br />Daniel apresenta assim o arrependimento como uma atividade normativa tanto para os pagãos (imperador) quanto para a comunidade da aliança (Daniel). Contudo, a ineficácia da oração de Daniel sugere o fracasso do arrependimento (Venter, 37), uma ênfase ecoada nos Livros Proféticos. <br /><br /><b>6. O Livro dos Doze (Profetas Menores). <br /></b>O livro de Zacarias começa destacando a importância do arrependimento para a mensagem dos profetas (Zc 1:3-4). Ao referir-se aos “profetas anteriores”, Zacarias 1:4 traz à vista os profetas anteriores encontrados no Livro dos Doze, mas ao citar um vocabulário que lembra Jeremias, traz à vista o corpus profético mais amplo. O grito de arrependimento pode ser discernido em todo o Livro dos Doze (Unterman 1982; Collins, 59-87; Smothers; Van Leeuwen; Rendtorff 1998; 2000; Watts; House; Boda 2011). Oséias, Amós e Miquéias, os profetas do século VIII a.C. da coleção, chamam o povo ao arrependimento (Oséias 2:2-4, 7; 5:4; 6:1-3; 7:10, 16; 11:5; 12:6; 14:1-2; Amós 4:6-11; 5:4-6, 14-15; Miquéias 6:6-8). Contudo, cada um deles destaca a incapacidade e falta de sinceridade da nação para responder a estes apelos (Os 2:7-8; 5:4; 6:1-4; 7:10, 14, 16; 8:1-3; 11:5, 7; 12:11—13:16; Amós 4:6-13; Miquéias 6:1-16 (Sufoca). Esses livros enfocam certo julgamento futuro (Os 2:9-13; 5:8- 14; 11:5-6; 12:14; 13:16; Amós 1–2; 8:1–9:10; Miquéias 1–3; 7:1-10) e às vezes em uma futura iniciativa unilateral divina para restaurar o povo (Os 2:14-23; 3:1-3; 14:4-7; Amós 9:11-15; Miquéias 2:12-13; 4-5; 7:11-13)., esse julgamento ou salvação futuro leva ao arrependimento e à confissão (Os 3:4-5; 5:15; 6:1-3; 14:1-7; Miquéias 7:16-20).Essas perspectivas sobre o arrependimento levaram a divergências. conclusões sobre o papel do arrependimento nesses livros, desde tratar o arrependimento como restrito ao futuro (por exemplo, Stuart, 7-8 [sobre Oséias]) até tratá-lo como uma exigência presente para evitar o julgamento (por exemplo, Sweeney, 1:26- 27 [sobre Oséias]). Ao justapor a mensagem de arrependimento com representações da rejeição da mensagem pelo povo, esses profetas minam a eficácia do arrependimento. <br /><br />No entanto, Joel e Jonas, os dois livros proféticos que foram colocados próximos a esses profetas do século VIII aC, contrastam a mensagem de Oséias, Amós e Miquéias, apresentando respostas positivas à mensagem de arrependimento usando vocabulário semelhante (Joel 1:13). -14; 2:11-16; Jn 3:5-10). A chave para o arrependimento em Joel e Jonas é a revelação de Yahweh encontrada em Êxodo 34:6-7, onde Yahweh se declara “clemente e compassivo, lento em irar-se, abundante em fidelidade à aliança” (cf. Joel 2:13; Jon 4:2). O arrependimento, portanto, está intimamente ligado à graça de Yahweh, embora a ameaça do julgamento de Deus desempenhe um papel fundamental (ver Joel 2:11; Jon 3:4). A mensagem de arrependimento desaparece na segunda fase do Livro dos Doze, assinalada pela reflexão sobre a revelação de Yahweh de Êxodo 34:6-7 no início do livro de Naum (Naum 1:2-3). Embora a mensagem de Jonas tenha estimulado o arrependimento entre os ninivitas, Naum declara um anúncio irreversível de julgamento sobre Nínive. Este tom de julgamento sem oportunidade de arrependimento para desviar a ira continua em Habacuque e Sofonias, embora haja incentivos para uma resposta penitencial para o remanescente que sobreviverá ao julgamento (por exemplo, Habacuque 2:4b; 3:16; Sof 2: 1-3 [ver também Ezequiel em 4 acima]). Ageu, porém, assinala o início da fase final do Livro dos Doze e com ela uma renovação do chamado ao arrependimento. A visão de Ageu sobre o arrependimento está focada na restauração do templo, mas com Zacarias isso se expande para incluir o arrependimento do comportamento imoral e ímpio (Ag 1:4), relacionado em Zacarias 7-8 especialmente à injustiça social (ver Zac 5) ( Boda 2003). Em meio às advertências de salvação e julgamento em Zacarias 9-14, encontra-se a representação de uma comunidade recebendo “um espírito de favor e suplicando favor” – isto é, um espírito que provoca um luto penitencial pelo que a comunidade fez a Yahweh ( Zacarias 12:10-14). Isto é uma reminiscência do “espírito” esperado declarado por Ezequiel (ver 4 acima). O arrependimento também é de importância fundamental para a mensagem de Malaquias, à medida que este último profeta dos Doze confronta os sacerdotes e a comunidade do seu tempo. Essa mensagem resumida dos profetas anteriores encontrada em Zacarias 1:3 é repetida em Malaquias 3:7, revelando que a resposta penitencial humana é uma prioridade duradoura dos profetas, mesmo que seja necessário “o dia da sua vinda” para produzir o ideal. comunidade (Ml 3:1-2). <br /><br />O eco da mensagem penitencial “Voltem para mim, e eu voltarei para vocês” ( Zc 1:3; Mal 3:7) nestes capítulos finais do corpus profético enfatiza a prioridade relacional na mensagem de arrependimento entre os profetas. O arrependimento é, antes de tudo, um retorno a um relacionamento com um Deus pessoal que anseia desfrutar da comunhão da aliança com o seu povo. Que isso tem implicações para o comportamento fica claro nos textos adjacentes ( Zc 1:4; Mal 1-2), mas esse tipo de arrependimento só faz sentido dentro do contexto do relacionamento. <br /><br /><b>7. Cânon. <br /></b>Claramente, o arrependimento é um tema chave nas tradições proféticas do AT. Este tema pode ser discernido nesta tradição desde suas origens. Esta agenda de arrependimento não se limita, contudo, aos Livros Proféticos do AT, mas também pode ser discernida nas tradições sacerdotais (por exemplo, Lev 26 [ Milgrom 1975; 1990]), nas tradições Deuteronômicas (por exemplo, Deuteronômio 4:25). -31; 30:1-10; 1 Reis 8 [ Boda 2006]), as tradições litúrgicas (por exemplo, Sl 51; 106 [ Boda 2009, 395-451]) e as tradições narrativas do período persa (por exemplo, 2 Crônicas 7:14; Esdras 9; Ne 1; 9 [Kelly; Werline 1998]). No entanto, o tema é desenvolvido mais extensivamente nas tradições proféticas e, embora o arrependimento nunca seja totalmente abandonado, as suas limitações como ato humano são demonstradas de forma mais vívida. O legado deste grande projeto penitencial pode ser discernido no NT (Nave; Boda e Smith), começando pelas mensagens de João Batista (por exemplo, Mt 3,2) e de Jesus (por exemplo, Mt 4,17), e depois aqueles que proclamaram o evangelho (Lc 24:47; Atos 2:38, 3:19; 5:31; 20:21). O arrependimento é tanto um gracioso dom divino baseado na misericórdia de Deus (Atos 5:31; Romanos 2:4) quanto uma resposta humana que suscita a resposta graciosa de Deus (1 Jo 1:9). <br /><br /><div>BIBLIOGRAFIA. D. I. Block, <i>The Book of Ezekiel: Chapters 1-24</i> (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1997); M. J. Boda, <i>Praying the Tradition: The Origin and Use of Tradition in Nehemiah 9</i> (BZAW 277; Berlin: de Gruyter, 1999); idem, “Zechariah: Master Mason or Penitential Prophet?” in <i>Yahwism after the Exile: Perspectives on Israelite Religion in the Persian Era</i>, ed. R. Albertz and B. 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Sweeney (SBLSymS 15; Atlanta: Society of Biblical Literature, 2000) 209-17; B. G. Webb, <i>The Message of Isaiah: On Eagles’ Wings</i> (BST; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997); R. A. Werline, <i>Penitential Prayer in Second Temple Judaism: The Development of a Religious Institution</i> (SBLEJL 13; Atlanta: Scholars Press, 1998); idem, “Prayer, Politics and Social Vision in Daniel 9,” in <i>Seeking the Favor of God, 2: The Development of Penitential Prayer in Second Temple Judaism</i>, ed. M. J. Boda, D. K. Falk and R. A. Werline (SBLEJL 22; Atlanta: Society of Biblical Literature, 2007) 17-32; R. R. Wilson, “An Interpretation of Ezekiel’s Dumbness,” VT 22 (1972) 91-104; G. C. I. Wong, <i>The Road to Peace: Pastoral Reflections on Isaiah 1-12</i> (Singapore: Genesis, 2009); W. Zimmerli, <i>Ezekiel 1: A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel, Chapters 1-24</i>, trans. R. E. Clements, ed. F. M. Cross, K. Baltzer and L. J. Greenspoon (Hermeneia; Philadelphia: Fortress, 1979).</div><div><br /></div><div>M. J. Boda</div></div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-63126462891616606772024-02-05T07:35:00.000-08:002024-02-05T07:35:05.452-08:00Hebreus 10 (Bíblia de Estudo Online)<div style="text-align: justify;"><h2 style="text-align: center;"><span style="font-size: x-large;">O sacrifício de Cristo de uma vez por todas</span></h2><b>1</b> A Lei de Moisés é como uma sombra dos bens futuros. Esta sombra não são as coisas boas em si, porque não pode libertar as pessoas do pecado através dos sacrifícios que são oferecidos ano após ano.
<b>2</b> Se houvesse adoradores que já tivessem seus pecados purificados e suas consciências limpas, não haveria necessidade de continuar oferecendo sacrifícios.
<b>3</b> Mas o sangue de touros e de bodes não pode tirar pecados. Isso apenas lembra as pessoas de seus pecados de um ano para o outro.
<b>4 </b>(VER 10:3)
<br /><br /><div></div><blockquote><div><span style="color: #2b00fe;">As seções anteriores destacaram a eficácia do sangue de Jesus como sacrifício predominante; agora a ênfase é colocada no caráter definitivo desse sacrifício. Primeiro, o autor contrasta a substância e a sombra. Ele vê o antigo sistema que tanto significava para os judeus como nada mais do que um assunto obscuro. A verdadeira coisa está em Cristo. Deixar Cristo em favor do Judaísmo seria abandonar a substância pela sombra. O sistema sacrificial praticado pelos judeus não conseguia lidar eficazmente com o pecado.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 1 “A lei”, conforme usada aqui, representa todo o AT, com referência particular ao sistema sacrificial. Isto é descartado como nada mais do que “uma sombra” (GK 5014; ver comentário em 8:5). Aponta para algo insubstancial em oposição ao que é real. A lei é um prenúncio do que está por vir. Talvez tenham razão aqueles exegetas que veem uma metáfora na pintura. A “sombra” é então o esboço preliminar que um artista pode fazer antes de chegar às suas cores, e a “realidade” (GK 1635) é o retrato acabado. Assim, a lei não passa de um esboço preliminar. Mostra a forma das coisas que estão por vir, mas a realidade sólida não está lá. Está em Cristo. As “coisas boas que estão por vir” não estão definidas, mas este termo geral é suficiente para mostrar que a lei apontava para algo que vale a pena.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Na segunda metade deste versículo, a expressão traduzida “infinitamente” pode combinar com o que a precede no grego (como NVI) ou com o que segue, significando que a lei nunca pode levar os adoradores à perfeição “para sempre”. A última interpretação é preferível. O autor está dizendo, então, que os sacrifícios levíticos continuam ano após ano, mas são totalmente incapazes de levar os adoradores a um estado permanente ou infinito de perfeição. Os sacrifícios anuais marcam outra referência às cerimônias do Dia da Expiação – cerimônias das quais o autor faz bastante uso. “Nunca poderemos” aponta para uma fraqueza inerente ao antigo sistema: os sacrifícios de animais são completamente incapazes de efetuar a eliminação do pecado. A repetição anual repete o fracasso. Os mesmos ritos que foram inúteis no ano passado são tudo o que a lei pode oferecer este ano. Existe uma limitação inerente ao sacrifício de animais.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 2 A questão retórica aqui enfatiza a verdade de que a própria continuidade dos sacrifícios testemunha a sua ineficácia. Se os sacrifícios realmente tratassem dos pecados, raciocina o autor, os adoradores teriam sido purificados e pronto. Não haveria necessidade de repeti-los (cf. 9:9). A necessidade de repetição mostra que a purificação e a expiação desejadas não foram efetuadas. A tradução “não mais se sentiriam culpados pelos seus pecados” obscurece a referência feita aqui à “consciência”, mencionada tantas vezes nesta carta (ver também 9:9, 14; 10:22; 13:18). Uma expiação realmente eficaz significaria a remoção permanente dos pecados dos adoradores e eliminaria a necessidade do Dia da Expiação anual.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 3 O autor agora contrasta estimativas falsas sobre o que os sacrifícios poderiam fazer. “Lembrete” (lit., “lembrança”; GK 390) é uma palavra que geralmente envolve ação. Quando as pessoas se lembram dos pecados, elas ou se arrependem (Dt 9:7) ou persistem no pecado (Ez 23:19). Quando Deus se lembra do pecado, ele geralmente o pune (1Rs 17:18; Ap 16:19); quando ele perdoa, ele não se lembra mais do pecado (Sl 25:7). Este versículo usa uma expressão que lembra o que Jesus disse: “Fazei isto em memória de mim” (Lc 22,19), ao estabelecer uma aliança na qual o ponto central é que Deus diz: “[Eu] me lembrarei dos seus pecados, não mais” (Jeremias 31:34). As cerimônias do Dia da Expiação todos os anos lembravam às pessoas o fato de que algo precisava ser feito a respeito do pecado. Mas as cerimônias não fizeram mais do que isso.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 4 As cerimónias anuais eram ineficazes porque “é impossível que o sangue de touros e de bodes tire pecados”. A palavra “impossível” (GK 105) é forte. Não há caminho a seguir através do sangue dos animais. “Tirar” (GK 904) é usado para uma retirada literal, como quando Pedro cortou a orelha do escravo do sumo sacerdote (Lc 22:50), ou metaforicamente como para a remoção do opróbrio (Lc 1:25). Significa a remoção completa do pecado para que ele não seja mais um fator na situação. É isso que é necessário e é isso que os sacrifícios não puderam proporcionar.</span></div></blockquote><div></div><br /><b>5 </b>Quando Cristo veio ao mundo, ele disse a Deus: “Sacrifícios e ofertas não são o que você quer, mas você me deu meu corpo.<b>
6</b> Não, você não gosta de sacrifícios de animais e ofertas pelo pecado”.
<b>7</b> Então Cristo disse: “E então, meu Deus, vim para fazer o que tu queres, como dizem as Escrituras”.
<b>8</b> A Lei ensina que ofertas e sacrifícios devem ser feitos por causa do pecado. Mas por que Cristo mencionou estas coisas e disse que Deus não as queria? <b>9</b> Bem, era para acabar com as ofertas e sacrifícios e substituí-los. Isso é o que ele quis dizer ao dizer a Deus: “Eu vim para fazer o que você quer”.
<b>10 </b>Assim, somos santificados porque Cristo obedeceu a Deus e se ofereceu uma vez por todas.
<b>11 </b>Os sacerdotes fazem seu trabalho todos os dias e continuam oferecendo sacrifícios que nunca podem tirar pecados.
<b>12 </b>Mas Cristo se ofereceu como sacrifício que é bom para sempre. Agora ele está sentado ao lado direito de Deus,
<b>13 </b>e ele permanecerá lá até que seus inimigos sejam colocados sob seu poder.
<b>14 </b>Com o seu único sacrifício ele libertou para sempre do pecado as pessoas que ele traz a Deus.
<b>15 </b>O Espírito Santo também fala disto, dizendo-nos que o Senhor disse:
<b>16 </b>“Quando chegar a hora, farei um acordo com eles. Escreverei minhas leis em suas mentes e corações.
<b>17 </b>Então me esquecerei dos seus pecados e não me lembrarei mais das suas más ações”.
<b>18 </b>Quando os pecados são perdoados, não há mais necessidade de oferecer sacrifícios.<br /><br /><div></div><blockquote><div><span style="color: #2b00fe;"><b>Um Sacrifício pelos Pecados (10:5–18)</b></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Novamente o autor conclui e conclui seu argumento apelando para as Escrituras como prova da correção da posição que defendeu. Os sacrifícios de animais não podiam tirar os pecados do povo. Mas era a vontade de Deus que o pecado fosse expiado. O sacrifício perfeito de Cristo cumpre a vontade de Deus como os sacrifícios de animais nunca poderiam fazer. Isto o autor vê predito no Salmo 40. Então, ao prosseguir para trazer à tona algo sobre a finalidade absoluta da oferta de Cristo, ele retorna à citação de Jeremias que ele havia usado no cap. 8 para iniciar sua discussão sobre a nova aliança. Seu argumento até agora tem sido negativo: os sacrifícios de animais da antiga aliança eram inúteis. Agora ele diz positivamente que o sacrifício de Cristo, que estabeleceu a nova aliança, foi eficaz. Ele realmente eliminou o pecado.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 5–7 “Portanto” introduz o próximo estágio do argumento. Visto que os sacrifícios levíticos eram impotentes para lidar com o pecado, outra provisão teve de ser feita. O escritor então cita Salmos 40:6-8, palavras que ele vê como vindas de Cristo e que dão a razão para a Encarnação. A preexistência de Cristo é assumida aqui. Este salmo não é citado em nenhum outro lugar do NT, e isso nos lembra mais uma vez que o escritor desta carta tem seu próprio estilo de escrita e sua própria maneira de ver as Sagradas Escrituras.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Na passagem citada, a LXX diz “um corpo que você preparou para mim”, enquanto o hebraico traz “orelhas que você cavou para mim”. Muito provavelmente a LXX fornece uma tradução interpretativa do hebraico original. Pode expressar a opinião de que o corpo é o instrumento através do qual a ordem divina, recebida pelo ouvido, é executada. Ou pode ser considerar uma parte do corpo (as “orelhas”) como significando o corpo inteiro.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">As palavras “sacrifício” e “oferta” (v.5) são ambas gerais e podem ser aplicadas a qualquer oferta de sacrifício, enquanto as “ofertas queimadas” e as “ofertas pelo pecado” (v.6) são ambas específicas. Os quatro termos tomados em conjunto provavelmente pretendem ser um resumo dos principais tipos de sacrifícios levíticos sob a antiga aliança.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">O salmista diz que Deus não “desejou” (NVI “deseja”; GK 2527) ou “teve prazer em” tais ofertas. Isto não significa que as ofertas eram contra a vontade de Deus ou que Deus estava descontente com elas. Pelo contrário, consideradas em si mesmas como uma série de ações litúrgicas, as ofertas não traziam prazer a Deus. Poderiam ter feito isso se tivessem sido oferecidos com o espírito correto, por pessoas penitentes que expressassem seu estado de coração. Mas a essência da citação enfatiza a importância da vontade.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">“Então” (v.7) significa “nessas circunstâncias” em vez de “naquele momento”. Visto que o sacrifício como tal não valia nada diante de Deus, outra ação teve de ser tomada. Essa ação significa que Cristo veio para fazer a vontade de Deus. No seu caso, não se tratava de oferecer um animal mudo, independentemente de quaisquer desejos que pudesse ter. Ele veio especificamente para fazer a vontade do Pai, e seu sacrifício foi a oferta de alguém totalmente comprometido em fazer essa vontade. </span><span style="color: #2b00fe;">A referência ao “rolo” (GK 1046) não é completamente clara, mas provavelmente o salmista quis dizer que estava cumprindo o que estava escrito na lei. O autor de Hebreus vê as palavras como uma ênfase de que Cristo veio “para fazer” o que estava escrito nas Escrituras. As palavras que se seguem imediatamente ao salmo (“a tua lei está dentro do meu coração”) mostram o que esta expressão implica. O autor usa a palavra “vontade” (GK 2525) cinco vezes, sempre da vontade de Deus. Era importante para ele que o que Deus quer fosse feito. Cristo veio para fazer nada além da vontade de Deus.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span><div><span style="color: #2b00fe;">v. 8 Não está claro por que as referências aos sacrifícios são todas plurais aqui, enquanto pelo menos duas delas (“sacrifício” e “oferta” no v.5) são singulares. Provavelmente tudo o que podemos dizer é que o plural torna tudo muito geral. Multiplique sacrifícios e ofertas como quiser e caracterize-os como quiser, Deus ainda não tem prazer neles. Na verdade, isso acontece mesmo que a lei exija que eles sejam oferecidos e a lei venha de Deus.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br />Deveríamos ver esta última afirmação como outra ilustração da atitude consistentemente mantida pelo autor de que o sistema do AT é divinamente inspirado, mas preliminar. Ele considera que é eficaz, mas apenas dentro de seu escopo limitado. Os sacrifícios foram ordenados na lei de Deus e, portanto, devem ser oferecidos. Mas não eram a vontade final de Deus nem a resposta de Deus ao problema do pecado. Eles foram parciais e apontaram o caminho para a resposta final.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 9 As palavras que Cristo falou através do salmista sobre fazer a vontade de Deus estão presentes para sempre e expressam o que Cristo fez. O verbo “deixar de lado” (GK 359) significa “tirar” e é usado às vezes no sentido de tirar matando, ou seja, assassinar; é, portanto, uma palavra forte que aponta para a abolição total da antiga forma. Em contraste, a segunda forma é “estabelecida” ou “firmeada”. O caminho dos sacrifícios levíticos e o caminho do sacrifício de Cristo estão sendo colocados um contra o outro. Estes não são sistemas complementares que possam existir lado a lado. Um exclui o outro. Nenhum compromisso é possível entre eles.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br />v. 10 “Por essa vontade” também pode ser traduzido como “nessa vontade”. Pode ser que nosso autor veja o santificado como “dentro” da vontade de Deus. Essa vontade é suficientemente grande e profunda para encontrar um lugar para todos eles. Devemos apontar uma diferença entre a maneira como este autor usa o verbo “santificar” (lit., “santificar”; GK 39) e a maneira como Paulo o usa. Para o apóstolo, a santificação é um processo pelo qual o crente cresce progressivamente nas qualidades e no caráter cristão. Em Hebreus a mesma terminologia é usada para o processo pelo qual uma pessoa se torna cristã e, portanto, é “separada” para Deus. Não há contradição entre estes dois; ambos são necessários para a vida cristã plenamente desenvolvida. Mas devemos estar atentos para não lermos esta carta tendo em mente a terminologia paulina. A santificação aqui referida é aquela provocada pela morte de Cristo. Tem a ver com tornar as pessoas cristãs através da oferta do corpo de Cristo na cruz, e não com o desenvolvimento do carácter cristão.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br />A oferta do corpo de Jesus foi feita “de uma vez por todas” (GK 2384). É imensamente importante que esta oferta esteja disponível para todas as pessoas em todos os momentos. Isto contrasta fortemente com os sacrifícios da antiga aliança, como o autor tem enfatizado. Mas também contrasta com outras religiões. Nenhuma outra religião fala de um grande evento que traga a salvação através dos séculos e do mundo. Esta é a doutrina distintiva do Cristianismo.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br />v. 11 O autor agora traz à tona a finalidade do sacrifício de Jesus de outro ângulo, ao considerar mais uma vez a atividade contínua, especialmente dos sacerdotes levíticos. Na verdade, ele não limita a atividade contínua a esses sacerdotes, pois usa a expressão bastante geral “todo sacerdote”. Um sacerdote normalmente fica de pé e ministra dia após dia, e continua oferecendo sacrifícios que nunca podem tirar pecados. Ficar de pé é a postura apropriada ao serviço sacerdotal, e no tabernáculo ou templo os sacerdotes da linhagem de Aarão nunca se sentavam durante o seu ministério no santuário.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br />A palavra traduzida “cumpre os seus deveres religiosos” (GK 3310) está relacionada com a palavra “serve” em 8:2 (ver comentários). A Bíblia o usa apenas para serviços de caráter religioso. Aqui aplica-se claramente a todos os serviços que um sacerdote realiza. No entanto, apesar de toda a sua atividade religiosa, os sacerdotes não conseguem lidar com o problema básico – o de remover o pecado.</span></div></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span><div><span style="color: #2b00fe;">v. 12 O trabalho de Jesus contrasta com o dos sacerdotes. Ele ofereceu um sacrifício – apenas um. Então ele “sentou-se”. O autor mencionou isso antes (por exemplo, 1:3; 8:1), mas não colocou ênfase nisso. Agora ele enfatiza a postura de Jesus, contrastando-a com a dos sacerdotes levíticos, e o contraste traz à tona um ponto importante para a compreensão da obra de Cristo. Os sacerdotes levíticos permanecem de pé, pois seu trabalho nunca termina, mas continua. Cristo está sentado, pois sua obra expiatória está concluída; não há nada a ser adicionado a ele.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br />Além disso, estar sentado à direita de Deus é estar no lugar de maior honra. Nem mesmo os anjos alcançaram isso, pois eles estão na presença de Deus (Lc 1:19). Quando Jesus reivindicou este lugar para si, o sumo sacerdote rasgou o seu manto, o que considerou uma blasfêmia (Marcos 14:62-63). O autor está combinando com o pensamento de uma obra acabada a ideia de que nosso Senhor é um ser da mais alta dignidade e honra.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 13 Cumprida a sua obra, o Senhor agora “espera” (GK 1683). O autor então cita Sal 110:1, com pequenas alterações para se adequar ao contexto gramatical. Os “inimigos” não estão definidos, mas o significado parece ser que Cristo descansa até que, no bom tempo de Deus, todo o mal seja destruído. Outras partes do NT referem-se aos inimigos de Deus sendo derrotados no tempo do fim (notadamente Apocalipse), mas isso não é uma característica de Hebreus; e não temos meios de saber precisamente que inimigos ele tem em mente. Há possivelmente uma sugestão de advertência aos leitores – ou seja, eles devem tomar cuidado para não serem contados entre esses inimigos.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 14 “Porque” introduz a razão da afirmação no v.13. Novamente o escritor enfatiza que Cristo ofereceu “uma” oferta que aperfeiçoa os santos. Isso é tão importante para ele que ele volta a esse tema continuamente. O escritor não diz que o sacrifício de Cristo aperfeiçoa o povo, mas que Cristo faz isso. Sua salvação é essencialmente pessoal. Já vimos diversas vezes que o autor gosta da ideia de tornar “perfeito” (GK 5457). Ele aplica isso a Cristo (ver comentário em 2:10) e também ao seu povo. O processo de salvação leva pessoas que estão longe de ser perfeitas e as torna aptas para estar na presença de Deus para sempre. Não é de melhoria temporária que ele está falando, mas de melhoria que nunca acaba.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Assim como no v.10, o autor utiliza o conceito de santificar, ou santificar (GK 39), para caracterizar os salvos. O presente em “aqueles que estão sendo santificados” apresenta um pequeno problema. Alguns consideram isso atemporal; outros pensam nisso como uma indicação de um processo contínuo de aumento do número de salvos; outros ainda afirmam que se refere àqueles que no presente estão vivenciando o processo de santificação. A última visão mencionada provavelmente não está correta porque, como observamos (ver comentário no v.10), a ideia de santificação como um processo contínuo não parece aparecer em Hebreus. Mas qualquer uma das outras duas visões é possível. Aqueles que Cristo salva são separados para sempre para o serviço de Deus. O escritor, então, está contemplando uma “grande salvação” (2:3), realizada por uma oferta magnífica que não pode e não precisa ser repetida – uma oferta que é eterna em sua eficácia e que aperfeiçoa as pessoas que ela santifica.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 15-17 O escritor consistentemente considera Deus como o autor das Escrituras e, como vimos, atribui a Deus palavras proferidas por Moisés e outros. Ele não fala frequentemente do Espírito Santo como responsável pelo que está escrito (ver também 3:7; 9:8); mas isto é consistente com a abordagem geral do escritor, e não devemos ficar surpresos com isso aqui. O Espírito, diz ele, “testifica” (GK 3455), uma palavra que implica que há um excelente testemunho por trás do que ele tem dito sobre Cristo. Mais uma vez ele cita Jeremias 31.31-34 (ver Hebreus 8.8-12), citando o suficiente da passagem para mostrar que é a passagem da “nova aliança” que ele tem em mente; ele então vai direto às palavras sobre o perdão, omitindo tudo o mais que não se aplica diretamente. O autor, portanto, enfatiza o fato de que Cristo estabeleceu a nova aliança e o fez proporcionando o perdão dos pecados.<br /><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 18 Este curto versículo transmite enfaticamente a finalidade absoluta da oferta de Cristo e a absoluta impossibilidade de qualquer coisa adicional. Onde os pecados foram efetivamente tratados, não pode haver oferta adicional pelo pecado. O autor vê isso como estabelecido pelas Escrituras, e isso é consistente com o seu uso normal do AT. Visto que a nova aliança foi estabelecida como uma realidade, a palavra profética não permite mais sacrifícios pelo pecado.</span></div></div></blockquote><div><div></div></div><br /><h3 style="text-align: center;"><span style="font-size: x-large;">A plena certeza da fé</span></h3><b>19 </b>Meus amigos, o sangue de Jesus nos dá coragem para entrar no lugar santíssimo
<b>20 </b>por um novo caminho que leva à vida! E este caminho nos leva através da cortina que é o próprio Cristo.
<b>21 </b>Temos um grande sumo sacerdote que é responsável pela casa de Deus.
<b>22 </b>Portanto, vamos nos aproximar de Deus com corações puros e com a confiança que vem da fé. Vamos manter nossos corações puros, nossas consciências livres do mal e nossos corpos lavados com água limpa.
<b>23 </b>Devemos apegar-nos firmemente à esperança que dizemos ser nossa. Afinal, podemos confiar em quem fez o acordo conosco.
<b>24 </b>Devemos continuar incentivando uns aos outros a ser atenciosos e a fazer coisas úteis.
<b>25 </b>Algumas pessoas perderam o hábito de se reunir para adoração, mas não devemos fazer isso. Devemos continuar encorajando uns aos outros, especialmente porque vocês sabem que o dia da vinda do Senhor está cada vez mais próximo.
<br /><br /><div><span style="color: #2b00fe;"></span></div><blockquote><div><span style="color: #2b00fe;">Concluímos agora a sólida seção doutrinária que constitui a seção principal da carta. Como Paulo faz frequentemente, o escritor de Hebreus exorta os seus leitores com base na doutrina que ele deixou tão clara. Visto que os grandes ensinamentos que ele expôs são verdadeiros, segue-se que aqueles que os professam devem viver de maneira condizente com eles. Existem semelhanças entre a exortação neste parágrafo e aquela em 4:14-16. Mas não devemos esquecer que a discussão interveniente deixou claro o que a obra sumo sacerdotal de Cristo fez pelo seu povo. Com base no sacrifício de Cristo, o escritor exorta seus leitores a aproveitar ao máximo a bênção que lhes foi conquistada.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 19 O discurso “irmãos” é afetuoso, e o escritor os exorta com base nos acontecimentos salvadores. “Portanto” liga a exortação a tudo o que a precedeu. Estes acontecimentos salvíficos dão ao cristão uma nova atitude perante a presença de Deus. Nadabe e Abiú morreram enquanto ofereciam incenso (Lv 10:2), e tornou-se costume do sumo sacerdote não permanecer no Lugar Santíssimo no Dia da Expiação, para que as pessoas não ficassem aterrorizadas. Mas os cristãos aproximam-se de Deus com confiança, completamente à vontade na situação criada pela obra salvadora de Cristo. Eles entram no “Lugar Santíssimo”, que, claro, não é um santuário físico, mas é, na verdade, a presença de Deus. E eles entram “pelo sangue de Jesus”, isto é, com base na sua morte salvadora.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 20 O caminho para Deus é “novo” e “vivo”. É “novo” (GK 4710) porque o que Jesus fez criou uma situação completamente nova; é “vivo” (GK 2409) porque esse caminho está indissoluvelmente ligado ao Senhor Jesus vivo. O escritor não diz, como João, que Jesus é “o caminho” (Jo 14,6), mas isso está próximo do seu significado. Este não é o caminho dos animais mortos da antiga aliança; antes, é o caminho do Senhor vivo. Este caminho para Deus ele “abriu” (GK 1590; esta palavra é a mesma usada em 9:18 para colocar em vigor a antiga aliança com sangue), o que sugere novamente o sacrifício de si mesmo. A “cortina” remonta mais uma vez à imagem do tabernáculo, pois era através da cortina que pendia diante do Lugar Santíssimo que o sumo sacerdote passava para a própria presença de Deus.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Há um problema se tomamos “isto é, a sua carne” (NVI, “corpo”; GK 4922) com “cortina”, que é a maneira mais natural de interpretar o grego, ou com “caminho”. A dificuldade de tomá-lo como “cortina” é que parece fazer da carne de Cristo aquilo que vela Deus dos seres humanos. Há um sentido, contudo, em que os cristãos sempre reconheceram isto, mesmo que noutro sentido eles vejam o corpo de Cristo como uma revelação de Deus. Como diz um hino bem conhecido: “Velada em carne, a Divindade vê”. O valor desta forma de olhar para a imagem da cortina é que foi pelo rasgo do véu – a carne sendo rasgada na cruz – que o caminho para Deus foi aberto. O autor está dizendo à sua maneira o que disseram os escritores dos Evangelhos Sinópticos quando falaram da cortina do templo como rasgada quando Cristo morreu (Mt 27,51; Mc 15,38; Lc 23,45). O “corpo” (“carne”) aqui é o correlato do “sangue” no v.19.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 21 O termo “grande sacerdote” é uma tradução literal do título hebraico que conhecemos como “sumo sacerdote” (ver, por exemplo, Números 35:25, 28; Zacarias 6:11). Tivemos referências a Jesus como “um filho sobre a casa de Deus” (3:6) e como sumo sacerdote. Agora esses dois pensamentos estão reunidos. O autor não esquece o alto lugar de Jesus. Ele assumiu uma posição humilde (cf. a referência à sua carne, v.20) e morreu para abrir um caminho para Deus para nós. Mas esta assunção do papel de servo não deve cegar-nos para o facto de que Jesus está “acima” da casa de Deus. Mais uma vez temos a mais elevada cristologia combinada com o reconhecimento de que Jesus prestou um serviço humilde.</span></div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span><div><span style="color: #2b00fe;">21 O termo “grande sacerdote” é uma tradução literal do título hebraico que conhecemos como “sumo sacerdote” (ver, por exemplo, Números 35:25, 28; Zacarias 6:11). Tivemos referências a Jesus como “um filho sobre a casa de Deus” (3:6) e como sumo sacerdote. Agora esses dois pensamentos estão reunidos. O autor não esquece o alto lugar de Jesus. Ele assumiu uma posição humilde (cf. a referência à sua carne, v.20) e morreu para abrir um caminho para Deus para nós. Mas esta assunção do papel de servo não deve cegar-nos para o facto de que Jesus está “acima” da casa de Deus. Mais uma vez temos a mais elevada cristologia combinada com o reconhecimento de que Jesus prestou um serviço humilde.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 22 Agora vêm três exortações: “Aproximemo-nos”, “Apeguemo-nos firmemente” (v.23) e “Consideremos” (v.24). A contemplação do que Cristo fez deveria levar o seu povo à ação. Primeiro, devemos nos aproximar de Deus “com um coração sincero”. O “coração” (GK 2840) representa toda a nossa vida interior; e é importante que, à medida que o povo de Deus se aproxima dele, eles estejam interiormente corretos. São os “puros de coração” que veem a Deus (Mt 5,8). Além disso, em vista do que Cristo fez por nós, devemos aproximar-nos de Deus com profunda sinceridade. A “plena certeza de fé” sublinha que só confiando em Cristo, que realizou por nós a obra sumo sacerdotal que dá acesso a Deus, é que podemos aproximar-nos.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">As referências aos corações “aspergidos” e aos corpos “lavados” devem ser tomadas em conjunto. A lavagem do corpo com água pura é certamente uma referência ao batismo. Mas o que distinguia o batismo cristão da multiplicidade de lustrações praticadas nas religiões do mundo antigo era que ele era mais do que um rito externo que purificava o corpo da contaminação ritual. O batismo é o sinal externo de uma limpeza interior, e foi este último o mais importante. Então aqui é mencionado primeiro. A aspersão dos corações significa o efeito do sangue de Cristo no mais íntimo do ser. Os cristãos são purificados interiormente pelo seu sangue derramado (cf. a aspersão dos sacerdotes, Êx 29,21; Lv 8,30).</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 23 A segunda exortação é “apegar-se” (GK 2988) firmemente à profissão de esperança. O autor já usou esse verbo ao exortar seus leitores a “manterem” sua confiança e sua glória na esperança (3:6, 14). Ele também lhes disse para “se apegarem firmemente” (GK 3195) à confissão (4:14). Agora ele quer que eles se apeguem firmemente à “esperança que professamos”. Esta é uma expressão incomum, e poderíamos ter esperado “fé” em vez de “esperança”. Mas faz sentido referir-se à esperança, que já foi descrita como uma “âncora para a alma” (6:19). Os cristãos podem esperar que as promessas que Deus fez serão cumpridas porque por trás deles está um Deus em quem podem ter plena confiança. Deus pode ser totalmente confiável. Quando ele faz uma promessa, essa promessa será infalivelmente cumprida.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 24 A terceira exortação é “considerar” (GK 2917) uns aos outros. O autor está falando de uma atividade mútua, na qual os crentes encorajam uns aos outros, em vez de um líder aqui dirigir o resto. A palavra traduzida como “esporão” (GK 4237) é na verdade um substantivo, que geralmente tem um significado como “irritação” ou “exasperação”. É incomum que seja usada no bom sentido, e a escolha da palavra incomum torna a exortação mais impressionante.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Os cristãos devem estimular uns aos outros ao “amor” (GK 27). Este é o termo característico do NT para um amor que não é egoísta, um amor cujo paradigma é a Cruz (1Jo 4:10). Esta é uma obrigação cristã muito importante, e os crentes devem ajudar-se mutuamente a alcançá-la. É interessante que este tipo de amor seja, portanto, produto da atividade comunitária, pois é uma virtude que requer outros para o seu exercício. Pode-se praticar apenas a fé ou a esperança, mas não o amor (ver também o comentário sobre 6:11). Os leitores devem encorajar uns aos outros às “boas ações”, bem como ao amor. A contemplação da obra salvadora de Cristo conduz a boas obras na vida dos crentes. A expressão permanece geral, mas o escritor seleciona como especialmente importante o amor e a reunião dos crentes (v.25) – uma combinação interessante.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 25 A exortação neste versículo pertence gramaticalmente ao v.24, em vez de funcionar como uma exortação independente. Alguns crentes estavam desistindo de “reunir-se”. Não temos como saber quem eram esses abstêmios; não sabemos nada além de que a igreja primitiva tinha problemas com pessoas que ficavam longe da igreja. Era uma prática perigosa para qualquer cristão primitivo tentar viver sem o apoio da comunidade. Talvez esses abstêmios considerassem o cristianismo apenas mais uma religião a ser patrocinada ou deixada em paz. Eles haviam perdido a finalidade sobre a qual o autor dá tanta ênfase.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">O escritor prossegue sugerindo que os cristãos deveriam exortar-se uns aos outros, e ainda mais à medida que veem “o Dia” se aproximando. Certamente este Dia é o Dia do Juízo. O principal é que o escritor enfatize a responsabilidade de seus leitores.<br /><br />Eles devem agir para com seus irmãos na fé como aqueles que prestarão contas de si mesmos a Deus.</span></div></blockquote><div><span style="color: #2b00fe;"></span></div><br /><b>26</b> Nenhum sacrifício pode ser feito por pessoas que decidem pecar depois de descobrirem a verdade.
<b>27</b> Eles são inimigos de Deus e tudo o que podem esperar é um julgamento terrível e um fogo furioso.
<b>28</b> Se duas ou mais testemunhas acusassem alguém de violar a Lei de Moisés, essa pessoa poderia ser condenada à morte.
<b>29 </b>Mas é muito pior desonrar o Filho de Deus e desonrar o sangue da promessa que nos santificou. E é igualmente mau insultar o Espírito Santo, que nos mostra misericórdia.
<b>30 </b>Sabemos que Deus disse que punirá e se vingará. Sabemos também que as Escrituras dizem que o Senhor julgará o seu povo.
<b>31 </b>É terrível cair nas mãos do Deus vivo!
<br /><br /><div><span style="color: #2b00fe;"></span></div><blockquote><div><span style="color: #2b00fe;"><b>A Sequela – o Caminho Errado (10:26–31)</b></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Os problemas são sérios. Embora o escritor continue a expressar confiança de que os seus amigos farão a coisa certa, ele não os deixa em dúvida quanto à gravidade da sua situação e às terríveis consequências de não responderem ao ato salvador de Deus em Cristo. Deus é um Deus de amor. Mas ele se opõe implacavelmente a tudo o que é mau. Aqueles que persistem no erro enfrentam o julgamento.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 26 O escritor claramente tem aqui a apostasia em mente. Ele está se referindo a pessoas que “receberam o conhecimento da verdade”, com a “verdade” (GK 237) representando o conteúdo do Cristianismo como a verdade absoluta. Eles sabem, então, o que Deus fez em Cristo. Se voltarem a uma atitude de rejeição e de pecado contínuo, não restará sacrifício pelos pecados. Tais pessoas rejeitaram o sacrifício de Cristo, e o autor mostrou anteriormente que não existe outro. Se eles reverterem ao sistema sacrificial judaico, eles voltarão aos sacrifícios que não podem eliminar o pecado (v.4). O escritor não adota nenhuma postura de superioridade, mas seu “nós” o coloca na mesma classe de seus leitores.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 27 Longe de qualquer sacrifício para eliminar os pecados dos apóstatas, “apenas uma terrível expectativa de julgamento” aguarda essas pessoas más. A natureza precisa desta expectativa não está definida, e o facto de o seu destino ser deixado indefinido torna o aviso ainda mais impressionante. “Medo” (GK 5829) transmite a ideia de “assustador”. O escritor descreve o julgamento como “fogo violento” (possivelmente emprestado de Is 26:11). A palavra “inimigos” (GK 5641) mostra que os apóstatas não eram considerados como mantendo uma posição neutra. Eles se tornaram adversários de Deus.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">vv. 28–29 Um argumento do maior para o menor traz à tona a gravidade da situação. Desprezar a lei de Moisés era um assunto sério, mas é ainda mais sério. A lei de Moisés era considerada pelos judeus como divinamente dada: qualquer pessoa que a rejeitasse rejeitava a orientação de Deus. Quando isso acontecia, nenhuma discrição era permitida: a pessoa tinha que ser executada. Num assunto sério, a acusação tinha de ser provada sem sombra de dúvida. Assim, o depoimento de uma testemunha não era suficiente: eram necessárias duas ou três. Mas quando houve as testemunhas necessárias para dizer o que a pessoa tinha feito, a justiça assumiu. Não havia lugar para misericórdia. Ele teve que ser executado (Dt 17:6; 19:15).</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">O escritor convida os leitores a descobrirem por si próprios quão mais grave é o castigo daquele que apostata de Cristo. Deve ser mais severo do que sob o antigo caminho, porque Jesus é maior do que Moisés (3.1ss.), e a nova aliança é melhor do que a antiga, fundada em melhores promessas (8.6) e estabelecida por um sacrifício melhor (9. :23).</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Existem três acusações na acusação daqueles que são apóstatas. (1) Eles “pisaram o Filho de Deus”. “Pisar” é uma forte expressão de desdém. Implica não apenas rejeitar a Cristo, mas também desprezá-lo – aquele que é nada menos que “o Filho de Deus”.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">(2) Eles consideram levianamente o derramamento solene do sangue da aliança. “O sangue da aliança” é uma expressão usada para o sangue que estabeleceu a antiga aliança (Êx 24:8; cf. Hb 9:20) e também para o sangue de Jesus que estabeleceu a nova aliança (Mt 26:28; Mc 14,24; cf. também Lc 22,20; 1Co 11,25). O autor considera uma coisa terrível menosprezar o derramamento do sangue de alguém que é tão elevado e santo e cujo sangue, além disso, é o meio de estabelecer a nova aliança, a única que pode aproximar as pessoas de Deus. Os apóstatas consideram esse sangue “uma coisa profana” (lit., “comum”; GK 3123); isto é, eles tratam a morte de Jesus como a morte de qualquer outra pessoa. A ideia de “profano” se destaca ainda mais quando é lembrado que aquele sangue os “santificou” (GK 39) – isto é, os separou para Deus através da morte de Cristo. Como em outras partes desta carta, a santificação refere-se ao ato inicial de ser separado para Deus, e não ao crescimento progressivo na graça (ver comentário em 10:10).</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">(3) Os apóstatas “insultaram o Espírito da graça”. O autor não se refere frequentemente ao Espírito Santo, ocupando-se na maior parte do tempo com a pessoa e a obra do Filho. No entanto, ele estima muito a pessoa do Espírito. Esta frase também implica que ele via o Espírito como uma pessoa, não como uma influência ou uma coisa, pois somente uma pessoa pode ser insultada. No NT há uma variedade de maneiras de se referir ao Espírito, mas somente aqui ele é chamado de “o Espírito da graça” (cf. Zacarias 12:10); a expressão pode significar “o gracioso Espírito de Deus” ou “o Espírito através do qual a graça de Deus é manifestada”. O pecado intencional é um insulto ao Espírito, que traz a graça de Deus para nós.<br /><br /></span><div><span style="color: #2b00fe;">v. 30 A expressão “sabemos” lembra-nos Paulo, que gosta de apelar à compreensão dos seus leitores. O autor chama Deus de Aquele que falou as palavras das Escrituras à humanidade. A primeira citação aqui é de Dt 32:35 (também citada em Rm 12:19). Menciona que a vingança é uma prerrogativa divina; não cabe a nós tomá-lo em nossas próprias mãos. Mas a ênfase está na certeza de que o Senhor agirá. O transgressor não pode esperar ficar impune porque a vingança do erro está nas mãos de ninguém menos que Deus. A segunda citação (de Dt 32,36; ver também Sl 135,14) não deixa qualquer dúvida sobre a intervenção do Senhor, pois Ele é nomeado e a sua atividade também.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">A palavra “juiz” (GK 3212) pode significar “dar um julgamento favorável” ou “condenar”. Tanto em Dt 32:36 como em Sl 135:14, é a libertação que está em mente. Mas no AT Deus não justifica o seu povo se ele tiver pecado. A vindicação implica que eles foram fiéis em seu serviço. Mas onde não o fizeram, esse mesmo princípio de julgamento imparcial de acordo com o direito exige que a intervenção traga punição. Isto é o que o autor tem em mente. O fato de alguém afirmar ser membro do povo de Deus não o isenta do julgamento. Deus julga a todos.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 31 O pecador não deve encarar com calma o julgamento de Deus. É “uma coisa terrível” (GK 5829; cf. v.27) cair nas mãos de Deus. Davi escolheu cair nas mãos de Deus (2Sm 24:14; 1Cr 21:13). Mas David era um homem de fé; ele se comprometeu em confiança com Deus, não com outras pessoas. É diferente com aqueles que rejeitaram o caminho de Deus. Eles devem perceber que um dia cairão nas mãos de uma divindade todo-poderosa. Tal destino é uma perspectiva assustadora.</span></div></div></blockquote><div><div><br /><b>32 </b>Não se esqueça de todos os momentos difíceis pelos quais você passou quando recebeu a luz pela primeira vez.
<b>33 </b>Às vezes você foi abusado e maltratado em público, e outras vezes você compartilhou o sofrimento dos outros.
<b>34 </b>Você foi gentil com as pessoas na prisão. E você alegremente permitiu que seus bens fossem levados embora, porque você sabia que tinha algo melhor, algo que duraria para sempre.
<b>35 </b>Continue sendo corajoso! Isso lhe trará grandes recompensas.
<b>36 </b>Aprenda a ser paciente, para agradar a Deus e receber o que ele prometeu.
<b>37 </b>Como dizem as Escrituras: “Deus virá em breve! Não demorará muito.
<b>38 </b>As pessoas que Deus aceita viverão por causa da sua fé. Mas ele não fica satisfeito com quem volta atrás.”
<b>39 </b>Não somos como aquelas pessoas que voltam e são destruídas. Continuaremos tendo fé até sermos salvos.<br /><br /><div><span style="color: #2b00fe;"></span></div><blockquote><div><span style="color: #2b00fe;"><b>Escolha o Certo (10:32–39)</b></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Depois de uma seção contendo severas advertências, o autor expressa sua confiança em seus leitores e os encoraja a seguir o caminho certo (cf. cap. 6). Ele os lembra dos primeiros dias de sua experiência cristã, quando experimentaram alguma forma de perseguição e a superaram triunfantemente. Isto deveria ensiná-los que em Cristo eles tiveram bênçãos de um tipo que nunca poderiam ter tido se tivessem cedido à perseguição.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 32 O autor não classifica seus amigos entre aqueles que retrocedem em sua profissão cristã. Ele começa convidando-os a contemplar os dias logo após se tornarem cristãos. O verbo traduzido “recebeu a luz” (GK 5894) significa a iluminação que o Evangelho trouxe. Isto resultou em alguma forma de perseguição que os leitores suportaram com o espírito correto. Não deveria haver como voltar atrás nesse tipo de perseverança agora. “Concurso” (GK 124) é uma palavra usada para designar competição atlética. Tornou-se amplamente utilizado para referir-se ao cristão como um atleta espiritual e, portanto, aponta para a natureza extenuante do serviço cristão. Nesta ocasião, o desempenho atlético foi provocado por um período de sofrimento que suportaram com firmeza.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">vv. 33–34 Este sofrimento é explicado com mais detalhes. "Às vezes . . . em outros momentos” é muitas vezes entendido como significando que um grupo de pessoas teve duas experiências. Mas parece mais provável que signifique dois grupos: “Alguns de vocês . . . outros de vocês.” O primeiro grupo foi sujeito a ataques verbais (“insultos”) e outras formas de “perseguição” (GK 2568). Os leitores se tornaram um espetáculo público ao serem expostos a insultos e injúrias.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">O segundo grupo sofreu por ser associado do primeiro grupo. Isso é explicado como simpatia pelos prisioneiros. No mundo do primeiro século, a sorte dos prisioneiros era difícil. Eles deveriam ser punidos, não mimados. Poucas provisões foram feitas para eles, e eles dependiam de amigos para seus suprimentos. Para os cristãos, visitar prisioneiros era um ato meritório (Mt 25:36). Mas havia algum risco, pois os visitantes identificavam-se com os visitados. No entanto, os leitores da carta não se esquivaram disso. Eles suportaram ser agrupados com os prisioneiros. Não temos como saber exatamente a que perseguição se refere aqui.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">Além de se identificarem com os presos, os leitores tiveram a atitude correta em relação à propriedade. Coloca-se a questão de saber se a palavra traduzida como “confisco” (GK 771) significa uma ação oficial através da qual o Estado se apoderou dos seus bens, ou se aponta antes para a violência das multidões. No geral, o último parece mais provável. Os leitores interpretaram isso com o espírito certo. Não seria uma surpresa se eles suportassem tudo isso com coragem, mas o fato de aceitarem isso “com alegria” é outra coisa completamente diferente. Seu interesse estava tão firmemente fixado nas posses celestiais que eles puderam suportar a perda dos bens terrenos com alegria.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">A razão para a sua atitude alegre não é clara; eles sabiam que “eles próprios tinham uma posse melhor e duradoura” em Cristo, ou “tinham a si mesmos como uma posse melhor e duradoura” (semelhante a Lc 21:19). Seja como for, a “posse” (GK 5638; a palavra é singular) foi melhor e mais duradoura. A posse em Cristo não pode ser roubada; é uma posse permanente.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 35 “Então” indica que o que precede fornece uma razão para a conduta agora sugerida. “Jogar fora” (GK 610) parece transmitir a ideia de uma rejeição imprudente do que é valioso. A sua conduta anterior mostrou que eles conheciam o valor da sua posse em Cristo; assim, o escritor pode apelar para que não o descartem. Como cristãos, tinham uma confiança firmemente baseada na obra salvadora de Cristo, e seria o cúmulo da tolice descartá-la. O que eles suportaram por causa de Cristo lhes deu direito a uma recompensa. Que eles não joguem fora. O NT não rejeita a noção de que os cristãos receberão recompensas, embora, é claro, esse nunca seja o motivo principal do serviço.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 36 Os cristãos “precisam [GK 5970, uma palavra que denota necessidade absoluta] de perseverar”; O cristianismo não é um flash na panela. Isto leva ao pensamento de que fazer a vontade de Deus tem a sua recompensa. O autor falou anteriormente de Cristo como fazendo a vontade de Deus (vv.7ss.). Agora ele afirma que o povo de Cristo deve estar igualmente ocupado em fazer essa vontade. Como resultado, eles “receberão” a promessa de Deus. Isto protege contra qualquer doutrina de salvação pelas obras. A boa dádiva de Deus está em mente e é assegurada, embora não merecida, pela sua perseverança até o fim.<br /><br /></span><div><span style="color: #2b00fe;">vv. 37-38 Agora o escritor encoraja seus leitores com passagens nas Escrituras que apontam para a vinda do Messias de Deus no devido tempo. O “muito pouco tempo” (cf. Is 26:20) aponta para um período bastante curto. O argumento é que os leitores não devem permitir que o “pouquíssimo tempo” roube-lhes a recompensa celestial.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">O autor continua citando Hab 2,3-4, que ele interpreta como se referindo à vinda do Messias (cf. Mt 11,3; 21,9; Jo 11,27). Ele inverte a ordem das cláusulas de Habacuque, terminando com as palavras sobre recuar; isso lhe permite aplicá-los imediatamente aos seus leitores. Ao usar a LXX, o autor é capaz de interpretar Hab 2:3 como o profeta esperando a vinda de um libertador. Cristo virá no devido tempo. Enquanto isso, os leitores devem esperá-lo pacientemente.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">As palavras sobre o “justo” que vive pela fé são usadas novamente em Romanos 1:17; Gálatas 3:11. Nessas passagens a ênfase está no que acontece com aqueles que têm fé (eles serão declarados justos), enquanto aqui o autor transmite o significado de que a pessoa que Deus aceita como justa viverá pela fé. Paulo está preocupado com a maneira como alguém chega a ser aceito por Deus, enquanto o autor aqui está preocupado com a importância de manter a fé diante das tentações de abandoná-la.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">A menção de “fé” (GK 4411) nos leva ao tratamento mais sustentado deste assunto no NT. O termo é mencionado novamente no v.39 e depois ao longo do cap. 11. O primeiro ponto levantado é que a fé e o retrocesso se opõem. A passagem não diz o que é o retrocesso. No contexto, porém, deve referir-se a prosseguir no caminho da fé e da salvação. A citação de Habacuque deixa claro que Deus não está nada satisfeito com aqueles que recuam. É importante avançar no caminho da fé.</span></div><div><span style="color: #2b00fe;"><br /></span></div><div><span style="color: #2b00fe;">v. 39 O capítulo termina com uma forte afirmação de confiança na qual o escritor se identifica com os seus leitores. Ele não assume nenhuma posição de superioridade, mas se vê como um deles. Ele vê apenas duas possibilidades: recuar e ser destruído, e perseverar na fé até a salvação final. O resultado final do retrocesso é ser “destruído” (GK 724). Mas esse não será o destino dos seus leitores; eles prosseguirão com fé e serão salvos.</span></div></div></blockquote><div><div><span style="color: #2b00fe;"></span><br /><br />Comentários</div></div></div></div></div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-57321691005963787232024-02-01T11:23:00.000-08:002024-02-01T11:23:22.109-08:00Aniquilacionismo (Enciclopédia Bíblica Online)<div style="text-align: justify;">O <b>aniquilacionismo</b> sustenta que aqueles que vão para o inferno sofrerão a destruição final, em vez do castigo consciente eterno. Como tal, diverge do ensino tradicional da igreja de que o inferno acarreta tormento sem fim para os não salvos. Até muito recentemente, o maior desafio a esta visão tradicional vinha do universalismo. No entanto, desde a década de 1980 tem crescido o apoio ao aniquilacionismo, particularmente entre os cristãos evangélicos que rejeitam o universalismo, mas que questionam a visão tradicional por motivos exegéticos, morais e pastorais.<br /><br />Tal como os tradicionalistas, os aniquilacionistas afirmam uma divisão decisiva entre pessoas salvas e condenadas no julgamento final. No entanto, eles argumentam que o sofrimento dos condenados deve eventualmente cessar, uma vez que a perpetuação desse sofrimento, e do próprio inferno, seria inconsistente com o plano de Deus para restaurar o cosmos à paz e harmonia perfeitas (Efésios 1:9-10; Apocalipse 21:1–4). Enquanto os tradicionalistas enfatizam caracteristicamente que a rejeição de um Deus eterno merece a reprovação eterna, os aniquilacionistas destacam indicações bíblicas de que o julgamento divino pode ser graduado em severidade, e que isso pode corresponder a durações e graus variados de punição finita para os não salvos, em vez de punição eterna indiferenciada para todos eles (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2016/05/interpretacao-de-lucas-10.html">Lucas 10:12</a>; 12:47–48). <br /><br />O aniquilacionismo foi defendido no início do século IV por Arnóbio de Sicca, mas foi mais geralmente anatematizado pelo Segundo Concílio de Constantinopla em 553 e novamente pelo Concílio de Latrão em 1513. Ressurgiu entre grupos sectários como Socinianos e Cristadelfianos, mas pelos o final de 1800 ganhou o apoio de teólogos cristãos mais tradicionais, como Edward White e Henry Constable. <br /><br />Embora os evangélicos continuem se opondo em grande parte ao aniquilacionismo, certos estudiosos evangélicos simpatizaram ou o propuseram em tempos mais recentes, incluindo Edward Fudge, John Wenham, Clark Pinnock, Stephen Travis, David Powys e John Stott. Stott identificou-se provisoriamente com a posição aniquilacionista em 1988 e, ao fazê-lo, provocou um debate que está em andamento e que apresentou reafirmações firmes do caso tradicionalista de J. I. Packer, D. A. Carson, Kendall Harmon e outros . Em 2000, a Aliança Evangélica do Reino Unido publicou um relatório sobre o assunto, que concluiu que o aniquilacionismo era uma “visão evangélica minoritária significativa” cuja divergência da posição tradicional deveria ser considerada como uma questão doutrinal secundária e não primária. <br /><br />Embora o aniquilacionismo se refira tecnicamente à natureza do inferno como tal, na prática está intimamente ligado à doutrina da “imortalidade condicional”. Isto postula que o conceito de “imortalidade da alma”, que normalmente sustenta a visão tradicional do inferno, deve mais ao pensamento platônico do que ao ensino bíblico. Na verdade, em vez de ver a alma humana como inerentemente imortal, os condicionalistas argumentam que ela adquire a imortalidade como uma condição de justificação pela graça através da fé (ver Imortalidade; Alma, origem da). Aqueles que não forem justificados deixarão de existir, manifestando assim a sua mortalidade à parte de Cristo. <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2016/05/interpretacao-de-romanos-6.html">Romanos 6:23</a> é frequentemente citado aqui: 'O salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna.' Enquanto os socinianos e os cristadelfianos equiparam a 'morte' neste contexto ao fim da vida terrena, os condicionalistas tradicionais relacionam-na com a aniquilação dos impenitentes somente depois de terem sido ressuscitados, julgados e punidos no inferno por algum tempo. <br /><br />Os aniquilacionistas enfatizam imagens de destruição e extinção na escatologia bíblica e interpretam a retribuição divina neste contexto. Em particular, eles argumentam que o termo <i>apollumi</i> (“destruir”) no NT geralmente implica o fim da existência, em vez da perpetuação do tormento. Portanto, o sentido claro da advertência de Jesus de que Deus “pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno” (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2022/10/mateus-10-estudo-teologico-das-escrituras.html">Mateus 10:28</a>) é colocado contra as noções gregas de imortalidade inata e contra as afirmações tradicionalistas de que <i>apollumi</i> e seus sinônimos podem conotar um processo de 'perecer' sem fim. Da mesma forma, enquanto os tradicionalistas relacionam o “fogo inextinguível” e o “verme eterno” de Marcos 9:48 ao castigo eterno dos indivíduos, os aniquilacionistas argumentam que embora o verme e o fogo em si possam ser eternos, o efeito que têm sobre pecadores específicos ainda pode ser terminal. Além disso, enquanto Jesus em Mat. 25:46 parece traçar um paralelo direto entre 'vida eterna' e 'castigo eterno' aplicando o mesmo adjetivo (<i>aionios</i>) a ambos os estados, os aniquilacionistas sugerem que se o castigo em questão for um castigo de destruição, seria novamente eterno em seu efeito geral, e não na existência de cada pecador condenado. Aqui, como em Apocalipse 14:11 e 20:10, os aniquilacionistas também argumentam que <i>aionios</i> e as suas variantes podem muito bem ser lidos qualitativamente e não quantitativamente – isto é, como definindo a intensidade da punição em vez da sua duração específica. <br /><br />Enquanto alguns continuam a insistir que o aniquilacionismo é heresia, é pelo menos claro que as Escrituras descrevem o destino dos não salvos em termos normalmente associados à destruição, bem como em termos de punição prolongada e separação irrevogável de Deus. Na verdade, às vezes todos os três conceitos se fundem em um único versículo (por exemplo, <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2015/09/significado-de-2-tessalonicenses-1.html">2 Tessalonicenses 1:9</a>). Dados os sérios desafios envolvidos na reconciliação destes conceitos, parece provável que, tendo-se estabelecido como uma alternativa proeminente à visão tradicional do inferno, o aniquilacionismo continuará a ser uma característica significativa do discurso teológico sobre as “últimas coisas” durante algum tempo. . <br /><br /><b>Bibliografia</b><br /><br />N. M. de S. Cameron (ed.), <i>Universalism and the Doctrine of Hell</i> (Carlisle, 1992); D. L. Edwards and J. R. W. Stott, <i>Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue</i> (London, 1988); E. W. Fudge, <i>The Fire That Consumes: The Biblical Case for Conditional Immortality</i> (Carlisle, rev. edn, 1994); D. Hilborn (ed.), <i>The Nature of Hell: A Report by the Evangelical Alliance Commission on Unity and Truth among Evangelicals</i> (ACUTE) (Carlisle, 2001); C. W. Morgan and R. A. Peterson (eds.), <i>Hell under Fire: Modern Scholarship Reinvents Eternal Punishment</i> (Grand Rapids, 2004); C. H. Pinnock and R. C. Brow, <i>Unbounded Love: A Good News Theology for the 21st Century</i> (Carlisle, 1994); D. J. Powys, <i>‘Hell’: A Hard Look at a Hard Question</i> (Carlisle, 1997); G. Rowell, <i>Hell and the Victorians</i> (Oxford, 1974). <br /><br />D. H. K. Hilborn<br /> </div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-1777615907041275802024-01-30T12:53:00.000-08:002024-01-30T12:53:24.391-08:00Gênesis 13 – Estudo para Escola Dominical<div style="text-align: justify;"><b>13:1–18 Abrão e Ló se separam.</b> Expulso do Egito, Abrão refaz seus passos para o norte, através do Negebe, de volta à região montanhosa entre Betel e Ai, onde antes havia construído um altar (12:8). A competição pelo pasto logo leva a um conflito entre os pastores de Abrão e Ló. Quando Abrão generosamente oferece a Ló a primeira escolha da terra, Ló opta pelo fértil Vale do Jordão. Depois, o Senhor reafirma que os descendentes de Abrão possuirão toda Canaã.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>13:2–6</b> Esses versículos enfatizam a riqueza de Abrão e Ló, descrevendo como a região montanhosa a leste de Betel é incapaz de sustentar o gado de ambos.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>13:7</b> A pressão sobre as pastagens pode muito bem ter aumentado pelo fato de os cananeus e os perizeus morarem na terra. Cf. o aviso semelhante em 12:6.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>13:10 o Vale do Jordão foi bem regado em todos os lugares.</b> A experiência de Ló com os efeitos da fome (12:10, provavelmente da seca) torna compreensível sua escolha do fértil Vale do Jordão. como o jardim do Senhor. Uma referência ao jardim do Éden, que também era bem regado (veja 2:10). Esta descrição do vale do Jordão é anterior à destruição de Sodoma e Gomorra, o que pode ter afetado negativamente a adequação desta área para rebanhos e manadas. A localização precisa dessas cidades é desconhecida; uma possibilidade é a planície sudeste do Mar Morto.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>13:11-13</b> A decisão de Ló de se estabelecer entre as cidades do vale o traz para as proximidades de Sodoma. Mais tarde, Ló é encontrado morando na cidade (ver 14:12; 19:3–11), tendo abandonado seu estilo de vida de tenda. Depois de se separar de Abrão, Ló agora reside perto de uma cidade cuja população é descrita como perversa, grandes pecadores contra o Senhor. Cf. cap. 18-19.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>13:14-17</b> Expandindo em 12:7, este discurso divino enfatiza não apenas a extensão da terra que os descendentes de Abrão herdarão, mas também quão numerosos eles serão. Como o pó da terra (13:16) é um dos três símiles usados por Deus para ilustrar o grande número de descendentes que Abrão terá (cf. 15:5; 22:17). Nesta fase, Abrão ainda não tem filhos. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>13:18</b> Abrão muda-se para perto de Hebron (também conhecido como Kiriate-arba; veja 23:2), armando sua tenda junto aos carvalhos de Manre. Como um dos aliados de Abrão é “Mamre, o amorreu” (14:13), os carvalhos provavelmente receberam o nome dele (veja nota em 12:6). altar. Veja nota em 12:7. Durante a Idade do Bronze Média (c. 2000–1500 aC), quando os patriarcas viviam, Hebron era, na época, um importante assentamento nas colinas da Judéia. Cobria entre seis e sete acres, era fortemente fortificada e continha alguns grandes edifícios públicos. Uma tabuinha cuneiforme descoberta nesse período indica que Hebron era a capital de um reino cananeu.</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-40305573027245661462024-01-26T11:15:00.000-08:002024-01-26T11:15:49.011-08:00Gênesis 12 – Estudo para Escola Dominical<div style="text-align: justify;"><h2><span style="font-size: x-large;">Gênesis 12</span></h2><b>12:1–9</b> Migração de Abrão para Canaã. Após as informações básicas essenciais em 11:27-32, esta seção avança rapidamente para destacar o convite de Deus a Abrão para se tornar uma fonte de bênção para o resto da humanidade. (O nome “Abrão” aparece em um texto de Dilbat, e “Abraham” nos Textos de Execração Egípcios [séculos 20 a 19 aC]. Outros nomes do período patriarcal, como “Terah”, “Nahor” e “Benjamin “, também são conhecidos dos textos Mari [século 18 aC].)</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:1-3</b> O discurso divino que de repente e inesperadamente introduz esta seção é excepcionalmente importante, pois estabelece a agenda não apenas para a vida de Abrão, mas também para seus descendentes. Ao se concentrar em como a bênção divina será mediada por meio de Abrão para todas as famílias da terra, marca um ponto de virada importante no livro de Gênesis. A repetição do verbo abençoar (vv. 2-3) reforça a esperança de que por meio de Abrão as pessoas em todos os lugares possam experimentar o favor de Deus, revertendo a experiência predominantemente negativa dos caps. 3-11. Os planos de Deus para Abrão têm dimensões nacionais e internacionais, que são desenvolvidas nos episódios que se seguem.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:1</b> O convite de Deus a Abrão o desafia a abandonar as fontes normais de identidade e segurança pessoal: sua família e seu país. Para obedecer, Abrão deve confiar em Deus implicitamente; todo o apoio humano é em grande parte removido. Os resultados prometidos estão condicionados à obediência de Abrão. disse. Em Atos 7:2–3, Estêvão tem Deus chamando Abrão antes que ele morasse em Harã; a nota de rodapé esv, “tinha dito”, mostra que a gramática permite essa leitura.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:2</b> O propósito de Deus para Abrão, que ele se tornasse uma grande nação, está em óbvia tensão com a esterilidade de Sarai e a convocação para deixar sua terra natal. Abrão é desafiado por Deus a estabelecer uma nova humanidade. faça seu nome grande. Esta foi a aspiração fracassada dos construtores de torres (11:4).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:3</b> Embora Abrão seja chamado para ser uma bênção para os outros, muito depende de como eles o tratam. Aqueles que são positivos em relação a Abrão experimentarão o favor de Deus; aquele que despreza Abrão conhecerá o desagrado de Deus. O texto fala daqueles que abençoam (plural), mas daquele que desonra (singular), enfatizando que muitos mais serão abençoados do que amaldiçoados. De fato, tal será a influência de Abrão que todas as famílias da terra serão abençoadas nele. Esta promessa é posteriormente reafirmada a Isaque e Jacó (ver 22:18; 26:4; 28:14). em você. Isso pode indicar simplesmente “por meio de você”, mas é mais provável que essa expressão esteja designando Abrão como o representante da aliança para um povo. Estar “em” alguma pessoa, então, é ser um membro daquele povo para quem essa pessoa é o representante (cf. 2 Sam. 19:43; 20:1). Esta parece ser a maneira como Paulo toma em Gal. 3:8–9, onde “em você” se torna “junto com Abraão”; também explicaria a origem da expressão do NT “em Cristo”.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:4</b> O breve relato da resposta de Abrão apresenta sua obediência como imediata e inquestionável. Ló foi com ele. Abrão pode ter sido responsável por Ló após a morte de Harã (11:27-28). Já que neste estágio Ló é um adulto rico com posses consideráveis (veja 13:5-6), os leitores podem supor que ele deseja apoiar a missão de Abrão.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:5</b> as pessoas que eles adquiriram em Harã. Abrão tinha sob sua autoridade um número substancial de homens, muitos dos quais podem ter sido pastores (cf. 13:7). Gênesis 14:14 menciona 318 homens treinados “nascidos em sua casa”, e 17:12 se refere a homens que Abrão comprou com dinheiro de um estrangeiro. terra de Canaã. Abrão migra com tudo o que possui do norte da Mesopotâmia para Canaã.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:6</b> Siquém é o primeiro de vários locais em Canaã mencionados em associação com Abrão. (O local de Siquém é a moderna Tel Balatah, que foi extensivamente escavada. Um importante assentamento aqui começa por volta de 1900 aC Sua importância no período patriarcal é confirmada por sua menção nos Textos de Execração Egípcios e na inscrição Khu-Sebek, que ambos datam do século 19 aC) o carvalho de Moreh. Como pastor seminômade com uma grande comitiva, Abrão provavelmente acampou longe das populações urbanas; esses locais são identificados por características naturais distintas (por exemplo, árvores; ver 13:18). Naquela época os cananeus estavam na terra. Esta breve observação revela que outras pessoas já ocupavam a terra. Também pode indicar que este aviso foi adicionado após a expulsão dos cananeus desta área (ver Introdução: Autor, Título e Data).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:7 o SENHOR apareceu.</b> Esta é a primeira de uma série de manifestações de Deus aos patriarcas. Estes são frequentemente associados a promessas divinas. Nesta ocasião, Deus promete a terra aos descendentes de Abrão, embora ele ainda não tenha filhos. Em resposta, Abrão constrói um altar ao SENHOR. Vários altares são construídos pelos patriarcas em diferentes locais (veja 13:18; 22:9; 26:25; 33:20; 35:7). Eles são uma característica comum do período patriarcal porque nenhum santuário central existia antes do êxodo do Egito. Antes da construção do tabernáculo, Deus não era visto como habitando ordinariamente na terra. Esses altares são lugares onde Deus pode ser encontrado em adoração (Ex. 20:24).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:8</b> De Siquém, Abrão migra para o sul, para um local entre Betel e Ai, antes de ir muito mais longe na direção do Egito. (As escavações no local de Beitan, que provavelmente deve ser identificado como Betel bíblico, revelaram uma cidade cananéia florescente durante o período patriarcal da Idade do Bronze Médio [c. 2000–1500 aC]. A cidade continha quatro portões bem fortificados. complexos com uma enorme muralha de fortificação [cerca de 3,5 m de espessura]. Um grande santuário cananeu foi descoberto imediatamente dentro da muralha da cidade.)</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:9</b> O Negeb é a região sul de Canaã (hb. negeb significa “sul”).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:10–20 Abrão no Egito.</b> Uma fome severa em Canaã força Abrão a buscar refúgio no Egito. Por causa do rio Nilo, a terra do Egito estava em melhor posição para fornecer alimento para homens e animais durante um período de seca. Os eventos descritos nesta seção levantam muitas questões que ficam sem resposta, criando uma sensação de ambiguidade sobre como o comportamento de todos os envolvidos deve ser julgado. Como é comum em histórias bíblicas, o narrador não faz uma avaliação direta das ações dos participantes, deixando o leitor descobrir as questões éticas. Nesta passagem, os primeiros leitores (Israel seguindo Moisés) teriam visto como Deus cumpriu sua promessa a Abrão, apesar de todas as ameaças, e apesar das ações moralmente duvidosas até mesmo do próprio Abrão.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:11–13</b> Temendo que sua vida seja ameaçada por causa da beleza de Sarai, Abrão inventa um ardil, baseado em uma meia verdade (ver 20:12). As ações egoístas de Abrão implicam que ele pensa que Deus é incapaz de protegê-lo. No entanto, quando o tiro sai pela culatra, é o Senhor quem o resgata (12:17).</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:15</b> Faraó é o título dado ao rei do Egito, não um nome pessoal.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><b>12:16</b> Alguns estudiosos bíblicos sustentam que a menção de camelos em Gênesis é anacrônica, na suposição de que eles não foram domesticados até cerca de 1100 aC Descobertas arqueológicas de ossos de camelos, no entanto, sugerem que alguns camelos estavam em uso por humanos já o terceiro milênio aC Embora a evidência seja limitada, não é surpreendente, dado o uso que os camelos foram usados. Em Gênesis, eles geralmente aparecem em passagens que envolvem viagens de longa distância através ou perto de desertos (ver 24:10-64; 31:17, 34; 37:25). A escassez de camelos no período dos patriarcas fez deles um luxo de grande valor e, portanto, sua listagem aqui (e em outros lugares) pode servir para enfatizar a riqueza de Abrão. <br /><br /><b>12:17</b> A tomada de Sarai pelo faraó traz punição divina sobre ele e sua casa. Este evento (pragas; cf. Ex. 11:1) prefigura o êxodo do Egito quando Deus pune outro faraó por seus maus tratos aos descendentes de Abrão.</div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-65593230761136594952024-01-25T12:08:00.000-08:002024-01-25T12:08:14.173-08:00Rio Nilo<div style="text-align: justify;">O <b>Nilo</b> (heb. <i>ye’or</i>) é alimentado por dois grandes afluentes: o Nilo Branco, que começa no Lago Vitória, e o Nilo Azul, que começa na Etiópia. Com mais de seis mil quilômetros, o Nilo é o maior rio do mundo. A antiga civilização do Egito dependia inteiramente do fluxo do Nilo e da sua inundação anual (a “dádiva do Nilo”) para irrigação das colheitas. Ainda hoje, as terras aráveis ao longo do Nilo estão confinadas em alguns lugares a uma área a não mais do que alguns quilómetros das suas margens.<br /><br />Dada a dependência da civilização egípcia do Nilo, especialmente a sua cheia anual e o depósito de lodo que a acompanha, não é surpreendente que o rio tenha figurado de forma proeminente na mitologia e religião egípcias. Em particular, a história do deus Osíris, que morria e ressuscitava, estava ligada ao fluxo e refluxo anual do grande rio. A inundação anual ainda hoje é impressionante; uma impressão antiga pode ser obtida em Amós 9:5, onde o profeta apela à subida e descida do Nilo como uma descrição do julgamento divino que derrete a terra.<br /><br />Duas das pragas enviadas por Deus sobre os egípcios ocorreram no Nilo, cenário apropriado para um confronto entre o Deus de Israel e o faraó egípcio, ele próprio uma representação viva do panteão egípcio. Em <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2014/10/interpretacao-de-ezequiel-29.html">Ezequiel 29:3</a> o Deus de Israel diz ao Faraó: “Estou contra você, Faraó, rei do Egito, grande monstro que jaz entre os seus riachos. Você diz: ‘O Nilo pertence a mim; Eu fiz isso para mim.’” Visto que o Nilo era talvez o símbolo natural ou ambiental preeminente da cultura egípcia, a afirmação do controle daquele rio pelo Deus de Israel teria sido entendida como uma reivindicação inequívoca de soberania. Na época do nascimento de Moisés, o Nilo era um lugar de extinção para os israelitas, pois o Faraó havia ordenado que todo menino nascido dos hebreus fosse lançado no Nilo (Êx 1:22). Ironicamente, Moisés foi salvo quando sua mãe o colocou num cesto revestido de piche no Nilo, onde foi encontrado pela filha real do Faraó, que tinha ido ao Nilo para se banhar (2:3, 5).<br /><br />Deus disse a Moisés para confrontar Faraó no Nilo (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2016/09/estudo-sobre-exodo-7.html">Êxodo 7:15</a>), e a primeira praga com a qual Deus afligiu os egípcios consistiu em transformar o Nilo em sangue, causando a morte de seus peixes e tornando sua água imprópria para beber. Os egípcios foram forçados a cavar poços ao longo das suas margens (7:20-21). A segunda praga envolveu a multiplicação de rãs no Nilo, a ponto de causar grande inconveniência (8:3).<br /><br />Isaías continua o tema de Deus punindo os egípcios atacando o Nilo: “As águas do rio secarão, e o leito do rio ficará ressecado e seco. Os canais cheirarão mal; os rios do Egito diminuirão e secarão. Os juncos e os juncos murcharão, assim como as plantas ao longo do Nilo” (Is 19:5-7). A passagem continua sublinhando a importância do Nilo como fonte de água para irrigação e pesca e a devastação que resulta do fracasso do Nilo em inundar como esperado. Em outros textos, onde a ênfase está nas melhores fortunas do Egito, o poder do Egito é simbolizado pelo poderoso Nilo: “Quem é este que nasce como o Nilo, como rios de águas turbulentas? O Egito sobe como o Nilo... Ela diz: ‘Eu me levantarei e cobrirei a terra; Destruirei as cidades e o seu povo’” (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2014/10/interpretacao-de-jeremias-46.html">Jeremias 46:7-8</a>).<br /><br /><b>Fonte:</b> <i>Baker Illustrated Bible Dictionary.</i></div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-43504362493787205152024-01-25T10:44:00.000-08:002024-01-25T10:44:58.317-08:00Rios na Cosmologia Antiga<div style="text-align: justify;">Gênesis 2:10–14 descreve o <b>jardim do Éden</b> como a nascente de um <b>rio</b> sem nome que posteriormente se dividiu em quatro “nascentes”: o Pisom, o Giom, o Tigre e o Eufrates. Esta descrição desafia qualquer tentativa de localizar o suposto local do Éden em termos de geografia histórica. O Tigre e o Eufrates não divergem de uma fonte comum, mas convergem antes de desaguar no Golfo Pérsico. Além disso, o Giom, se for identificado com a fonte sagrada de mesmo nome em Jerusalém (1 Reis 1:45), fica a várias centenas de quilômetros de distância do Tigre e do Eufrates. O Pisom é desconhecido. Se, como sugeriram vários comentaristas desde a antiguidade, o Giom e o Pisom devem ser identificados com outros grandes rios da mesma classe de importância que o Tigre e o Eufrates (o Nilo, o Ganges, etc.), então isso seria ainda mais importante. confundir qualquer tentativa de entender Gênesis 2:10-14 em termos de geografia histórica. A imagem de quatro rios que emanam de um jardim primordial e se dividem de forma não natural a partir de uma fonte comum é atestada na arte do antigo Oriente Próximo, notadamente na pintura mural do século XVIII aC que ilustra a investidura de Zimri-Lim. Nesta imagem, duas deusas estão em um jardim paradisíaco, guardadas por criaturas míticas semelhantes a esfinge (cf. os querubins em Gênesis 3:24), segurando vasos dos quais fluem quatro rios.<br /><br />Na sua visão da terra restaurada de Israel, Ezequiel vê um grande rio emanando do templo em Jerusalém, fluindo para o deserto da Judéia e, por fim, transformando o Mar Morto em água doce (Ezequiel 47:1-12). Ao longo das margens do rio, Ezequiel avista pescadores e árvores perpetuamente frutíferas. Da mesma forma, a visão da nova Jerusalém em Apocalipse 22:1–2 descreve um rio da “água da vida” fluindo pela cidade e regando as árvores que dão frutos todos os meses. Em ambos os casos, as visões baseiam-se na noção de que Jerusalém é o centro de culto e religioso do mundo e, portanto, dotam a sua nascente – geologicamente falando, um corpo de água insignificante – com um significado cosmológico. Talvez tenha sido esse mesmo impulso que levou o autor de Gênesis 2:13, provavelmente ele próprio um morador de Jerusalém, a mencionar o Giom na mesma classe que o Tigre e o Eufrates.<br /><br />No Sal. 89:25, no contexto de um poema que descreve a adoção do rei davídico como filho divino, Deus é descrito como prometendo “colocar a sua mão sobre o mar, a sua mão direita sobre os rios”. Tal como o mar, símbolo do caos cósmico na mitologia do antigo Oriente Próximo, os rios representam uma força que é vencida pelo guerreiro divino e depois colocada sob a submissão do seu representante humano, o amado rei. Neste contexto, é significativo que o êxodo – em muitos aspectos o momento fundamental preeminente da religião israelita – envolveu a divisão de um mar (Êxodo 14:21-22) e de um rio (Josué 3:16; Salmo 14:21-22, 114:3) e a subsequente passagem dos israelitas por terra seca. Esta libertação criadora de pessoas, por sua vez, é comparável ao relato da criação em Gênesis 1, onde o Deus Criador faz recuar as águas para preparar uma habitação em terra seca para a humanidade (vv. 9-10). Na mitologia ugarítica, Yamm, o deus do mar, também tinha o epíteto de “rio juiz”, sublinhando a ligação cosmológica entre o mar e o rio. Como veremos, os oráculos proféticos do julgamento divino, especialmente quando são dirigidos contra a civilização fluvial do Egito, muitas vezes recapitulam o tema do Deus de Israel lutando contra o rio.<br /><br /><b>Fonte:</b> <i>The Baker Illustrated Bible Dictionary.</i></div>Unknownnoreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-8064883310491868926.post-74678767580796876272024-01-25T10:21:00.000-08:002024-01-25T10:21:56.723-08:00RECOMPENSA na Teologia Paulina<div style="text-align: justify;"><h2><span style="font-size: x-large;">RECOMPENSA</span></h2>Para Paulo, a <b>recompensa</b> compreende tanto o desfrute de todas as bênçãos que estão em Cristo quanto um futuro reconhecimento tangível do serviço na promoção do evangelho. Para continuar a experimentar o primeiro, a diligência na corrida é essencial; para receber este último, as obras devem sobreviver ao teste de fogo no julgamento final. Tais ensinamentos, no entanto, às vezes apresentam problemas para a igreja.<br /><ol><li>Recompensas como as de Cristo Bênçãos </li><li>Recompensas como reconhecimento do trabalho de alguém </li><li>Conclusão </li></ol><h3>1. Recompensa como a de Cristo Bênçãos.</h3>Este benefício contínuo encontra o seu foco numa comunhão íntima com Cristo, um ganho de valor tão extraordinário que, em comparação, mesmo os melhores elogios humanos são uma perda, não sendo melhores do que lixo (Fp 3:8-11). Paulo descreve esta comunhão também como o prêmio concedido àqueles que terminam com sucesso a carreira cristã (1Co 9:24-27). Embora essas bênçãos sejam parcialmente desfrutadas agora, sua experiência plena aguarda a vida futura (Fp 1:21, 23; 3:14). <br /><br /><i><b>1.1. O Problema das Obras.</b></i> A insistência de Paulo de que deixar de correr a corrida obstinadamente ameaça a pessoa com a desqualificação (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2017/01/interpretacao-de-1-corintios-9.html">1 Coríntios 9:27</a>; cf. <a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2017/02/interpretacao-de-2-corintios-13.html">2 Coríntios 13:5</a>), a própria perda da salvação, parece encorajar uma justiça pelas obras, o acúmulo de ações que Deus achará suficientemente meritório para merecer suas bênçãos. Mas Paulo também nega firmemente tal possibilidade: a salvação ocorre somente pela fé, independentemente das obras nas quais as pessoas possam se orgulhar (Rm 3:27-28). <br /><br /><i><b>1.2 A solução.</b></i> Compreender a motivação dos corredores resolve a dificuldade. Se Paulo considerasse que o esforço deles pelo prêmio era calculado para ganhar o favor de Deus através do esforço próprio, existiria um problema. Mas este não é o caso; a corrida deve ser disputada na dependência de Cristo, que permite ao cristão ser vitorioso (2Co 12:9-10; Gl 2:20; Fp 2:12-13). E as obras que são feitas no caminho, longe de serem meritórias, são obras de fé (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2014/06/1-tessalonicenses-1-significado-explicacao.html">1 Tessalonicenses 1:3</a>; 2 Tessalonicenses 1:11 RSV), feitas porque o corredor está convencido de que confiar e obedecer é a condição essencial para o gozo da comunhão com Deus (Fp 2:12). O que motiva estas obras, portanto, é simplesmente o desejo de continuar a desfrutar das bênçãos que Deus prometeu. É interesse próprio – e as coisas feitas em benefício próprio não podem reivindicar consideração como meritórias. <br /><br /><i><b>1.3 . O problema do interesse próprio.</b></i> Mas isso não apela ao interesse próprio contrariando a exortação do próprio Paulo de não buscar o bem próprio, mas o dos outros (1Co 10:24; Fp 2:4)? Inquestionavelmente, o fato de ele apresentar motivações positivas e negativas – o desfrute contínuo das bênçãos do evangelho versus a perda delas e, portanto, a perda da própria salvação – tem em vista o próprio bem-estar da pessoa. <br /><br /><i><b>1.4 . A solução.</b></i> É importante, no entanto, diferenciar entre interesse próprio e egoísmo. Este último é claramente questionável porque promove o próprio bem-estar à custa dos outros. Mas o interesse próprio centrado no desejo de comunhão com Cristo dificilmente pode ser criticado. Além disso, esta comunhão enche Paulo de tal alegria que ele é impelido a trazer tantos outros quanto possível para participar dela (1Co 9:19-23). Assim, longe de ser indesejável, usar a recompensa da bênção de Cristo como um apelo ao interesse próprio resulta no maior bem possível – ganhar muito mais para ele. <br /><br /><h3>2. Recompensa como reconhecimento do próprio trabalho. </h3>Este segundo aspecto da recompensa está reservado para a vida futura e reconhecerá a extensão das realizações da pessoa na promoção do evangelho (1Co 3:8, 10-14). Necessariamente, então a recompensa será tangível para que as gradações possam ser visíveis para todos. Aqui Paulo os define apenas como “louvor de Deus” (1 Coríntios 4:5), mas em outros lugares ele fala de “coroas” que ele iguala àquelas que ele ganhou para Cristo (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2022/10/filipenses-4-estudo-teologico-escrituras.html">Filipenses 4:1</a>; 1 Tessalonicenses 2:19). Uma possibilidade atraente, portanto, é que a recompensa tangível seja coroas literais, representando de alguma maneira seus convertidos. E que Paulo considera seus convertidos uma parte de sua recompensa é evidente a partir do resumo do trabalho de sua vida como o ganho (<i>kerdainō</i> “para obter vantagem ou lucro”) de tantos quanto possível para Cristo (1Co 9:19-22 RSV; ver Daube). <br /><br />Nem todos, porém, receberão essas coroas, e aqui novamente Paulo faz uso de um apelo negativo ao interesse próprio. Aqueles cujas obras não resistirem à prova do julgamento sofrerão perdas ( 1Co 3:15). Embora não seja a perda da salvação em si, isto será claramente uma diminuição da felicidade eterna da pessoa. Assim, também aqui o apelo de Paulo ao interesse próprio funciona como um incentivo para ganhar homens e mulheres para Cristo. <br /><br /><i><b>2.1. O problema do orgulho.</b></i> Mas se os graus de realização fossem exibidos para todos verem, isso pareceria inevitavelmente levar ao orgulho e à jactância por parte daqueles que possuem coroas mais impressionantes. Como isso pode ser harmonizado com a insistência de Paulo de que a jactância está excluída e que somente Deus deve ser louvado (Rm 3:27; 1Co 1:31)? <br /><br /><i><b>2.2. A solução.</b></i> A razão pela qual Paulo considera impossível o orgulho pelas próprias realizações é que a recompensa não reflete a glória daqueles a quem é dada, mas a glória de quem doa. Pois é a alegria da comunhão com ele e a confiança na sua integridade em cumprir as suas promessas que fornecem a motivação. Além disso, a regra de vida de Paulo é que todo pensamento, palavra e ação devem aumentar a glória de Deus (<a href="https://bibliotecabiblica.blogspot.com/2017/01/interpretacao-de-1-corintios-10.html">1 Coríntios 10:31</a>), para demonstrar que ele é verdadeiramente o <i>summum bonum</i> da vida e, portanto, digno de adoração. Diferentes graus de recompensa refletem, então, não o valor relativo do indivíduo em si, mas até que ponto cada um encontrou deleite na comunhão com Deus e, portanto, se dedicou a fazer a sua vontade. <br /> <br /><h3> 3. Conclusão. </h3>A recompensa, tal como Paulo as vê, desempenha portanto um papel muito importante no encorajamento dos seguidores de Cristo a serem fiéis e diligentes nos ministérios para os quais cada um é chamado . Longe de serem de alguma forma questionáveis, são uma provisão muito graciosa de Deus para motivar seus filhos a correrem a corrida com sucesso, e assim desfrutarem, tanto nesta vida como na que está por vir, as bênçãos da salvação. <br /><br />BIBLIOGRAFIA. P. C. Boettger and B. Siede, “Recompense,” NIDNTT 3.134-44; D. Daube, “Κερδαίνω as a Missionary Term, “ HTR 40 (1947) 109-20; F. V. Filson, <i>St. Paul's Conception of Recompense</i> (Leipzig: Hinrichs'sche Buchhandlung, 1931); R. M. Fuller, “A Pauline Understanding of Reward” (unpublished Ph.D. dissertation, Fuller Theological Seminary, 1990); j. M. Gundry Volf, Paul and Perseverance: Staying in and Falling Away (Louisville: John Knox/Westminster, 1991); W. Pesch, “μισθός” EDNT 2.432-33; j. Piper, <i>Desiring God</i> (Portland Multnomah, 1986); H. Preisker, “μισθός κτλ, “ TDNT IV. 695-728; J. E. Rosscup, “Paul's Teaching of the Christian's Future Reward (unpublished Ph.D. dissertation, University of Aberdeen, 1976).</div><div style="text-align: justify;"><br /> R. M. Fuller<br /> </div>Unknownnoreply@blogger.com