Armagedom — Estudo Bíblico

ARMAGEDDON (LUGAR)

[grego Armagedōn (Ἀρμαγεδων) ].

A localização da batalha final da história da terra, conforme descrito no livro do Apocalipse. A palavra aparece apenas uma vez na Bíblia e é de origem hebraica (Ap 16:16). (Veja REVELAÇÃO, LIVRO DE.) O entendimento mais natural do grego encontrado na maioria dos manuscritos é “montanha (do hebraico har) de MEGIDO”. Enquanto a ortografia grega difere consideravelmente da palavra hebraica “Megido”, é idêntica à transliteração da Septuaginta em Js 12:21 (ms Amageddōn), Jz 1:27 (ms A), e 2 Cr 35:22. Outra transliteração de Megido na LXX é paralela à variante manuscrita mageddōn (4 Rs 9:27 — Eng 2 Rs 9:27). Assim Nestlé (HDB 2: 305) considerou uma alusão a Megido a explicação mais provável do termo “Armagedom”. É interessante, no entanto, que o único lugar no AT onde o hebraico adiciona um “n” final a Megido, Zc 12:11, a LXX não translitera, mas traduz “Vale de Megido” como “(o bosque de romãzeiras) cortada na planície” (ekkoptomenou).

A região de Megido foi um antigo campo de batalha. Lá os exércitos de Israel sob DEBORAH e BARAK derrotaram SISERA e seu exército cananeu (Jz 5:19 e contexto). Mais tarde, foi palco da luta fatal entre JOSIAS e Faraó NECO (2 Rs 23:29, 30; 2 Cr 35:22). Este foi um evento tão memorável na história de Israel que o luto por Josias foi relembrado cem anos depois (Zc 12:11). Assim, se o escritor do Apocalipse estava se referindo a esse antigo campo de batalha, seu significado para o antigo Israel o tornava um pano de fundo apropriado para sua descrição da batalha final entre as forças do bem e do mal.

Bousset (Apocalipse MeyerK, p. 399), no entanto, apontou que a frase “Monte de Megido” é problemática. Enquanto o AT conhece uma cidade de Megido (Js 17:11; Jz 1:27; 1 Rs 4:12; 9:15; 2 Rs 9:27; 23:29, 30), um rei de Megido (Js 12 :21), um vale de Megido (2 Cr 35:22; Zc 12:11) e águas de Megido (Jz 5:19), não conhece nenhum “Monte de Megido”. Várias soluções para este problema foram oferecidas ao longo dos séculos e continuam a ser oferecidas.

Os Pais da Igreja Primitiva, como Hipólito e Jerônimo, procuraram localizar o Armagedom na Palestina, oferecendo sugestões como o Vale de Josafá (cf. Joel 3:2; 4:12) ou o Monte Tabor (cf. Juízes 4:6, 12). A primeira proposta para ganhar ampla aceitação foi avançada pelos primeiros comentaristas do livro do APOCALIPSE, Oecumenius (início do séc. 175). Talvez seguindo a sugestão dos tradutores da LXX de Zc 12:11, que aparentemente entenderam que mĕgiddôn deriva da raiz hebraica gdd, que significa “cortar” ou “cortar”, eles argumentaram que os reis da terra estão reunidos em Apoc. 16 para a “Montanha da Matança” para ser exterminada. Apoiada por LaRondelle (1985: 23, 1989: 71-73), essa visão nunca foi refutada, mas não atrai amplo apoio entre os estudiosos.

F. Junius (1599) associou o Armagedom com “os lugares montanhosos de Megido”. Em notas marginais à Bíblia de Genebra, ele sugeriu que a batalha do Armagedom é a reversão de Deus da reprovação que Seu povo sofreu com a derrota de Josias. Vários estudiosos do século 19 (ver Bousset Revelation, MeyerK, p. 399) procuraram superar a ausência de uma “montanha de Megido” no AT ligando as batalhas em Megido com a descrição de Ezequiel de Gogue sendo derrotado nas “montanhas de Israel” (ver Ezequiel 38 e 39, uma passagem mencionada em Apocalipse 20:8-10).

Lohmeyer (Apocalipse HNT, pp. 133–34) acrescentou uma nova reviravolta à interpretação do “monte de Megido” associando o Armagedom ao Monte Carmelo, uma alusão à refutação de Elias aos profetas de Baal. Ele pediu apoio a Ginza, uma obra mandeana muito posterior, onde poderes demoníacos se reúnem no Monte Carmelo para planejar seu ataque final às forças de Deus.

Shea (1980: 160-62) leva o argumento um passo adiante ao ver uma infinidade de alusões ao longo do Apocalipse à experiência de Elias no Monte Carmelo, com dragão, besta e falso profeta sendo as contrapartes dos últimos dias de Acabe, Jezabel e o profetas de Baal. Como no caso original, a questão é resolvida em Apocalipse pelo fogo e pela espada (Ap 19:20, 21).

Embora as duas primeiras explicações sejam baseadas em como os tradutores da LXX entenderam a Bíblia hebraica, várias tentativas de emenda também entraram em jogo. Muitos estudiosos do século 19 (veja Nestle HDB 2:304-5 e Bousset Revelation MeyerK) notaram que a diferença entre har e ar em grego é uma simples marca de respiração, e tais marcações são geralmente omitidas nos manuscritos mais antigos. Assim, o armagedon poderia ser o equivalente da “cidade de Megido” hebraica (ʿı̂r-mĕgiddô), uma alusão à cidade-fortaleza que guardava a passagem montanhosa mais crítica do antigo Israel.

Outros estudiosos, começando com um artigo não assinado em ZAW (1887: 170-71), deram atenção às emendas do magedōn. Em hebraico não apontado, mĕgiddô é idêntico em forma a migdô, que significa “frutífero” ou “sua fecundidade”, “suas dádivas mais escolhidas”. Assim, Bowman (BID 1: 227) sente que Armagedom significa “seu monte frutífero”, uma referência à Jerusalém escatológica (Jl 4:16-18—Eng 3:16-18, cf. Zacarias 14). Isso associaria a cena final da batalha a Jerusalém, como também é o caso em Apocalipse 14:14-20 e 20:7-10. Carlos (Apocalipse ICC, 2: 50) combina ambas as emendas; Armagedom significa “cidade frutífera”, que lembra o título de João para a cidade celestial em 20:9 (gr.: tēn polin tēn ēgapēmenēn, “a cidade amada”).

Uma das emendas mais populares do magedōn foi proposta por Hommel (1890). Ele sugeriu que o gamma grego em magedōn é uma transliteração, não do hebraico gimel, mas do hebraico ʿayin. Assim, har-magedōn seria uma corrupção do hebraico har-môʿēd, ou “montanha da assembléia”. Torrey (1938: 244-48) argumenta que o Armagedom é uma referência a Is 14:13, onde o “monte da assembléia” é a corte celestial na qual o trono de Deus está localizado. Em Isaías 14, o Rei da Babilônia é chamado de “Estrela do Dia”, um termo aplicado a Cristo em Apocalipse. Assim, har-môʿēd lembra a mitologia hebraica, onde o Monte Sião é a contrapartida terrestre da sala do trono celestial (Sl 48:3—Eng 48:2). O Armagedom, então, é a tentativa final da Babilônia de usurpar o trono de Deus em seu ataque à Jerusalém do fim dos tempos.

Gunkel (1895: 263-66) entendia Armagedom como um nome com origens míticas, provavelmente baseado em 1 Enoque 6, onde os anjos malignos se reúnem no Monte Hermon para se preparar para o ataque às filhas dos homens. Bousset segue Gunkel ao sugerir que por trás dessa referência está um mito antigo, preservado nas obras mandeanas, que descrevia o ataque à montanha sagrada dos deuses por um exército de demônios reunidos por espíritos malignos e depois destruídos pelos deuses da luz.

A abundância de soluções e a grande criatividade com que foram desenvolvidas sugere que não é sensato ser dogmático sobre a etimologia do Armagedom. No entanto, os estudos atuais geralmente se baseiam em um vínculo com Megido ou har-mô'ēd como a melhor explicação do harmageōn.

A maior dificuldade com a interpretação har-môʿēd é a grande distância linguística entre môʿēd e magedōn. Embora seja verdade que gama é a única letra grega que poderia corresponder ao hebraico ʿayin, não há evidência externa de que môʿēd tenha sido transliterado como magedōn ou mesmo mogēd, enquanto na LXX existem evidências para transliterações de mĕgiddô e mĕgiddôn. Além disso, a força do argumento de Torrey é amplamente diluída se não se aceita sua teoria de que o Apocalipse é a tradução de um original hebraico.

É provavelmente mais seguro, então, evitar emendas e seguir os Padres da Igreja ou Lohmeyer e Shea, ou considerar o problema não resolvido. Muitos argumentos foram levantados contra as interpretações do “Monte de Megido”, particularmente por Jeremias (1932) e Torrey (1938): (1) não há Monte Megido na literatura pré-NT; (2) os primeiros exegetas nunca a interpretaram dessa maneira; (3) a montanha do mundo mítico nunca foi associada a Megido no apocalíptico; (4) na escatologia hebraica a luta final é travada em torno de Jerusalém (Zacarias 12 e 14; Joel 4—Eng 3; cf. Apocalipse 14; 20:7-10). Estes são, no entanto, basicamente argumentos do silêncio. Eles não excluem a possibilidade de que o autor do Apocalipse tenha visto elementos da batalha ideológica no Monte Carmelo como decisivos na batalha final entre o bem e o mal.

De fato, como Shea (1980: 158-60) aponta, Megido é frequentemente usado para falar de outra coisa na área geográfica. A frase “águas de Megido” (Jz 5:19) é uma referência ao rio Quisom. E, embora Megido não fosse uma montanha, também não era um vale — localizava-se em uma elevação com vista para a planície de Jezreel ou Esdrelon. Visto que a cidade estava localizada no sopé da serra do Carmelo, “monte de Megido” poderia facilmente ser uma referência ao Monte Carmelo (1 Rs 18:19, 20; 2 Rs 2:25; 4:25). Foi no Monte Carmelo que o fogo foi chamado do céu para provar que Yahweh era o verdadeiro Deus (cf. Ap 13:13, 14). Foi lá que os falsos profetas foram derrotados (cf. Ap 16:13-16). Se João estava se referindo à experiência de Elias no Monte Carmelo, ele entendia a batalha do Armagedom como um conflito espiritual sobre adoração (cf. Ap 13:4, 8, 12, 15; 14:7, 9, 11; cf. 16: 15; 17:14) em que todos seriam levados a uma decisão fatídica com resultados permanentes.

Como parte da praga da sexta taça (16:12-16), a batalha do Armagedom ocorre em um ponto crucial no livro do Apocalipse. Ela é paralela à praga da sexta trombeta (9:13-21), onde imagens militares são combinadas com descrições de seres demoníacos. A reunião efetuada pelos três espíritos imundos (16:13) é a contrapartida demoníaca da chamada de reunião dos três anjos de Apocalipse 14:6-11. A referência à trindade demoníaca conecta esta passagem também com os caps. 13 e 19, onde os mesmos personagens estão trabalhando. E, finalmente, a batalha é descrita em outros termos paralelos em 17:12-17. A praga da sexta tigela não é a batalha do Armagedom em si; é a reunião de forças para a batalha. A batalha em si realiza a queda de Babilônia, que é descrita na praga da sétima taça (16:17-21), em 17:16 e no cap. 18. Para maiores discussões veja ISBE 1:294–95, EncBib 1:310–11, TDNT 1:468 e EWNT, 366–67.

Bibliografia

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Sigla:

NKZ Neue kirchliche Zeitschrift

ZNW Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft

JETS Journal of the Evangelical Theological Society

AUSS Andrews University Seminary Studies, Berrien Springs, MI

Repr. reprint, reprinted

HTR Harvard Theological Review