Estudo sobre Jeremias 3

Estes versículos (3:1–4:4) pertencem aos primeiros dias de Jeremias como profeta, quando ele exortou o povo a arrepender-se e a voltar para Deus. A palavra hebraica para estes dois verbos é šûb, que tem uma variedade de significados e desempenha um papel importante no livro de Jeremias (veja Introdução, p. 37). O verbo corre como um fio ao longo deste capítulo até 4:1-4 (veja 4:1 para o mesmo verbo). Esse seção é estruturado da seguinte forma:

3:1–5 Falta de fé do povo de Deus (poesia)

3:6–11 Tanto Israel quanto Judá falharam (prosa)

3:12–13 Israel convidado ao arrependimento (poesia)

3:14–18 Esperança para o futuro (prosa)

3:19–4:4 Arrependimento e perdão (poesia)

Estes versículos continuam o tema da infidelidade do capítulo 2. Israel deixou o seu “marido” e serviu outros “homens” (deuses). Ela agiu como prostituta (2:20).

Comente

3:1. Um caso jurídico é apresentado (cf. 2:9) no estilo das leis casuísticas encontradas na Torá: ‘Se isso acontecer... então...’ A questão é mencionada em Deuteronômio 24:1-4. Uma mulher divorciada não pode ser aceita de volta pelo primeiro marido, diz a lei. No caso de Israel, a esposa aqui (cf. 2:2), a situação é ainda pior: a mulher deixou o marido e fez amor com muitos outros (ver também 2:20, 23-24, 33). Linguagem semelhante é encontrada em Oséias 1-3 com referência ao relacionamento entre Deus e seu povo. Conforme observado na Introdução, Jeremias talvez conhecesse essas palavras e as usasse à sua maneira. A pergunta: você voltaria para mim agora? no final do versículo 1, deveria ser seguido por: ‘É claro que isso se tornou impossível!’ A pergunta anterior (ele deveria voltar para ela novamente?) implica dúvida sobre a disposição de Deus de “aceitá-los de volta”. Esta é uma questão intrigante no livro de Jeremias: o povo se arrependerá? Deus os aceitará de volta? No versículo 1, o verbo šûb é usado duas vezes, traduzido como retornar. A terra está completamente contaminada pela prostituição, literal ou metaforicamente (ver Jeremias 2), uma tradução de um uso enfático do mesmo verbo em hebraico. Este recurso linguístico é frequentemente usado em Jeremias para enfatizar o significado de um verbo. (Para o pecado como uma contaminação da terra, veja 2:7 e os comentários ali; também 3:2, 9.) A palavra você (viveu como uma prostituta) é enfatizada, tornando a acusação clara.

3:2–3. No versículo 2, veja também 2:20. As prostitutas procuravam “clientes” à beira da estrada (ver Gn 38:14). Um nômade (também traduzido como ‘árabe’) poderia ser um comerciante esperando para vender aos viajantes ou um bandido esperando para roubar os transeuntes. Estas metáforas indicam que o povo de Deus estava perseguindo ativamente o mal. ‘Onde você não se deitou?’ (NVI) é uma leitura mais branda sugerida pelos massoretas, que acharam o verbo (que significa ‘foram arrebatados’) muito chocante. Deus havia dado avisos na forma de seca (v. 3; ver 14:1), que foi um desastre para a colheita. Aparentemente, a adoração de Baal, o deus da fertilidade, não trouxe chuva. No entanto, isso não fez o povo pensar e se arrepender.

3:4–5. O povo ainda chama a Deus de Meu Pai e amigo desde a minha juventude (ver 2, 2), nomes íntimos que, no entanto, não conseguem disfarçar a teimosia do povo para com o seu Deus. Eles “são capazes de ainda mais maldade” (Lundbom 1999: 303).

Deus aceitará seu povo de volta após seus repetidos adultérios (literal ou metaforicamente)? Ele tem o direito legal de negar qualquer devolução. O texto não dá aqui uma resposta, mas deixa a pergunta como um desafio aos seus ouvintes: o que acontecerá a seguir? Será que Deus realmente rejeitará o seu povo, a sua noiva do passado (2:2)? Como terminará a ‘história de amor’ depois de tanta traição?

Jeremias 3:6 parece ser um novo começo. No entanto, os versículos 6–11 continuam o tema do adultério e do divórcio da passagem anterior. A mensagem de arrependimento / retorno percorre todo o capítulo.

Israel, o reino do norte, é um exemplo para Judá, usado como uma espécie de ‘espelho’. O resultado da infidelidade de Israel (exílio) deveria ter sido um aviso para Judá e mudado seu comportamento, mas isso não aconteceu. Portanto, Judá é ainda mais culpado do que a sua irmã Israel.

Nem sempre é fácil distinguir se se trata de Judá ou de Israel. O versículo 21 é direcionado a ‘Israel’, mas a intenção (vv. 21-25) é que Judá ouça o que é dito, se arrependa e volte para Deus.

3:6–11. A passagem começa com palavras bem conhecidas para a introdução de uma profecia: o Senhor me disse... É a palavra de Deus vindo ao profeta, que deve então proclamar a mensagem ao povo (ver Jeremias 1:7, 9). A instrução para ir e proclamar segue no versículo 12, mas podemos presumir que os versículos 6–11 certamente foram feitos para serem ouvidos pelo povo. A profecia é datada dos primeiros dias do ministério de Jeremias, durante o reinado do rei Josias, período assumido pela maior parte do material em Jeremias 2–6. A palavra šûb, com uma variedade de significados, desempenha um papel importante em 3:1–4:4. No versículo 6, uma forma do verbo é usada como apelido para o reino do norte: o infiel Israel. Ela persistentemente ‘se afastou’ de Deus adorando outros deuses. Isto provavelmente também envolvia a prostituição no contexto do culto da fertilidade de Baal (ver 2:20; 3:2). Deus esperava que ela voltasse (šûb) para ele, mas ela não o fez (“retornar”, como diz o hebraico no v. 7). O reino do sul, Judá, é chamado de sua irmã infiel. Quando o reino do norte foi enviado para o exílio (aqui usando a metáfora de uma esposa adúltera mandada embora com uma certidão de divórcio; ver Deuteronômio 24:1), Judá não levou isso a sério, mas seguiu “sua irmã” na infidelidade. No versículo 9, a NVI diz: Porque a imoralidade de Israel importava tão pouco para ela (= para Judá). A palavra “Israel” está ausente em hebraico, então também poderia se aplicar a Judá: Judá tem encarado sua própria imoralidade levianamente e servido ídolos feitos de pedra e madeira (ver 2:27; 10:3, 8). Ao fazer isso, a nação é “adúltera”, quebrando a aliança com Deus. A terra está contaminada pelo pecado (ver v. 2; 2:7). Judá retornou (šûb) apenas fingindo (v. 10): literalmente, em uma ‘mentira’, uma palavra que frequentemente ocorre em Jeremias para indicar engano, e também é usada para profetas que falam ‘falsamente’ em nome de Deus (ver 8:10; 23:25–26). O ‘retorno pretenso’ pode referir-se à reforma de Josias em 622 aC, que não teve um resultado duradouro entre o povo. O versículo 11 completa os versículos anteriores e introduz o próximo. A conclusão da “história das duas irmãs” é que Israel é ainda mais justo que Judá. Isto deve ter sido um choque para Judá, que tinha a casa de David e o templo no seu meio. Afinal, o reino do norte já havia sido levado ao exílio pelos assírios, mas os judeus ainda viviam na Terra Prometida.

3:12–13. A chamada para o norte: ’Retorne, Israel infiel’ (duas formas do verbo šûb), é direcionado ao reino do norte exilado (na Assíria) ou àqueles que permaneceram na terra. É difícil imaginar como eles podem ter ouvido essas palavras, mas, como acontece com os versículos 6–11, podemos interpretá-las como uma mensagem indireta a Judá. Judá deveria levar em conta o que Deus está fazendo com Israel e tirar conclusões sobre o seu próprio comportamento. A mensagem é de esperança: Retorno (šûb), que pode incluir um retorno literal e físico do exílio, bem como um ‘retorno a Deus’ em termos de arrependimento. Deus é fiel, abundante em amor inabalável (ḥesed). Ele não ficará irado para sempre, se o povo reconhecer a sua culpa e confessar os seus pecados de idolatria.

3:14–18. O apelo a Israel é repetido. Duas formas de šûb são usadas: ‘crianças’ (como diz o hebraico) que ‘se afastaram’ são chamadas a ‘retornar’. Deus se refere a si mesmo como marido de Israel: pois eu (enfatizado em hebraico) sou seu marido, em vez de Baal, a quem eles adoravam (a palavra hebraica para ‘ser mestre ou marido’ é bā’al; ver também 31:32). No entanto, Deus trará de volta um remanescente, não para os locais de culto do norte, mas para Jerusalém/Sião. Os versículos seguintes enfocam todo o povo de Deus, incluindo Judá (e Jerusalém). A unificação de Judá e Israel (v. 18) aponta para um ideal para o futuro (ver Isa. 11:11-13; Ezequiel 37:22; Oséias. 3:5; Amós 9:11). Deus promete pastores (líderes, reis; ver Jeremias 23:1-4) segundo o coração [ de Deus ], como Davi (1 Samuel 13:14). Em contraste com os pastores em Jeremias 2:8 e com os mencionados no capítulo 22, estes pastores liderarão com conhecimento e compreensão. Haverá a bênção da fecundidade (v. 16; cf. Gn 1.22, 28). A bênção paradisíaca retornará, juntamente com as bênçãos da aliança que fluem da obediência (Deuteronômio 28): o relacionamento entre Deus e seu povo será restaurado. Jerusalém será o lugar onde Deus estará entronizado e não haverá mais necessidade da arca. Esta visão do futuro tem caráter internacional: todas as nações se reunirão em Jerusalém para honrar o nome do Senhor (v. 17). O hebraico não inclui a palavra “honrar”, mas diz simplesmente: “ao nome do SENHOR em Jerusalém”. Ele será o centro de adoração de toda a terra. O pecado e a idolatria pertencerão ao passado. Para promessas futuras semelhantes, ver Isaías 2:1–5; 11:9–10; Miquéias 4:1–5; Zacarias 8:20–23 e, mais especificamente para Israel e Judá, ver Jeremias 30–33. Para a teimosia de seus corações malignos, ver também 7:24; 9:14; 11:8; 13:10; 16:12; 23:17. Este desafio persistente e teimoso da vontade de Deus chega ao fim, mesmo entre as nações (v. 17).

3:19–20. Numa espécie de lamento, Deus expressa o seu desapontamento com a resposta de Israel ao seu amor e cuidado: Eu mesmo disse – eu é enfatizado em hebraico, e dito pode ser traduzido como ‘pensado por mim mesmo’. Os comentaristas variam em suas interpretações do que se segue. A TNIV e a NRSV sugerem que Deus teria gostado de tratar os israelitas como crianças e dar-lhes uma terra agradável. Lundbom (1999: 318) traduz: ‘Como vou tratá-los entre as crianças? Dar-te-ei uma bela terra…’, explicando que ‘entre os filhos’ significa entre as nações. Holladay (1986: 122) interpreta a frase: Como (com alegria) Deus os trata como filhos, então ele lhes deu uma herança, a terra. O argumento aqui é que os sufixos são femininos: então Deus deu a ‘ela’ (você) uma herança. Isso era incomum, pois normalmente as mulheres não herdavam. Não podemos dizer que Deus quis dar a terra (como a TNIV, a NIV e a NRSV parecem sugerir), porque a terra já foi dada. Portanto, tomando o versículo 19 como um todo, podemos interpretá-lo como significando que Deus tratou o povo como filhos ao dar-lhes a terra, mas ‘como ele gostaria que eles tivessem respondido e o chamado de “Pai”‘. A relação tem sido muito decepcionante (de acordo com Craigie, Kelley e Drinkard 1991: 64). No versículo 20 a metáfora do casamento é retomada (ver 3:1–5). Israel trocou o seu “marido” por outros deuses. (Para a terra como herança, veja, por exemplo, 2.7; 16.18; 17.4.)

3:21–25. É como se o profeta ouvisse um cântico penitencial vindo do reino do norte no exílio (v. 21), que novamente pode ter sido feito para ser ouvido por Judá. As alturas áridas eram onde o povo praticava a idolatria (ver 2:20; 3:2). Deus responde no versículo 22a e recebe outra resposta penitencial nos versículos 22b–25. O chamado de Deus para o povo retornar (v. 22a; retorno e infidelidade são ambas formas de šûb) também inclui uma promessa de curá-los da apostasia (lit. de sua ‘falta de fé’, plural; novamente uma forma de šûb). Normalmente falamos de cura de doenças e perdão de pecados, mas aqui encontramos uma mistura (veja também Os.14:4). As pessoas estão “doentes”, “feridas” (ver 8:21–22; 30:12–13, 15) e precisam de cura. Eles precisam passar por uma mudança completa e ser curados de sua inclinação de se afastar de Deus, e é Deus quem fará isso acontecer. A declaração nosso Deus no final do versículo 22 lembra a fórmula da aliança: “Eu serei o vosso Deus e vós sereis o meu povo” (ver Êxodo 6:7; Jeremias 31:33). O povo confessa que foi desencaminhado pela idolatria nas montanhas (cf. Jr 2); era uma “mentira” (para a palavra hebraica usada aqui, ver v. 10). A palavra idólatra na TNVI é acrescentada como explicação. Os ídolos não podem salvar; só Deus pode (final do v. 23). O povo confiou em outros deuses e em tratados com outras nações (ver Jr 2), mas o resultado foi desastroso. No versículo 24 o povo diz que desde o seu início (como indivíduos, mas mais provavelmente como um povo da aliança, do Sinai em diante) eles perderam tanto que foi sacrificado à ‘Vergonha’ (isto é, o ‘deus da vergonha’), outro nome para Baal (deuses vergonhosos, plural TNIV). Aqueles que servem aos deuses vergonhosos serão eles próprios envergonhados (ver v. 25, que ecoa o que foi dito no v. 13).

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