Relação entre Teologia e Filosofia
Relação entre Teologia e Filosofia
2. Teologia
Objetivos do
capítulo
Depois de
estudar este capítulo, você deve ser capaz de:
• Explique a relação entre teologia e filosofia ao
longo da história.
• Demonstrar a influência de algum selecionado na
teologia ao longo das filosofias do século XX.
• Integrar a teologia à filosofia corretamente para
que você não danificar a fé cristã.
Resumo do
capítulo
Ao longo da
história da igreja que eles têm articulado vários pontos de vista sobre as
relações entre filosofia e teologia. No século XX cinco filosofias
particularmente afetadas teologia contemporânea: pragmatismo, existencialismo,
a filosofia analítica, filosofia processo e desconstrução. Se a filosofia
é usada corretamente, pode fornecer os recursos que irá fornecer uma base clara
e adequada para a teologia.
Questões de
estudo
1. O que Tertuliano queria dizer quando perguntado o
que tem Atenas a ver com Jerusalém? Você concorda ou
discorda? Defenda sua resposta.
2. Que dois escritores gregos mais influenciou os
escritos dos pais da igreja primitiva? Resumidamente explicar como.
3. Qual é a verdade absoluta e como se relaciona com
a filosofia do pragmatismo?
4. Quais são os quatro princípios básicos do
existencialismo eo que eles significam?
5. Explique sucintamente como a teologia deveria “usar”
filosofia.
Tipos de
relações entre teologia e filosofia
Algumas
filosofias do século XX
Pragmatismo
Existencialismo
A filosofia
analítica
Filosofia
processo
Desconstrução
Usando a
filosofia teológica
De todas as
disciplinas da investigação e do conhecimento humano, que tem tido uma relação
mais estreita com a teologia da história da igreja é a filosofia. O
teólogo e filósofo muitas vezes têm sido parceiros de diálogo. Há várias
razões para isso, mas talvez a principal delas é que eles têm muitas coisas em
comum entre eles. Por exemplo, eles compartilham alguns tópicos de
estudo. Ambos procuram objetos que não podem ser vistos ou que vão além do
empírico, pelo menos na formulação tradicional da filosofia. Ambos estão
preocupados com valores. E ambos têm focado a sua atenção menos em seres
humanos.
Esta coincidência foi particularmente verdadeiro no
início da história da filosofia diante de seus muitos filhos saem de
casa. Porque em primeiro lugar muitas questões agora tratar outras
disciplinas faziam parte da filosofia. Uma indicação desta variedade são
as obras de Aristóteles, matemática, psicologia, ciência política, etc. Um
por um, no entanto, essas crianças amadureceu e fez suas próprias casas, onde
eles formaram famílias. Embora a psicologia, sociologia e outras ciências
comportamentais há muito que deixaram o ninho filosófica ainda discutir a
questão-chave filosófica e teológica da natureza e propósito da existência
humana, pelo menos em conexão com a ética. E de um modo ou outro, tanto
filosofia e teologia tentar tomar uma abordagem holística da realidade, uma
certa compreensão da vida.Quando a agenda é, pelo menos em parte o mesmo,
haverá inevitavelmente algum tipo de troca.
Tipos de
relações entre teologia e filosofia
1. A relação entre teologia e filosofia tomou
diferentes formas. A primeira posição é de fato nenhuma relação: separada
teologia da filosofia. Esta abordagem é já evidente em Tertuliano (c.
160-230).Pense em suas famosas linhas:
Que tem Atenas
a ver com Jerusalém?
Qual é a
relação entre a Academia ea Igreja?
O que eles têm
a ver hereges e cristãos?
Esta abordagem considera que a filosofia não faz nada
para a teologia cristã. Na verdade, os dois têm tais objectivos diferentes
devem ser aconselhados a evitar o contacto filosofia cristã. A crença não
surge devido ao apoio da filosofia e de outras fontes, mas quase apesar
de a contribuição dessas disciplinas. Este ponto de vista também
aparece na Idade Média, no pensamento de Averroes, que ensinou um conceito de
dupla verdade: a verdade da verdade da teologia e filosofia são duas questões
completamente diferentes e separadas. Martin Luther, reagindo contra a
filosofia escolástica Católica de Tomás de Aquino, tendem a rejeitar a
filosofia. Em seu Table Talk Lutero diz: “Essa filosofia permanece
em seus limites, como Deus disse, e nós nos usar como um personagem de uma
comédia.”
2. A segunda posição foi historicamente surgiu
Agostinho, que pensou que a filosofia poderia esclarecer teologia. Ele
enfatizou a prioridade da fé e aceitação da revelação bíblica, mas também
insistiu que a filosofia pode ajudar a compreender melhor nossa teologia
cristã. Ele adotou a filosofia de Platão, encontrando lá um veículo para a
teologia. Augustine pensou, por exemplo, que a metafísica cristãos, com
seu conceito do mundo sobrenatural de Deus e do mundo criado que vem e depende
do mundo sobrenatural, poderia ser entendido melhor com a imagem da linha de
Platão. De um lado estão as ideias que não são vistas, que são mais reais
do que os objetos perceptíveis no outro lado. Objetos perceptíveis são
apenas as sombras lançadas por essas ideias. Teoria do conhecimento de
Platão também foi adaptado pela teologia de Agostinho. Platão ensinou que
todo o conhecimento de que somos realmente ideias ou formas puras. Em um
estado de alma preexistente ele tinha contato com essas ideias (brancura,
direito, cadeira, etc.) que nos permite reconhecer essas qualidades em detalhe
empírica no presente. 5 Augustine adaptou esta parte da
filosofia de Platão a sua própria doutrina Iluminação: a luz que ilumina todo
homem que vem a este mundo (João
1: 9) impressão de formulários é Deus no
intelecto humano.
3. às vezes valida filosofia à teologia. Como a
teologia cristã começou a interagir com o paganismo e com as outras religiões
não-cristãs, foi necessário encontrar uma base neutra da qual se estabelece a
verdade da mensagem divina. Aquino acharam esse com base em argumentos de
Aristóteles sobre a existência de Deus. Neste caso filosofia poderia
fornecer credibilidade à teologia. Além disso, a metafísica aristotélica
da substância-acidente se tornou a base para a formulação de certas doutrinas
fundamentais, tais como presença real de Cristo na Eucaristia.
4. Teologia também ser julgado por filosofia. A
partir da posição que a teologia pode ser testado pela posição filosofia,
lógica, a teologia que tem de ser provado para ser aceito filosoficamente
surge. Deísmo decidiu aceitar apenas os dogmas da religião que poderia
demonstrar ou provar por meio da razão.
5. Em alguns casos, até mesmo a filosofia dá conteúdo
à teologia. Georg Hegel, por exemplo, interpretou o cristianismo de acordo
com a sua própria filosofia idealista. O resultado foi uma versão
simplificada do cristianismo. Ele viu as verdades do cristianismo apenas
como exemplos de uma verdade universal, um padrão dialético que a história
era. Considere, por exemplo, a Trindade. Como o pensamento abstrato
puro, Deus é o Pai; para nunca vir a ser um ser finito, ele é o
Filho; ao regressar à sua casa depois de ficar rico com esse novo ser, que
é o Espírito Santo. Como doutrinas cristãs encaixam no padrão triádico de
toda a história (tese, antítese, síntese), a verdade é estabelecida e
garantida, mas não como fatos particulares, mas como verdades
universais. Por isso, a compreensão do cristianismo mudou quando o seu
conteúdo tenha resolvido com a filosofia que foi considerado certo.
Algumas
filosofias do século XX
Neste ponto é
necessário examinar brevemente vários movimentos filosóficos importantes do
século xx. E até certo ponto eles podem ter influenciado o nosso
pensamento, mesmo inconscientemente, é útil para reconhecer e avaliar a sua
ênfase válidos e inválidos.
Pragmatismo
Pragmatismo é provavelmente a filosofia americana
característica. Foi a filosofia mais influente nos Estados Unidos no
primeiro trimestre do século xx. Através da influência de filosofia
da educação de John Dewey exerceu mais poder do que pode ser visto com uma
análise de seus defensores públicos. Esta influência ainda sobrevive como
uma característica de grande parte da vida norte-americana, mas a sua
popularidade como um movimento em si tem diminuído enquanto.
Enquanto os proponentes sustentam que o pragmatismo
tem seu precedente em pessoas como John Stuart Mill, parece que, na realidade,
as suas origens estavam no “Clube Metafísico” fundada por Charles Sanders
Peirce e William James em Cambridge, Massachusetts, em 1870. Embora os anos as
ideias eram o produto do grupo, o primeiro foi um evento de documento
galvanização Peirce sobre “Como fazer com que limpar nossas ideias.” No
entanto, foi James que popularizou o método do pragmatismo, fazendo algumas
mudanças significativas como proposto por Peirce.
O fator comum nas variedades de pragmatismo é a sua
visão da verdade. Filosofia tradicional cuidou de procurar a realidade
absoluta como tal. Ciência é considerada perseguir o mesmo objetivo, mas
com um método diferente. Pragmatismo enfatiza que não há verdade
absoluta; em vez disso, o significado de uma ideia reside unicamente em
seus resultados práticos. Peirce concentrou-se em experiências repetidas
comunidade científica. James, por outro lado, enfatizou as crenças
particulares do indivíduo como um ser humano e não como a investigação
intelectual. 14
O objetivo, então, não é as alegações de verdade
metafísicas sobre a natureza da realidade última. Em vez disso, o que
significa (para Peirce) ou verdade (James) de uma proposição são consequências,
que podem ser experimentados. Peirce por exemplo, observou que não há
realmente nenhuma diferença entre os pontos de vista dos católicos romanos e
protestantes na transubstanciação. Enquanto os defensores de ambos os
pontos de vista sustentava que eles estavam descrevendo diferentes conceitos
metafísicos, na verdade, eles chegaram a acordo sobre todos os efeitos
discerníveis. Da mesma forma, James não acreditar que havia alguma
diferença real entre a origem do mundo atribuir forças puramente materiais e
atribuí-la a criação de Deus, como a questão apenas durar. O mundo é o que
é, não importa como ele foi feito. Embora o naturalista eo cosmólogo
criacionista teísta sustentam que suas ideias são diferentes, em termos
práticos, não há realmente uma diferença significativa.
No pensamento de John Dewey, o pragmatismo também
tomou outro rumo. Instrumentalismo de Dewey disse a lógica e a verdade deve
ser compreendida em termos de capacidade de resolver problemas e seu impacto
sobre o desenvolvimento de valores morais e humanos. Religião, em sua
opinião, é o valor instrumental de dar às pessoas unidade de comunicação,
partilha de vida e experiência compartilhada. A religião não contribuir
para esta unidade, por exemplo, credo ou religião institucional, deve ser
rejeitado. No sentido pragmático não é uma religião verdadeira porque
ajuda os seres humanos, individual ou coletivamente para desenvolver valores
verdadeiros. No que respeita à “verdadeira” religião James disse uma vez:
“. De acordo com os princípios pragmáticos, se a hipótese de Deus funciona de
forma satisfatória no sentido mais amplo da palavra, é 'true'“ 18 É
difícil avaliar a verdade ea validade pragmatismo, desde os escritos de Peirce,
James, Dewey e outros contêm uma grande variedade de pontos de vista. Além
disso, as actuais formas de pragmatismo são mais difusas. Neopragmatismo
Richard Rorty sustenta que palavras só se referem a outras palavras, nada
extralinguístico, e que suas alegações não têm fundamento para uma verdade
objetiva, mas em solidariedade com uma comunidade que define a verdade. A
nível popular, o pragmatismo aparece mesmo nos círculos cristãos como impaciência
com temas e ideias que não mostram uma aplicação imediata. O valor do
movimento foi a de chamar a atenção para a importante relação entre ideias e
ações. No entanto, deve notar-se algumas precauções ou limitações:
1. O que significa dizer que algo “funciona”? Caso
algumas normas não são obrigados a medir nossos pensamentos e
ações? Dizer, como disse James, que “a verdade só é adequado em nosso
pensamento, como a correção só é adequado na forma como nos comportamos”, não
resolve o problema. Como conveniente para quem? E para
que? Hitler tinha vencido a Segunda Guerra Mundial, o seu tratamento dos
judeus teria sido correto? Teria sido conveniente para ele, mas certamente
não para os judeus.
2. Na verdade, James reduz a proposição “X é verdade
que não há” a “é útil para acreditar que X existe.” No entanto, na prática,
fazem a distinção entre as duas proposições. Além disso, muitas propostas,
tais como as dos eventos passados parecem ser úteis de um modo ou
outro. Existe, portanto, uma limitação injustificada do âmbito das
afirmações verdadeiras.
3. Que tempo é necessário para avaliar ideias? A
ideia verdadeira é aquela que funciona imediatamente? Precisa de um
ano? Dez anos? Cem anos? É necessário refletir sobre essa
questão. O pragmatismo populares tende a assumir que o critério é que a
ideia de trabalhar imediatamente. No entanto, o que é adequado a curto
prazo muitas vezes não é a longo prazo.
Existencialismo
Se o existencialismo não foi fundada por Kierkegaard
(1813-1855), pelo menos, seu pensamento foi antecipado. Kierkegaard estava
reagindo contra as duas principais influências em sua vida. Uma delas foi
a filosofia de Hegel Georg, segundo a qual toda a realidade é racional. Os
diferentes conceitos e fatos da realidade pode ser definido como um sistema
lógico em que o indivíduo tem uma importância essencial. A outra
influência foi o estado frio, igreja formal em sua Dinamarca nativa, onde a
prática normal era imparcial. O ateu ênfase Friedrich Nietzsche
(1844-1900) colocou na vontade do homem também serviu para dar à luz o
existencialismo, em que a subjetividade é um princípio importante. No
século XX, PORTA-VOZES DO MOVIMENTO
ERAM MARTIN HEIDEGGER, JEAN-PAUL SARTRE, KARL JASPERS E GABRIEL MARCEL.
Se o existencialismo tentar resumir em uma frase,
isso seria que o existencialismo é uma filosofia que enfatiza a prioridade de
existência sobre a essência. Ou seja, a pergunta: “É?” (“Existe?”) É mais
importante do que “O que é isso?” Mas este breve e obscuro fórmula não é muito
útil. No entanto, é necessário considerar vários princípios básicos ou
temas dessa filosofia: (1) irrationalismo, (2) indivíduo (3), liberdade e (4)
subjetividade.
1. Há muitos aspectos e dimensões do princípio de
irracionalismo. Basicamente é a visão de que a realidade não pode ser
capturado ou reduzidos a conceitos intelectuais. Ele vai além deles, ou
escapar deles. Além disso, não é possível colocar ideias num sistema
lógico. Todas essas tentativas acabam distorcendo elementos. Quando a
realidade é examinado intelectualmente aparentes paradoxos e contradições
surgem. Os seres humanos não podem detectar padrões significado
discernível. O significado da realidade deve ser criado por livre escolha.
2. O indivíduo é primordial. Em parte, isso se
refere ao que é indivíduos especiais. Você não pode definir o indivíduo
classificando-a em uma categoria geral, ou uma série de categorias. Eu não
sou apenas um membro dos tipos de pessoas que são branco, americano, de olhos
azuis, etc. Mesmo se alguém tem todas estas características, mesmo respondeu
todas as perguntas Multifásicas Inventário de Personalidade de Minnesota, ainda
não seria me. Por mais uma descrição da polícia de me teria. De
acordo com a ênfase no indivíduo no existencialismo existe também uma ênfase em
eventos ou fatos particulares. Qualquer esforço para desenvolver algum
tipo de verdade geral a partir destes eventos ou fatos particulares conduzirá
inevitavelmente a uma abstração que não é a realidade ou a vida, mas uma mera
casca.
3. Outro axioma básico do existencialismo é a
liberdade humana. Sou livre. Ninguém pode parar a minha capacidade de
escolher, de decidir o meu destino, para criar o meu mundo, por assim
dizer.Ateísmo de Sartre é baseada principalmente na questão da
liberdade. Se há um Deus soberano, eu me subtrair liberdade. Portanto,
não existe. Não pode existir.
A correlativa da liberdade é a
responsabilidade. Não posso perder a minha liberdade e individualidade
simplesmente aceitar o que a multidão pensa, diz ou faz. Fazê-lo seria
“não ser autêntico.” Pelo contrário, é preciso ser-se, têm suas próprias
ideias, fazer “o que ele quer” na terminologia popular. Outra maneira de
ser autêntico é negar nossa própria liberdade buscando explicação para nossas
ações com base em um certo determinismo. Qualquer forma de não ser verdadeiro
é equivalente a não estar disposto a aceitar a responsabilidade por nosso
próprio comportamento. Um é livre, mas você deve admiti-lo, reclamá-lo e
exercê-lo.
4. O último princípio do existencialismo é
subjetividade. Em geral, existencialismo classificados em dois tipos
verdade. A verdade objetiva se reflete corretamente quando uma ideia ou
significado coincide com o objeto. Ela é aplicada em ciência. Além
disso, a verdade subjetiva não é uma questão de correspondência com um objeto
conhecido, mas o efeito que objeto e ideia produzida no sujeito
cognoscente. Quando o objeto evoca paixão ou grande verdade interior é
subjetividade. Este é o tipo de verdade que realmente
importa; Trata-se de conhecer as pessoas mais do que as coisas.
Todas as filosofias do existencialismo é
provavelmente o mais amplamente utilizado e ainda mais tomadas pelos teólogos
do século XX, ESPECIALMENTE A
PARTIR DE 1920-1950 OU 1960. A PRINCIPAL INFLUÊNCIA DE SOREN KIERKEGAARD NÃO
OCORREU NO SEU TEMPO, MAS EM PESSOAS QUE VIVEU HÁ DOIS OU TRÊS GERAÇÕES MAIS
TARDE. Karl Barth, por exemplo, reconheceu a presença do pensamento
de Kierkegaard em sua primeira tentativa de escrever uma dogmática e, embora
ele tentou depurá-lo em seus últimos escritos, é questionável se tenha
alcançado plenamente. E a dívida Emil Brunner e Reinhold Niebuhr com
Kierkegaard é clara, uma vez que é no pensamento de Paul Tillich e Rudolf
Bultmann.
Teologia Existencializar trouxe várias
consequências. A primeira é a subjetividade da verdade. A verdade é
verdade quando se torna realidade para mim. Ele não pode ser considerada
como um conjunto de proposições objetivas; Ele deve ser assimilado por
alguém, a fim de ser considerada verdadeira. A segunda é a separação da
verdade religiosa de outra verdade mais objetiva em geral. Ao contrário
destes outros tipos de revelação real não vem através da cultura em
geral. Um terceiro resultado de teologia
existencializar é um ponto de vista nenhuma substantiva ou essencialista da
realidade religiosa. A verdade, o pecado e a salvação não são “realmente”
substâncias blocos fixos ou estados permanentes. Eles são eventos
dinâmicos.
Há elementos em paralelo existencialismo com o
cristianismo bíblico e por isso eles colocaram de volta a ênfase nas questões
que às vezes são negligenciados. Isso inclui a natureza da fé cristã e da
verdade como questões passionais e subjetivas de preocupação e envolvimento,
liberdade de escolha e necessidade, importância e singularidade dos indivíduos,
e paradoxalmente, o absurdo e é frustrante ver a vida como algo que não tem
padrão racional perceptível.
Existem também vários pontos que são existencialismo
inadequada:
1. Embora seja importante notar que o existencialismo
a distinção feita entre a evidência objetiva da verdade de um princípio e o
fervor da paixão, essa paixão é muitas vezes nada mais do que ansiedade e
insegurança não deve ser confundida com a força interior o compromisso que é a
fé cristã. Na prática, sabendo que o compromisso e acção tendem a aumentar
em vez de diminuir.
2. O existencialismo tem dificuldade em justificar a
escolha de um determinado objeto com o qual se relacionar fé. Não fornece
uma base para preferir um determinado objeto para os outros, ele tende a cair
no subjetivismo em que a experiência subjetiva torna-se o fim em si mesmo.
3. O existencialismo tem dificuldade em apoiar os
seus valores e julgamentos éticos. Se o significado é criado por escolha,
não é bom e coisa certa não é o que escolhemos ser? A partir de uma base
existencial, ajudar uma velhinha atravessar a rua ou atingido na cabeça e
roubar a bolsa pode ser igualmente correta. Considere também a
inconsistência de Sartre quando ele assinou o Manifesto do povo argelino. Ele
está tomando e exortou os outros a tomar uma posição moral, como se alguma
verdade objetiva, embora em termos existenciais há pouca base para tal ação.
A
filosofia analítica
Há sempre foi um elemento da filosofia preocupado
sobre como chegar ao significado da linguagem para esclarecer conceitos,
analisar o que é dito e como é dito. Sócrates, em particular, destacou-se
por fazer isso. Ele apresentou-se como uma parteira. Ele não deu à
luz a novas ideias. O que ele fez foi levar outros para ajudá-los a
descobrir a verdade.
No século XX que
levou a sério esta tarefa e de forma sistemática. Bertrand Russell e GE Moore,
em particular, foram os primeiros a praticar a análise, no sentido
moderno. No passado, os filósofos tinha tentado fazer pronunciamentos
sobre diversas questões: o que é certo, o que é verdade, que é a
beleza. Nos tempos modernos, no entanto, os filósofos adotaram metas mais
modestas. Em parte, isso ocorre porque algumas dessas áreas já pertencem
ao domínio de certos ciência especial. Agora filósofos que eles fazem é o
foco sobre o significado da linguagem. Clarificação e iluminação dos
objectivos da linguagem e os meios para atingir estes objetivos é a tarefa da
filosofia. Em vez de ter um objeto de estudo especial, a filosofia está
preocupado com o assunto de várias disciplinas, mas de uma maneira
especial. É a linguagem da ética, a ciência e a religião examinar como eles
funcionam e o que eles significam. Perguntas típicas que a filosofia é: “O
que se quer dizer com isso” e “Que tipo de afirmação é esta?”
Isto significa que a filosofia tem vindo a ser
pensado como uma atividade ao invés de uma teoria ou corpo de
conhecimento. Ludwig Wittgenstein colocar desta forma: “O resultado da
filosofia não é uma série de 'proposições filosóficas', mas esclarecer as
propostas.”
Houve duas fases importantes na filosofia analítica
do século XX. O primeiro foi um estágio militante onde filósofos
mostrou agressivo e até mesmo dogmática. Esta etapa é particularmente
associado com o rótulo de “positivismo lógico”, um movimento que estabeleceu
normas significado bastante rígida. De acordo com esta posição, existem
apenas dois tipos de linguagem significativa: (1) as verdades matemáticos e
lógicos em que o predicado é contidos no assunto, tais como “a soma dos ângulos
de um triângulo é 180 graus” e ( 2) verdades empíricas, como “o livro está
sobre a mesa.” As verdades empíricas são proposições que são verificadas pelos
sentidos. Estes são os únicos tipos de linguagem
significativa. Outras propostas, isto é, aqueles que não são matemática ou
ciências ou verdades empíricas que podem ser verificadas com os sentidos, não
têm significado. Eles são, na verdade, pseudo. Eles se enquadram na
categoria de linguagem expressiva; como artes expressar as emoções do
falante ou escritor. O significado de uma declaração como “o universo é
mental, em vez de materiais” é mais como “oh! ou “ao vivo” que “o livro
está sobre a mesa.” A linguagem da metafísica, ética, teologia e muitas outras
disciplinas que antes eram homenageados foram expedidos para esse status pelos
positivistas lógicos.
Por esta breve sinopse pode ser visto que os
positivistas lógicos estavam impondo um padrão ou critério para a
linguagem. Isso levou a um tipo de análise chamado de “filosofia da
linguagem ideal”, que estabeleceu a linguagem da ciência como um paradigma que
todas as línguas tiveram que ajustar relatório. Critérios foram ofereceu
uma maneira de dizer como a linguagem deve funcionar.
No entanto, na segunda fase da filosofia analítica
moderna, a abordagem foi bastante diferente. Em vez de insistir que a
linguagem deve operar de uma forma particular de ter significado, filosofia
tenta descrever como a linguagem funciona realmente. Estes filósofos da
segunda etapa observar a linguagem normal usado por pessoas em conversas
diárias e formas de linguagem mais técnica. Em vez de insistir que todas
as línguas devem operar da mesma forma para ser significativo, eles perguntam
sobre as várias funções da linguagem e do tipo de significado inerente a cada
um deles. Esta abordagem é chamada de “filosofia comum linguagem” ou seu
objetivo é clarificar “análise funcional.”; procura desfazer a confusão
apontando a utilização errada e ilógica da linguagem.
Do ponto de vista da teologia, a filosofia analítica
não é um rival para oferecer uma visão alternativa da realidade ou valores ou
um oponente, excluindo-se o direito de teologia para falar. Pelo
contrário, torna possível, ajudando a refinar teólogos uso de palavras e evitar
linguagem enganadora. A filosofia analítica, portanto, pode fornecer um
benefício óbvio e imediato para a teologia. Como o cristianismo tem como
principal objetivo a comunicação de sua mensagem, e como a tarefa de explicar
conceitos abstratos de teologia é particularmente difícil, qualquer assistência
no uso da linguagem é desejável.
No entanto, há alguns problemas na filosofia
analítica:
1. Em vez de ser meramente descritiva, a filosofia
analítica tende a ser prescritivo de maneiras sutis. É verdade que o
regulamento não é categórica (“linguagem deve ser usada dessa maneira”), mas
sugestivo (“Se você quiser evitar confusão, não use linguagem como este”). No
entanto, até mesmo o critério do que é confuso e que está claro é baseada em
suposições. Às vezes temos a tendência de esquecer isso.
2. A filosofia analítica, por vezes, parece fazer
distinções muito nítidas entre os diferentes tipos de linguagens. Algumas
línguas, especialmente teológicas, podem participar em diferentes funções
simultaneamente. Uma declaração como: “Jesus Cristo, o Senhor ressuscitado
da Igreja” podem simultaneamente características históricas, metafísicas,
éticos e expressivas.
3. A filosofia analítica não é realmente ferramenta
neutra, se não sempre alerta contra pressupostos naturalistas, particularmente
com respeito à sua concepção da natureza da linguagem. Eu não deve impedir
que a língua tinha uma referência supraempírica.
4. Existem áreas onde não podemos contentar-se com
tratamentos reguladores não descritivos. Isto é particularmente verdade no
que diz respeito à ética. Se a filosofia não contribui normativamente a
conclusões nesta área, o que disciplina o fará? Assim, nos últimos anos a
filosofia para justificar a sua existência, começou a fazer julgamentos
normativos. A sociedade contemporânea não pode dar ao luxo de mera
descrição e análise, e até mesmo os filósofos analíticos tiveram que mudar para
evitar ser excluídos do fermento da paisagem moderna.
Filosofia
processo
Tem sido um longo debate sobre se realidade muda ou,
basicamente, tem um caráter fixo. Heráclito sustentava que a mudança é a
própria essência da realidade, enquanto Parmênides colocar mais ênfase em seu
caráter fixo. A maioria dos filósofos têm reconhecido tanto mudança e
permanência no mundo. Aqueles que têm um ponto de vista substancialista
enfatizar estados fixos, considerando as alterações como meras transições
necessárias entre eles. Outros, como Alfred North Whitehead, ver mudanças
como a chave para a compreensão da realidade. Whitehead é o pai da
filosofia moderna do processo, embora os filósofos e teólogos posteriores, tais
como Charles Hartshorne, John B. Cobb Jr. e Norman Pittenger deram maior
visibilidade.
Ao contrário dos outros três filosofias que aqui
resumidos, a filosofia é declaradamente processo metafísico. Embora
conscientes da irritação que ocorre em muitos filósofos modernos metafísica,
pensadores processo acreditam que o seu tipo de metafísica não é tão vulnerável
a ataques como essencialista ponto de vista, substancialista ou
idealista. A crença central aqui é que a mudança é a chave para a
compreensão da realidade, na mudança fato é realidade. O
mundo não é formada, essencialmente, de substâncias que mudam de um para
outro. Pelo contrário, ela é feita de processos dinâmicos. Não se
preocupe com coisas como ambos os eventos.
A realidade divina participa da realidade de tudo o
resto. Por conseguinte, não é um motor estacionário ou uma essência
imutável. Ele está vivo, ativo, criativo. Esta observação ressalta um
princípio básico do processo de pensamento: a realidade é basicamente um
tipo. Aqui não há dualismo, ou entre o material e o espiritual, o natural
e o sobrenatural, o fenômeno ou número, mudando e imutável. O que é
verdadeiro para a realidade como um todo, também para cada uma de suas
partes. Assim, as características de Deus são aqueles do resto da
realidade em geral.
Whitehead pensa unidades básicas e peças realmente
não importa, mas como momentos de experiência. Um momento de experiência é
sempre alguém que experimenta algo. Todos estes eventos “experiência” ou
“eventos reais” têm dois pólos. Agarra mentais pólo objetos eternos, que
são puras possibilidades de realização, independentemente de qualquer exemplo
real desse facto. Isso inclui formas, qualidades e relacionamentos. O
pólo físico agarra o que é visto pelos sentidos e outros eventos reais. Há
uma inter-relação entre estes tempos. Por conseguinte, a cada momento é
uma função de todos os outros e com eles relacionada. Mesmo história é
considerada desta maneira. Não só um catálogo de eventos passados. É
um ser vivo o passado no presente. Portanto história são todos os eventos
passados, descritos no presente. Em certo sentido, nada nunca realmente
perdido. É mantido e acrescentado ao que existe agora.
Como as unidades realidade última não são as pessoas
ou as substâncias, mas momentos ou experiências, eu sou uma nova realidade
concreta em cada fração de segundo. O “eu”, que no momento é capaz de se
preocupar com o “eu” que será dentro de um ano. Pelos mesmos laços de
empatia, o “eu” que eu sou agora capaz de se preocupar com as futuras unidades
que fazem parte de séries diferentes dos meus. Portanto,
embora a realidade é nenhuma substância fixa, nem são isolado momentos
individuais. Existe uma ligação entre o passado, presente e futuro e entre
diferentes séries desses eventos, ou o que poderia ser chamado de pessoas.
Sempre que você tiver aplicado ou adaptado a
filosofia processo ao cristianismo, houve um impacto considerável. A fé
cristã, por exemplo, não é considerada como uma essência fixa, permanente, que
permanece o mesmo. Não era algo que foi ou é. Isso é algo que está a
ser desenvolvida, será. O mesmo pode ser aplicado à natureza de Deus. Tem
um carácter definitivo fixo. Sua natureza é o que ele está fazendo, seu
futuro. A mesma evolução é o que é ser Deus. Não é isolado, incapaz
de empatia com o que não é Deus e incapaz de sentir o que está acontecendo
conosco.
Há um valor significativo na ênfase na mudança e como
isso pode ser bom. Às vezes os cristãos têm reverenciado tanto o status
quo que tem sido dado pela boa per se. Consequentemente, eles têm
resistido a mudança e fora do cristianismo é visto como crenças irrelevantes e
obsoletos. Parece que faz perguntas e levanta questões que estavam em
vigor há muitos anos. Mas se o Cristianismo é verdadeiro, é claro que é
uma fé para todos os tempos e de todos os tempos. A ênfase em Deus tem
empatia e não é impassível é também um conceito bíblico e tem grande valor
prático.
Como outras filosofias modernas que temos discutido,
também existem problemas significativos na filosofia do processo:
1. O que é verdadeiramente a fundação da
identidade? Se a conexão entre o “eu” que é agora o “eu” que era há um ano
e o “eu” que será dentro de um ano não é uma substância ou uma pessoa, onde
está? Supostamente há uma base para distinguir um do outro, o que Hartshorne
chamado “série de pessoal.” Mas o que exatamente?
2. Qual é a base para avaliar a mudança? Esta
filosofia parece pensar que, por vezes, a mudança é boa per se. Mas é
sempre bom? Às vezes, a mudança não é uma tendência, mas uma
deterioração. Por qual critério este julgamento terá lugar? Em
resposta, notamos que os filósofos do processo não insistir em que tudo está
mudando. Valores, por exemplo, não mudam. Mas o que sobre sua
natureza, sua origem, o seu lugar, a sua base, sua justificação? Esta é
uma questão que não parece ter sido completamente respondidas. Dito de
outra forma, o que isenta estes valores mudança pode ser visto virtualmente em
toda parte?
3. Não há um meio termo entre a ênfase na mudança
como realidade básica e do ponto de vista de que a realidade última é uma
substância estática, fixo e imóvel? Muitas vezes, essas alternativas são
apresentadas como se esgotado as possibilidades. Vale a pena notar que a
ortodoxia clássica não tem seguido o modelo do primeiro motor de
Aristóteles. A imagem bíblica de Deus é mais como um cuja natureza não
muda, mas ele sente empatia e é continuamente ativo no mundo que ele criou.
4. Quanto tempo uma vez? Hartshorne diz que
nosso ser é diferente do que foi feito uma fração de segundo. Mas quanto
tempo é este momento? Quantos há em uma hora? Existe um número
infinito dessas unidades, mesmo em um período de tempo finito? É
apropriado falar deles como unidades? Embora seja um reductio ad absurdum,
indica uma certa falta de precisão no processo de pensamento.
Desconstrução
A desconstrução é, em muitos aspectos, uma filosofia
especial. Embora as filosofias que descrevemos até agora são, basicamente,
o produto do período e forma moderna de pensar, a desconstrução é uma filosofia
pós-moderna, talvez o mais radical. Mas de alguma forma ele é uma extensão
ou extrapolação de algumas das tendências que encontramos na filosofia moderna,
especialmente existencialismo. Sua origem é inicialmente encontrada na
crítica literária e filosofia não profissional como tal. Associada
principalmente com o pensamento do crítico literário francês, Jacques Derrida,
também eles levantaram pessoas como Stanley Fish e Michel Foucault. Tem
bastante influenciado departamentos de literatura das universidades, ainda que
alguns sinais parecem indicar que sua popularidade está começando a declinar.
Um ponto de partida para entender Note-se que a desconstrução
de Derrida estudou Heidegger, e de alguma forma o movimento de crítica
literária pode ser entendido como uma extensão de Heidegger e o existencialismo,
em particular, em geral. Para a maior parte, a filosofia estava preocupado
com a busca da verdade, a verdade objetiva que foi entendido: a questão da
realidade das ideias e declarações. Era uma ideia da verdade como um
objetivo: uma proposição é verdadeira na medida em que ela corresponde ou
corretamente descreve o fenômeno que diz descrever. Verdade subjetiva, por
outro lado, é o efeito de uma proposição sobre alguém que sabe. Esta
distinção, sublinhada por Kierkegaard, foi desenvolvido e enfatizada por
Heidegger.
Quando esta distinção é levado para o campo da
crítica literária, a questão baseia-se mais no significado na verdade. A
primeira abordagem tinha procurado o significado que o autor pretende
transmitir. Mais tarde, cada vez mais interesse no texto não é um objetivo
significado dado pelo autor, mas no sentido de que dá ao leitor.
Isso corresponde à forma de entender a
linguagem. Em vez de linguagem que se refere a algo externo a ela, esta
abordagem vê a relação da linguagem como uma outra língua. Portanto, o
significado não surge de tentar isolar o significado objetivo, nenhuma
linguagem de palavras, mas no livre jogo de palavras em si.
Juntamente com esta abordagem, encontramos a rejeição
da lógica tradicional. Assim, Derrida diz: “Portanto, não é simplesmente
falso dizer que Mellarmé é um seguidor de Platão ou Hegel. Mas acima de
tudo não é verdade. E vice-versa.”
Grande parte do argumento de Derrida é uma rejeição
ou mesmo uma queixa do logocentrismo. Embora o termo nunca está totalmente
definido, ele parece representar todos os sons abordagens consideradas como uma
representação desse significado na consciência do orador. Esta é
considerada uma filosofia com uma longa história, uma ordem orientada,
significado, verdade, lógica, razão que existe em si mesmo, independente de
quem sabe. Essa ordem de importância é, então, considerado a base de todas
as línguas e que se referem.
Portanto, a desconstrução rejeita qualquer tentativa
de descobrir e expressar um padrão subjacente na realidade. John Ellis
resume logocentrismo como desconstrução parece conceber: “A ilusão de que o
significado de uma palavra tem sua origem na estrutura da
própria realidade e, portanto, faz com que a verdade de que a
estrutura aparecem diretamente presente. Em nossas mentes” O problema é
que quando os termos que expressam a realidade de uma dada língua tornar-se tão
forçado que você não pode conceber qualquer alternativa, parecem simplesmente
apresentar uma interpretação das coisas, mas a maneira de ser a
realidade. Pelo contrário, devemos ver que o significado não é
derivado de qualquer característica essencial das coisas, mas é
arbitrária. Derrida é baseado nas ideias de linguista Saussure, dizendo
que as ideias não são apenas ideias e refletir a forma inerente do
mundo. Cada sentido é também um significante. Sem transcendental
significativa uma ontoteologia. 47 O que temos em vez
disso é um grupo de diferenças sem limites, infinita nunca terminam em outra
coisa senão as próprias palavras.
Muitas vezes, isso é combinado com a ideia de que
logocentrismo, ou a ideia de que as palavras expressam uma ameaça real,
realidade objetiva foi usado opressivamente. Eles representam a tentativa
de algumas pessoas para impor suas ideias aos outros. Para resistir a
isso, é necessário desconstruir a linguagem e argumentos para expor o uso da
linguagem opressiva.
Parece claro que não está em jogo nessa disputa
consequências de longo alcance. Elas foram feitas e podem ser feitas uma
série de críticas contra a desconstrução. Uma das coisas frustrantes sobre
desconstrução examinar e avaliar a natureza da resposta. Muitas vezes, a
resposta crítica desconstrucionista assume que logocentrismo
disputada. Parece haver uma tentativa de carimbar as suas próprias ideias
a qualquer crítica. No entanto, você deve fazer as seguintes perguntas.
1. Se você achar que a lógica predominante é
inválido, o que a natureza tem a lógica que está sendo usada na discussão sobre
o que a lógica deve ser seguida? É claro que esta questão pode levar a
outros níveis. Na linguagem de Wittgenstein, qual jogo de linguagem é
usada para discutir os vários jogos de linguagem?
2. Se seguirmos a filosofia da desconstrução, também
têm de desconstruí-lo. Se fizermos isso, então essa teoria só é
aconselhável ou desejável para qualquer um dos outros.
3. desconstrucionista muitas vezes tentam provar a
força de sua vista, mostrando os pontos fracos do logocentrismo. Isso
realmente não é um argumento muito positivo para a desconstrução. Isso
supõe que existem apenas duas opções e que se logocentrismo não é aceitável,
você tem que aceitar a desconstrução. No entanto, alguns críticos têm
apontado que a desconstrução não é o único ponto de vista que tem criticado o
logocentrismo. Então, por que deveríamos aceitar essa teoria e não
qualquer um dos outros? Da mesma forma o argumento de Saussure que o
significado das palavras é relativa à linguagem utilizada não significa que
eles não têm um significado objetivo.
4. desconstrucionista que é muito difícil viver de
acordo com sua própria teoria. Eles querem insistir que a desconstrução
não é apenas brincar com as palavras, mas reflete a realidade das coisas, e que
o significado de suas palavras é objetivamente o que tentar. Por isso,
Derrida insiste que John Searle mal o que ele disse. No entanto, se o
significado das palavras não é algo que objetivamente expressar com palavras
como isso pode ser verdade? Claro que se pode objetar que essa insistência
sobre a coerência lógica só tem valor em uma abordagem tradicional, mas se
assim por que ele estava tão chateado com Searle Derrida? Não tenho os
dois certo no que diz respeito ao significado das palavras de Derrida?
Usando a
filosofia teológica
No início deste
capítulo notamos a variedade de relações que possam existir entre a teologia ea
filosofia. Qual deve ser o papel e o lugar da filosofia na nossa
teologia? Proponho duas linhas básicas.
Em primeiro lugar, em linha com nossas premissas
fundamentais, a revelação no lugar da filosofia é o que dá conteúdo à
nossa teologia. Portanto,
a divulgação deve ser a primeira fonte dos princípios fundamentais de nossa
compreensão da realidade. Isto nos daria um quadro no qual nós poderíamos
fazer a nossa filosofia. Nossa posição de base, em seguida, é, entre as
primeira e segunda posições acima mencionadas (pp. 40-41). E enquanto a
filosofia é utilizado, haverá um compromisso com um sistema filosófico como tal. Em
vez disso, vamos insistir na autonomia da teologia; portanto, não era
obrigada a explicar o conteúdo revelado válido para qualquer filosofia
particular.
No entanto, a teologia cristã tem uma visão de mundo
particular. A Bíblia diz claramente uma forma de entender o teísta
realidade e especificamente monoteísta. A realidade última é um ser
pessoal, onipotente, onisciente, amoroso e santo: Deus. Ele criou tudo o
que existe, não por emanação de seu próprio ser, mas trazê-lo à existência sem
o uso de materiais existentes. Por isso, a metafísica cristã é um dualismo
em que existem dois níveis de realidade, o sobrenatural e o natural, um dualismo
contingente em que o que não é Deus vem dele. Deus preserva a existência
de toda a criação e tem controle sobre tudo o que acontece como a história se
desenrola a cumprir a sua finalidade. Tudo depende disso. O homem, o
mestre de suas criaturas, é, como ele, pessoal e, portanto, capaz de ter
relações sociais com outros seres humanos e com Deus. A natureza não é
apenas algo neutro. Ele está sob o controle de Deus; e ainda que
normalmente opera de maneira uniforme e previsível obedecendo as leis que ele
estabeleceu, ele também pode agir de maneiras que violam esses padrões normais
(milagres).
Com este ponto de partida, o teólogo cristão deve
usar a capacidade de raciocínio que Deus deu para resolver as implicações do
corpus da verdade revelada. Em outras palavras, um filósofo da posição ou
perspectiva criado por revelação divina. A este respeito, a minha posição
é próximo ao de Carl FH Henry, que sustenta que a cosmologia bíblica é o ponto
de partida e um quadro para todos os nossos esforços intelectuais. Também
concorda com Edward Ramsdell e Arthur Holmes que dizem
que a teologia cristã é perspectivo.
Tomando os conceitos bíblicos como princípios básicos
para a visão que alguém tem da realidade restringe severamente a gama de pontos
de vista que podem ser consideradas aceitáveis. Por exemplo, uma
cosmovisão naturalista é excluído porque restringe o sistema de realidade observável
porque a natureza e os possíveis eventos no âmbito deste sistema são limitadas
ao que está em conformidade com as leis estabelecidas. A revelação bíblica
ainda mais forte oposição ao materialismo. Da mesma forma, a maioria dos
idealismo são excluídos porque eles tendem a negar a realidade do mundo
material e da transcendência de Deus. Edgar Sheffield Brightman fala de
quatro tipos de idealismo:
1. Platão: a realidade é objetiva. Sua origem e
significado é mais do que humano.
2. Berkley: a realidade é mental. Os objetos
materiais não têm existência independente, mas existem como conceitos de mente.
3. Hegel: a realidade é orgânica, isto é, o todo tem
propriedades que parte não possui. A realidade última não é nada mais do
que a manifestação da razão.
4. Lotz (ou Leibnitz), a realidade é
pessoal. Somente pessoas ou entidades que são reais.
Parece que o primeiro tipo de idealismo poderia ser
assimilada em teologia cristã; a quarta, com certas limitações, poderia
ser adotada pela teologia cristã. O segundo eo terceiro, no entanto,
parecem incompatíveis com os princípios do teísmo cristão identificados
acima. Talvez o tipo mais compatível da metafísica seria uma espécie de
realismo, sempre incluindo a dimensão sobrenatural em vez de apenas a natureza.
A visão de mundo apresentada aqui é um
objetivismo. Por isso entende-se que existem medidas objetivas da verdade,
da bondade e da direita. O Deus que é o centro da visão de mundo revelada
na Escritura tem a emoção e a ação. No entanto, é totalmente perfeito, completa
e, por conseguinte, de uma forma inalterada. Há também são normas e
valores têm permanência. Amor, verdade e honestidade são permanentemente
bom porque correspondem à natureza imutável de Deus. Por isso a filosofia
do processo não parece ser uma alternativa viável.
A visão de mundo apresentada aqui também considera a
verdade como algo unitário. Em vez de ter um tipo de verdade (objetiva)
para os cientistas e outras questões reais (subjetivas) para questões de
religião, a verdade tem algo em comum com todas as áreas. A verdade é uma
qualidade de declarações ou proposições consistentes com a maneira como as
coisas são. Mesmo William James, pragmático, dá uma definição de verdade
como esta: “A verdade, como qualquer dicionário diz, é uma propriedade de algumas
das nossas ideias. Isso significa que o seu “acordo” e falsidade é
discordância, com a “realidade”. Ambos os pragmatistas como
intelectualistas aceitar esta definição como um padrão. “Deus e a realidade são
o que são, independentemente de como eles são percebidos, eles entender,
apreciar ou aceitar os outros. Embora a reação é importante saber o que a
verdade não depende de essa reação. Portanto, qualquer tipo de idealismo
subjetivo é excluído, como acontece com certos aspectos do existencialismo.
A lógica se aplica a toda a verdade. Embora
algumas áreas estão cobertas de mistério e pode estar além da nossa capacidade
de compreender todas as relações envolvidas, não há áreas que são consideradas
intrinsecamente contraditório. O pensamento coerente ou, pelo menos, a
comunicação depende dessa suposição. A verdade é uma qualidade de
proposições, não é algo que acontece como resultado da forma como reagimos ou
como eles são usados. Portanto um rigoroso funcionalismo também deve
considerar insustentável.
A segunda diretriz básica é que a filosofia deve ser
considerada principalmente como uma atividade, filosofia, ao invés de um
conjunto de verdades. É
potencialmente capaz de funcionar a partir de qualquer perspectiva e qualquer
conjunto de dados. Por isso, também é uma ferramenta que pode ser usado em
teologia. A forma de filosofia é conhecida como a filosofia analítica que
visa clarificar e aperfeiçoar os termos, conceitos e argumentos encontrados em
teologia. Usamos essa disciplina ao longo deste livro e prestar atenção
especial no Capítulo 6. Além disso, a filosofia da fenomenologia fornece um
método para isolar experiências, esclarecê-los e determinar a sua verdadeira
natureza. Um exemplo da aplicação de fenomenologia pode ser encontrada na
investigação da natureza da religião no início do Capítulo 1. Ambos podem ser
úteis para a teologia como eles são de natureza descritiva e analítica. No
entanto, qualquer tentativa de ser prescritivo ou normativo deverá ser
cuidadosamente avaliado à luz desses pressupostos.
Nossa principal utilização de filosofia vai nos
ajudar a desenvolver e usar certas habilidades críticas que são valiosas em
todas as áreas, especialmente na investigação intelectual e, consequentemente,
pode ser usado para fazer teologia:
1. A filosofia aguça nossa compreensão dos
conceitos. Seja qual for a teoria do significado que damos, é essencial
que nós tentamos determinar rigorosamente o significado do que acreditamos e
dizer. Progresso em estabelecer a verdade das ideias exige saber exatamente o que
queremos dizer com eles. Além disso, a comunicação implica a capacidade de
mostrar aos outros exatamente o que estamos recomendando-los. Nunca
podemos deixar claro aos outros o que não temos certeza nós mesmos.
2. A filosofia pode nos ajudar a descobrir os
pressupostos por trás de uma ideia ou sistema de pensamento. Se, por
exemplo, tente combinar duas ou mais ideias que dependem de premissas
incompatíveis, o resultado será inevitavelmente a contradição interna,
independentemente de quão atraentes essas ideias podem parecer à primeira
vista. A filosofia pode resolver a situação, buscando e avaliando estes
pressupostos. Você também precisa estar ciente de que há pouca análise ou
avaliação neutra. Todos os comentários vir de algum lugar. E a
validade da perspectiva a partir da qual são feitos devem ser levados em conta
quando se pensa em quão seriamente você deve fazer a avaliação. Devemos
considerar qualquer reivindicação, tais como a conclusão de um silogismo, e
perguntar o que as premissas deste silogismo é. Às vezes, nós achamos que
este é um entimema: uma suposição, talvez um duvidosa ou questionável foi
inserido de maneira velada, mas que não tenha sido expressa de forma explícita.
Estar ciente de nossas suposições que fazemos mais
gols. Como os pressupostos afetam a maneira como percebemos a realidade,
pode não ser capaz de detectar sua influência. No entanto, sabemos que
eles estão presentes e funcionamento deverá permitir-nos para compensar seus
efeitos prováveis. Isto é como o problema com um pescador quando caça
submarina. Vá peixes e sua reação natural é jogar o arpão na água para
onde seus olhos dizem que você é o peixe. Embora sua mente lhe diz que,
devido à refração da luz que passa de um meio (água) para outro (ar) não é onde
os peixes parecem ser. O pescador deve conscientemente lançar o arpão para
um lugar onde o peixe parece ser. Da mesma forma um caçador que atira um
objeto em movimento deve atirar para o ponto que vai ser o objetivo quando a
bola chega. Estar ciente de nossas suposições significa que temos de fazer
um ajuste em nossa percepção das coisas conscientemente. Isto é verdade
tanto para a nossa abordagem geral para a análise de pontos
específicos. Como Batista, por exemplo, a minha experiência vou dar mais
valor aos argumentos que favorecem resultados batistas em áreas como a doutrina
da igreja. Portanto eu exijo que me parece excessiva para mim evidência a
conclusões que se encaixam meus preconceitos.
3. A filosofia pode ajudar-nos a determinar as
implicações de uma ideia. Muitas vezes não é possível avaliar a verdade de
uma ideia em si. No entanto, é possível ver as implicações que surgem a
partir dele. Estas implicações podem, posteriormente, avaliar os
dados. Se for provado que a implicação é falsa, o princípio (ou início) da
qual é derivada logicamente também ser falso se o argumento é válido. Uma
maneira de determinar as implicações é simplesmente a análise lógica das ideias
que foram propostas. Outra é considerar quais foram os resultados em
eventos históricos reais, quando considerados conceitos semelhantes.
4. A filosofia também nos torna conscientes da
necessidade de provar as verdades que defendemos. As declarações por si só
não são suficientes para que seja aceito; Eles devem
argumentar-los. Trata-se de perguntar o que a evidência confirma a verdade
ou a falsidade da questão em apreço, e que vai ser provas suficientes para ser
apresentado. Também é necessário avaliar as estruturas lógicas de cada
argumento para determinar se as conclusões a que chegamos realmente surgir a
partir do apoio prestado por eles.
No campo da teologia, não devemos esperar um teste
completo ou precisos. A probabilidade é o melhor que podemos
esperar. No entanto, não se deve contentar-se com mostrando a
probabilidade de um conceito. É necessário demonstrar que esta opção é
preferível às alternativas. Da mesma forma que a crítica não é o
suficiente para encontrar os pontos fracos de uma determinada
teoria. Sempre perguntar “Qual é a alternativa?” E “Será que a alternativa
menos dificuldade?” John Baille que fez um trabalho que criticou severamente
teoria particular. Sua professora disse: “Toda a teoria tem suas
dificuldades, mas não ter tido em conta, se qualquer outra teoria tem menos
dificuldade do que você criticado.”
Toda vez que você criticar um ponto de vista
diferente do nosso, devemos fazê-lo usando critérios válidos e
objetivos. Não pode haver dois tipos: um conjuntos de critérios
perspectiva para si e os critérios que cada perspectiva deve cumprir (ou seja,
critérios universais). Há uma crítica prejudicial notou uma diferença
entre a nossa posição e a do outro. Muito crítica se geralmente limitada ao
ponto A é diferente de B. Mas esta é crítica a menos que dificilmente
inconsequente alguém já estabelecido que B é a perspectiva correta, ou que A é
um exemplo de B. Para dar um exemplo de uma área completamente diferente:
suponhamos que um time de futebol americano enfatiza o ataque. Se o time
ganha um jogo por 40-35, seria inválida uma avaliação notei que a defesa não
foi muito boa. Se, por outro lado, a equipe venceu por 7-6 seria oportuno
salientar a baixa pontuação porque a equipe não cumpriu os seus próprios
critérios de jogo. E se uma equipa marca 49 pontos, mas perdeu 52, é
vulnerável a críticas com base em critérios universais, pois presume-se que
todas as equipes, independentemente da sua forma de jogar, tentar ter mais
pontos do que seus adversários no final festa.
No capítulo sobre a linguagem religiosa foi falado
mais dos critérios de avaliação das propostas e sistemas. Neste ponto,
basta observar que os critérios utilizados são geralmente a consistência
interna e coerência de ideias ou conjuntos de ideias, e são capazes de
descrever corretamente e são responsáveis por todos os dados relevantes.