Trindade: Coração do Cristianismo
Alguém
poderia argumentar que a melhor maneira de começar a procurar o coração da fé
cristã seria perguntar para quê Deus nos criou, qual era o seu propósito em nos
criar. Isso significa que precisamos começar com o livro da Gênese e o relato
da criação de seres humanos por Deus. O Gênese certamente seria um bom lugar
para começar, mas acredito que outro lugar apropriado para começar seria no
meio da história, de fato com um evento próximo ao ponto central da história
humana, a morte e ressurreição de Cristo.
Uma
janela para o coração da fé: as palavras de Jesus em João 13–17
Jesus
foi crucificado na sexta-feira, no início de abril do ano 30 ou 33, e a noite
antes de ser crucificado foi uma das noites mais emocionantes que alguém poderia ter vivido. Ele sabia o que estava por vir - sua traição,
prisão, julgamento e morte por crucificação -, mas seus discípulos não. Com
esses eventos iminentes em mente, ele reuniu seus doze discípulos para o que
eles pensavam ser simplesmente uma celebração da páscoa judaica. Os discípulos
de Jesus não sabiam que quando se reunissem, Jesus faria mais do que celebrar
com eles uma libertação passada; ele também instituiria diante deles a
representação de uma libertação futura, uma libertação que ele traria através
de sua morte e ressurreição. A cerimônia que Jesus instituiu naquela noite é
chamada de Ceia do Senhor, Mesa do Senhor, Eucaristia (que significa “ação de
graças” em grego) ou simplesmente Comunhão. Mas na época, os discípulos não
sabiam que essa seria a última refeição que compartilhariam com Jesus antes de
sua morte. Eles não sabiam que ele logo morreria, embora se estivessem
prestando atenção o suficiente ao que ele havia dito recentemente,
provavelmente poderiam ter e deveriam saber.
Por
causa do conhecimento de Jesus sobre o que aconteceria a seguir e da ignorância
de seus discípulos sobre o que estava por vir, a dinâmica entre eles naquela
noite foi quase assustadora. Toda palavra que ele dizia, toda ação que
realizava, estava grávida de significado, mas, em geral, os discípulos não a
entenderam. Só olhando para trás naquela noite mais tarde eles reconheceram o
significado total do que Jesus havia dito e feito. Encontramos os eventos
daquela noite descritos em vários lugares no novo Testamento. Mateus 26, Marcos
14 e Lucas 22 nos dão a sequência básica de eventos - Jesus instituiu a Ceia do
Senhor no cenáculo, deixou seus discípulos por um tempo enquanto orava no
jardim de Getsemane, foi preso lá e levado de volta para a cidade a ser
julgado. Diferente dos outros três evangelhos, o evangelho de João nos dá menos
do que Jesus fez (por exemplo, João não menciona a oração no jardim ou mesmo a
instituição da Ceia do Senhor), mas nos dá muito mais detalhes sobre o que
Jesus disse naquela noite. E essas palavras de Jesus - palavras cheias de
significado quando vieram de alguém que sabia que ele estava prestes a morrer
de morte prematura - nos dão uma janela para o coração e a alma da fé cristã.
Essas palavras, registradas em João 13–17, foram um dos principais pontos
focais do estudo da igreja primitiva e sua articulação da mensagem cristã.
Essas são as palavras que gostaria que analisássemos juntos neste capítulo.
Lembre-se
de que os discípulos esperavam que as palavras de Jesus olhassem para trás, de volta
à Páscoa e ao Êxodo, a grande libertação do povo de Deus que acontecera há
muito tempo. Para sua surpresa, Jesus passa muito tempo olhando para o futuro,
falando do futuro - a maneira como os discípulos se amarão e servirão uns aos
outros. E quando olha para trás, volta não apenas à Páscoa, mas também ao “tempo”
(dificilmente se pode usar essa palavra) antes que o mundo existisse. Eles
estão esperando um olhar para o que para eles parece ser o passado distante,
mas Jesus lhes dá uma olhada no passado antes do passado, antes mesmo de haver
um universo. E então, do passado, ele os leva para o futuro, um futuro que ele
vê claramente, mas eles, é claro, não. As palavras de Jesus aqui são chamadas
de Discurso no Cenáculo (Jo 13-16) e a Oração Sumo Sacerdotal (Jo 17). Deveria
ter sido emocionante ouvir Jesus falar caso os discípulos compreendessem o que ele
estava falando. Mais tarde, deve ter sido emocionante para eles lembrar o que
ele havia dito e reconhecer o que ele quis dizer. E foi emocionante para os Pais
da Igreja refletir sobre essas palavras nos séculos que se seguiram.
Neste
capítulo, não pretendo passar sentença por sentença pelo que Jesus diz aqui. Em
vez disso, gostaria de me concentrar em algumas passagens importantes de João
13, 14, 15 e 17, e através dessas passagens gostaria de chamar sua atenção para
a relação entre o amor de Deus e o amor que os crentes devem ter um pelo outro.
Amor
cristão: o reflexo do amor de cristo
Israel
nos tempos antigos era um lugar realmente empoeirado. A escassez de vegetação e
o clima árido significavam que, durante a maior parte do ano (exceto nos dois
períodos de chuva de outubro/novembro e março/abril), a terra era
praticamente uma tigela de poeira, e a poeira chegava a tudo o que estava ao ar
livre. Além disso, não havia nada como sistemas modernos de coleta de lixo ou
esgoto; todo tipo de lixo era jogado nas ruas. E ainda por cima, as pessoas
geralmente usavam sandálias abertas quando estavam do lado de fora. Portanto,
uma das tarefas urgentes era manter todo esse pó fora, em vez de deixá-lo na
casa. Como os pés de todos estavam empoeirados, a primeira ordem de negócios
sempre que alguém entrava em uma casa era lavar os pés, e ninguém iria querer
fazer isso por outra pessoa, embora, às vezes, um servo fosse obrigado a fazer
isso normalmente.
À
luz desse pano de fundo, o modo como Jesus começa essa celebração da Páscoa em
João 13 chama a atenção de seus discípulos. Ele lava os pés deles. João nos diz
que isso aconteceu enquanto a refeição estava sendo servida (Jo 13: 2-5);
portanto, nesse ponto, os pés de todos já teriam sido lavados quando entraram
na sala superior. Mas mesmo que seus pés não estejam mais empoeirados, as
associações mentais criadas na mente de qualquer pessoa pela lavagem de pés são
impressionantes. É impensável para os discípulos que alguém lavasse
voluntariamente os pés de outras pessoas, e é além do impensável que Jesus, seu
mestre e professor, lavasse os pés de seus discípulos. Teria sido um ato de
devoção de tirar o fôlego para um aluno lavar os pés dos professores, mas aqui
está o professor lavando os pés dos alunos! Jesus continua dizendo que lhes deu
um exemplo, que eles devem servir um ao outro com o mesmo tipo de humildade que
ele mostrou a seus discípulos por meio dessa ação inesquecível. Você pode
apostar que isso impressionou bastante os doze homens reunidos com ele.
Então,
pouco tempo depois, Jesus fala as palavras nas quais eu gostaria de me
concentrar. ele diz aos discípulos:
Agora
o filho do homem é glorificado e Deus é glorificado nele. Se Deus é glorificado
nele, Deus glorificará o filho em si mesmo e o glorificará imediatamente. Meus
filhos, estarei com vocês apenas um pouco mais. você procurará por mim, e assim
como eu disse aos judeus, eu lhes digo agora: para onde estou indo, vocês não
pode vir. Um novo comando que vos dou: amem-se. Como eu vos amei, vocês devem se
amar. Por isso, todos os homens saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se
amarem.
(João 13: 31-35)
À
primeira vista, essa passagem parece totalmente absurda. Jesus está prestes a
morrer. Por que ele falaria desse momento como o momento em que Deus o
glorificará? Como Jesus pode dizer que Deus será glorificado no filho, que está
prestes a sofrer o tipo de morte mais humilhante e inglória que se pode
imaginar? Podemos pensar que Jesus deveria reclamar que Deus o abandonará ou
que Deus deveria deixar claro que ele ficará envergonhado no filho. Mas, em vez
disso, Jesus fala de glória. Como ele pode dizer isso? Para entender,
precisamos examinar com bastante atenção o que “glória” significa na Bíblia.
Literalmente,
a palavra hebraica traduzida como “glória” significa “peso” e a palavra grega
significa “louvor”. Essas palavras estão começando nos diferentes extremos de
uma ideia, mas o conceito em que ambos estão caminhando é que Deus é aquele que
é maciço, grande, ponderado, magnífico e, portanto, digno de ser elogiado. Portanto, quando “glorificamos a Deus” ou “damos glória a Deus”, o louvamos
porque Ele é grande e magnífico. Isso não significa que estamos dando a Ele
qualquer coisa que Ele ainda não possua. Ele é majestoso e espetacular, se
alguém reconhece isso ou não antes, dar glória a Deus é reconhecer que Ele é
glorioso, declarar publicamente que Ele é muito maior do que nós. É por isso
que a Bíblia, às vezes, usa a frase “atribuir a Deus a glória devida ao seu nome”
(ver ps 29: 1-2) como uma versão mais precisa da frase mais curta “glorificar a
Deus”.
No
entanto, deve-se reconhecer que majestade ou grandeza não é tudo o que é
transmitido pela palavra “glória”. Além disso, ao longo do Antigo e do Novo
Testamento, a glória de Deus está ligada à sua presença com o seu povo. Uma
breve olhada na história de Israel deixará isso claro. Logo após o êxodo, enquanto
o povo de Israel se preparava para atravessar o mar vermelho, Deus lhes dá um
símbolo visível de sua presença com eles - uma coluna de nuvens durante o dia e
uma coluna de fogo durante a noite (Êx 13:20-22 ) Esse pilar os guia durante
os próximos quarenta anos de peregrinação no deserto antes de entrar na terra
de Israel prometida a eles. Logo depois disso, quando as pessoas estavam acampadas no deserto da península do sinai, começaram a resmungar contra Moisés e
Arão porque não tinha comida. Moisés e Arão dizem ao povo: “À noite, vocês saberão que foi o Senhor que o tirou do Egito, e de manhã verão a glória do Senhor,
porque ele ouviu vocês resmungando contra ele” (Êx 16:6-7). Como prometido, no
dia seguinte, enquanto Arão está conversando com o povo, “eles olharam para o
deserto, e havia a glória do Senhor aparecendo nas nuvens” (Êx 16:10). Aqui a
nuvem que anteriormente significava a presença de Deus é chamada
especificamente “a glória do Senhor” e, além disso, esse evento coincide com o
começo de Deus para dar ao povo maná para comer, outro sinal visível de sua
presença com eles e provisão para eles. (veja todos os Êx 16). Mais tarde,
quando as pessoas acampam no sopé do Monte Sinai e Deus começa a dar-lhes a
Lei, começando com os Dez mandamentos (Êx 20), ele chama Moisés até o topo da
montanha. O texto diz: “Quando Moisés subiu a montanha, a nuvem a cobriu, e a
glória do Senhor se estabeleceu no monte sinai. Por seis dias a nuvem cobriu a
montanha e, no sétimo dia, o Senhor chamou Moisés de dentro da nuvem. Para os
israelitas, a glória do Senhor parecia um fogo consumidor no topo da montanha” (Êx
24:15-17). Aqui, logo após a libertação de tirar o fôlego do Egito que
constituiu Israel como uma nação separada para Deus, o Senhor dá ao povo esse
lembrete constante de sua presença com eles, de seu relacionamento exclusivo
com eles. E a frase que as Escrituras usam para essa presença é “a glória do
Senhor”.
Pelo
resto da história de Israel, a majestade de deus está ligada à sua
presença única com seu próprio povo através dessa nuvem da “glória do Senhor”.
Depois que o tabernáculo - o local móvel de adoração que representa a presença
de Deus com seu povo - é concluído, lemos: “Então a nuvem cobriu a Tenda da
Reunião, e a glória do Senhor encheu o tabernáculo.... assim a nuvem do Senhor
estava sobre o tabernáculo durante o dia, e o fogo estava na nuvem durante a
noite, à vista de toda a casa de Israel durante todas as suas viagens” (Êx
40:34, 38). Da mesma forma, uma vez que o templo - o local de culto fixo que
representa a presença de Deus - é concluído e a arca da aliança é trazida para
sua sala mais interna (o santo dos santos), o texto declara: “A nuvem encheu o
templo do Senhor. E os sacerdotes não podiam prestar serviço por causa da
nuvem, pois a glória do Senhor encheu seu templo “(1 Reis 8:10-11).
Enquanto
assiste a esse evento, o rei Salomão diz: “O Senhor disse que habitaria em uma
nuvem negra; De fato, construí um templo magnífico para ti, um lugar para
tu habitar para sempre”
(1 Reis 8: 12-13).
É claro que o templo não era o sinal final da presença de Deus com seu povo, nem
esse templo terrestre era permanente. Em vez disso, o Novo Testamento vincula a
presença majestosa de Deus com seu povo à encarnação e vida de Cristo. Quando
os anjos parecem anunciar o nascimento de Jesus aos pastores, Lucas escreve: “A
glória do Senhor brilhou ao seu redor” (Lc 2:9). Quando João descreve a
encarnação com as famosas palavras: “A palavra se fez carne e habitou entre nós”,
explica ele, escrevendo: “vimos sua glória, a glória de um filho único, que veio do
pai, plenamente da graça e da verdade” (Jo 1:14). Veremos em detalhes essa
passagem mais tarde, mas, por enquanto, o ponto é simplesmente que a glória de
Deus está ligada à presença de Deus com seu povo, e essa presença é mostrada
exclusivamente na entrada de seu único filho no mundo. Finalmente, no
capítulo imediatamente antes do início do discurso no cenáculo, Jesus fala de
sua morte iminente, dizendo: “Chegou a hora de o filho do homem ser glorificado”
(Jo 12:23). Isso nos leva até onde estamos agora, na sala superior, intrigando
a estranha associação de Jesus de “morte” com “glória”. Mas agora podemos
reconhecer que a ideia de glória não é apenas que Deus é majestoso e grande. É
que esse deus, o único Deus, o Deus que é majestoso, está conosco e agindo por
nós.
Com
tudo isso em mente, olhe para a primeira parte de João 13:31-32 novamente: “Agora
o filho do homem é glorificado e Deus é glorificado nele. Se Deus é glorificado
nele, Deus glorificará o filho em si mesmo e o glorificará imediatamente.” Se
a glória de Deus não é apenas sua grandeza, mas sua presença conosco, essa
passagem deve significar que a morte iminente de Jesus é a maneira suprema pela
qual Deus está presente conosco. O Deus tão vasto que infinitas galáxias não o
podem conter, tão grande que Ele poderia simplesmente falar e fazer com que o
universo surgisse, tão poderoso que pudesse produzir ou contornar o curso
normal da natureza como desejava, está agora prestes a mostrar Sua presença
gloriosa da maneira mais improvável. Se o professor que lavava os pés dos
discípulos não já não fosse bastante improvável, o Senhor do universo, morrendo na cruz, é
certamente a demonstração mais inesperada de grandeza. Mas é isso que Deus
fará. Esta é a própria definição do que significa para Deus estar presente
conosco. De alguma forma, este será o momento mais glorioso da história. como
isso é possível é algo a que voltarei mais adiante neste livro, mas, por
enquanto, precisamos reconhecer que o pai está se preparando para glorificar o
filho e a si mesmo - permitindo que o filho morra por nós.
Com
essa descrição mais improvável da glória, Jesus diz aos discípulos o que ele
quer que eles - e todos nós que seguimos a Jesus hoje - façam. Na última parte
da passagem que estamos considerando, ele diz: “Um novo mandamento que vos dou:
amem um ao outro. Como eu te amei, vocês devem se amar. Com isso, todos os homens
saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se amarem” (Jo 13:34-35). Não
surpreende que Jesus queira que os cristãos se amassem e, de fato, a primeira
frase desta citação é uma das frases mais conhecidas da Bíblia. Mas observe
duas coisas sobre esta passagem. Primeiro, Jesus diz que nosso amor um pelo
outro está intimamente ligado ao seu amor por nós. Como ele nos amou, devemos
amar um ao outro. Qual é a natureza dessa conexão? Ele quer dizer porque nos
amou, deveríamos amar um ao outro? Certamente ele quer dizer pelo menos isso. Ele quer dizer que devemos amar um ao outro da mesma maneira que Ele nos amou? Provavelmente sim, especialmente à luz da impressionante demonstração de amor
serviçal que Ele demonstrou lavando os pés dos discípulos. Sugiro que o que Jesus quer
dizer aqui inclua essas duas ideias, mas vai ainda mais longe. Ele quer dizer
que devemos amar um ao outro com o mesmo amor com o qual Ele nos amou.
O que Jesus quer dizer aqui fica mais claro mais tarde no discurso da sala
superior, mas, por enquanto, precisamos reconhecer que nosso amor um pelo outro
deve ser um espelho do amor que Cristo nos mostrou. E isso leva diretamente à
segunda coisa que devemos observar sobre a passagem: que o modo como o mundo
(isto é, a sociedade mais ampla de pessoas que ainda não seguem a cristo)
saberá que somos discípulos de cristo é pelo modo como nos amamos . de alguma
forma, nosso amor nasce do amor de cristo por nós, e nosso amor um pelo outro
reflete o amor de cristo por nós. É tão parecido com o seu amor que, quando as
pessoas nos vêem, são lembradas da maneira como Cristo agiu quando ele estava
na terra. Se alguém perguntar qual é o coração da fé cristã, parte da resposta
é que uma vida refletindo o amor que Jesus demonstrou por nós está perto desse
coração. observe que isso não é o mesmo que dizer simplesmente que devemos amar
uns aos outros, que estamos procurando algum tipo de vida comunitária em que as
pessoas se entendam e sejam gentis umas com as outras. Isso é mais do que isso,
e um tipo diferente de amor que isso. Este é um amor que está especificamente
conectado à vida de uma pessoa que viveu dois mil anos atrás, uma pessoa que é
o filho de deus. Perto do coração da nossa fé e, portanto, perto do coração da
nossa teologia, está um amor que reflete esse amor.
Neste
ponto, tudo isso é bastante geral e (pode-se dizer) não é particularmente
claro. precisamos continuar, porque, à medida que o discurso do cenáculo
avança, Jesus se torna cada vez mais específico sobre o tipo de amor que ele
está falando aqui.
Obediência:
Um meio de amar
Na
seção anterior deste capítulo, você pode ter se irritado com o fato de Jesus
usar a palavra “comando”. Você pode não gostar da ideia de que religião (ou
vida, por sinal) possa envolver comandos. Nesse caso, o título desta seção pode
ter realmente incomodado você. De fato, você pode pensar que, se alguém se
concentra na obediência aos comandos, não pode ter o amor como motivação
subjacente. Você pode estar pensando que “obediência” e “mandamentos” pertencem
à esfera do dever, não à esfera do amor. Se é isso que você está pensando, peço
que deixe de lado seu aborrecimento temporariamente, apenas o tempo suficiente
para ouvir o que Jesus diz a seus discípulos um pouco mais tarde no discurso do
cenáculo. ele diz:
Se
você me ama, obedecerá ao que eu mando. E pedirei ao pai, e ele lhe dará outro
conselheiro para estar com você para sempre - o espírito da verdade. O mundo
não pode aceitá-lo, porque não o vê nem o conhece. Mas você o conhece, pois ele
vive com você e estará em você. Eu não vou deixar você como órfão; Eu virei
para você. Em breve, o mundo não me verá mais, mas você me verá. Porque eu
vivo, você também viverá. naquele dia, você perceberá que estou em meu pai, e
você está em mim, e eu estou em você. quem quer que tenha minhas ordens e as
obedeça, é quem me ama. quem me ama será amado por meu pai, e eu também o
amarei e me mostrarei a ele.
(João 14: 15-21)
Observe
que, no início e no final desta passagem, Jesus conecta amor à obediência. Se o
amamos, faremos o que ele ordena. Há duas coisas que precisamos reconhecer
sobre essas declarações.
Primeiro,
Jesus contradiz diretamente a noção de que o amor e a obediência pertencem a
diferentes esferas, uma noção que muitas pessoas da sociedade contemporânea
mantêm (consciente ou inconscientemente). Tendemos a pensar que algo pode ser
amor apenas se for entre iguais, e quando estamos falando sobre iguais, a
obediência está fora de lugar. pensamos que entre iguais, não há comando nem
obediência, mas que tudo é elaborado por consenso. As palavras de Jesus aqui
nos lembram que nosso relacionamento com ele não é igual. O cristianismo afirma
que Jesus é Deus, e uma leitura imparcial dos evangelhos mostra que Jesus se
entende dessa maneira. Sim, ele também é totalmente humano, assim como nós. Mas
antes de tudo, ele é Deus. Na época em que ele diz essas palavras, ele é humano
há mais de trinta anos, mas ele é Deus desde toda a eternidade. Não devemos,
não podemos não nos relacionamos com Jesus como iguais. Ele é nosso Deus,
nosso mestre, e nós somos seus servos. (veremos em breve que somos mais do que
meros servos dele, mas ainda assim, somos servos dele.) Parte da razão pela
qual nos aborrecemos sempre que alguém fala em obediência é que não gostamos de
admitir que somos desiguais com alguém. Mas quando estamos falando de Jesus,
a primeira coisa que precisamos fazer para segui-lo é admitir que não somos
seus iguais. E como ele é nosso mestre, ele tem todo o direito de ordenar que
façamos certas coisas e espere nossa obediência. Se esse fato nos perturba
emocionalmente, talvez o motivo seja que estamos orgulhosos demais para admitir
que não somos os seres mais elevados do universo. Depois que afastamos nossa
bagagem emocional e reconhecemos que Jesus tem o direito de nos comandar,
podemos ver o que ele está dizendo aqui sob uma nova luz. Ao conectar amor e
obediência, Jesus está dizendo que, para os cristãos, a obediência não é uma
questão de mero dever. Nós, servos, somos chamados a obedecer a nosso mestre,
Jesus, por amor, não apenas por dever. Quando Jesus nos ordena que façamos
certas coisas, ele está nos dando a oportunidade de amá-lo, de bom grado,
mantendo esses mandamentos, em vez de desobedecê-los categoricamente ou
mantendo-os apenas de má vontade, apenas por um senso de dever. Podemos amá-lo,
obedecendo-o com alegria e vontade.
A
segunda coisa que precisamos reconhecer sobre o vínculo entre amor e obediência
é que, na passagem que vimos anteriormente, Jesus também conectou os dois, mas
de uma maneira diferente. Lá, o comando era que nos amássemos. Guardar os
mandamentos aqui é parte do modo como mostramos que amamos a Jesus. Se uma
pessoa realmente ama a Jesus será evidente se ela ama outras pessoas. De fato,
nosso amor pelos outros é tão reflexivo de nosso amor por Jesus que João mais
tarde escreverá em uma de suas próprias cartas: “Se alguém disser ‘eu amo a
Deus’, mas odeia seu irmão, ele é um mentiroso” (1 Jo 4:20). E precisamos
lembrar que nosso amor pelos outros reflete não apenas nosso amor por Cristo,
mas também o amor de Cristo por nós. Existe - ou pelo menos deveria haver - uma
intrincada rede de relacionamentos amorosos que se refletem; e obediência
voluntária e amorosa tem um papel importante nesses relacionamentos.
Já
deve estar claro que a imagem de amor e obediência que Jesus está incutindo em
seus discípulos aqui é muito diferente do que pensamos quando ouvimos a palavra
amor. provavelmente pensamos no amor como um relacionamento isolado e exclusivo
entre duas pessoas. Provavelmente imaginamos isso como um relacionamento que os
separa de todos os outros, em vez de aproximá-los de todos. Provavelmente o
vemos como um relacionamento em seus próprios termos, e não como um
relacionamento que deve refletir outra coisa. E, é claro, é improvável que o
conceito de obediência entre em nossa imagem de amor. Em contraste com tudo
isso, Jesus aqui nos chama a obedecer como um reflexo do nosso amor por ele,
amar como um ato de obediência voluntária, amar os outros porque o amamos,
amá-lo como ele nos amou. O que Jesus nos chama é um tipo muito diferente de
amor do que estamos familiarizados.
Se
você olhar novamente para a passagem que estamos considerando (Jo 14:15-21),
verá que até agora discuti apenas o começo e o fim, os colchetes, se você
preferir. E a parte entre colchetes, no meio do parágrafo? Entre suas
declarações iniciais e finais sobre obediência, Jesus fala de “outro
conselheiro” a quem chama de “espírito da verdade” e a quem normalmente
chamamos de espírito santo. Jesus diz sobre o espírito:
Observe aqui que Jesus faz algumas
afirmações surpreendentes sobre o relacionamento entre cristãos e o espírito
santo. O mundo (aqueles que não seguem a Cristo) não conhece esse espírito, mas
os discípulos o conhecem. além disso, chegará um tempo em que o Espírito Santo
não estará apenas com os discípulos, mas viverá nos discípulos. Sabemos que
esse tempo não passou muito tempo depois que Jesus ressuscitou dos mortos e
subiu ao céu, e o dia em que o Espírito Santo começou a viver nos cristãos é
descrito em Atos 2. A partir daquele momento, nós que seguimos a Cristo temos o Espírito de Deus habitando dentro de nós.
“O mundo não pode
aceitá-lo, porque não o vê nem o conhece. Mas vocês o conhecem, pois ele vive com
vocês e estará em vocês. Eu não vou deixar vocês como órfão; Eu virei para vocês.
Em breve, o mundo não me verá mais, mas vocês me verão. Porque eu vivo, vocês também viverão. Naquele dia, você perceberá que eu estou em meu pai, e vocês estão em mim, e eu estou em vocês”.
(Jo 14: 17-20).
Aqui
também devemos notar que Jesus liga a habitação do Espírito Santo nos cristãos
ao fato de que pai e filho estão um no outro. Por causa do Espírito Santo que
habita, reconheceremos que o filho está no pai e o filho está em nós. Em outras
palavras, o Espírito Santo é o elo entre o relacionamento do filho com o pai e
o relacionamento do cristão com o filho. Enquanto Jesus continua falando, ele
tornará esse link muito mais claro. Enquanto isso, notamos novamente como o
pai, o filho, o Espírito Santo, os cristãos, o amor e a obediência estão
interconectados. O próprio tecido de quem somos é uma intrincada tapeçaria de
relacionamentos e ações. Ao tentarmos entender melhor essa tapeçaria, vejamos o
que Jesus diz mais adiante no discurso.
Amor
cristão: o mesmo que o amor Entre pai e filho
Um
dos discursos mais conhecidos de Jesus é seu discurso sobre videiras e galhos
em João 15, que é a seção intermediária do discurso da sala superior. Por mais
amada que seja essa palestra, ela provavelmente não tem quase o impacto que
teve com seu público original, uma vez que muitos de nós não vivemos em
sociedades agrárias. Mas para um grupo de judeus que viviam no antigo Israel,
nada poderia ter sido uma imagem mais apropriada da relação entre Deus, Jesus e
os cristãos do que uma videira. As uvas eram uma das principais culturas de
Israel, pois cresciam bem no clima árido, especialmente na região montanhosa
onde os contornos da terra criavam terraços naturais. Eles eram essenciais para
o estilo de vida das pessoas, pois o vinho era geralmente mais seguro para
beber do que a água disponível. Assim, as uvas estavam intimamente ligadas à
vida, à própria sobrevivência e o cultivo delas proporcionava o meio de vida
para um segmento significativo da população.
Vamos
dar uma olhada em parte do que Jesus diz neste famoso discurso:
Eu
sou a videira verdadeira, e meu pai é o jardineiro.... nenhum ramo pode dar
frutos por si só; deve permanecer na videira. nem podes dar frutos, a menos que
fiques em mim. Eu sou a videira; vocês são os galhos. Se um homem permanecer em
mim e eu nele, ele dará muito fruto; além de mim você não pode fazer nada.... É
para a glória de meu pai que vocês dão muitos frutos, mostrando-se meus
discípulos.
(João 15: 1, 4-5, 8)
Com
essas palavras, fica claro por que Jesus escolheu essa imagem. Os cristãos são
os galhos, os que dão uvas e, portanto, os produtores mais visíveis na operação
de cultivo de uvas. Mas os galhos não podem produzir uvas por conta própria. Se
são cortados da videira, tornam-se inúteis. E eles devem ser podados a cada
primavera e protegidos dos predadores. A conexão entre o ramo, a videira/raiz
e o jardineiro que cuida da videira teria sido clara para os discípulos.
Observe
também que neste parágrafo a fecundidade dos cristãos é para a glória do pai. Lembrando que a glória está ligada à presença de Deus, vemos que uma das
maneiras pelas quais Deus mostra sua presença na Terra é através das ações dos
cristãos, através do amor que mostramos um pelo outro, através dos frutos que
produzimos. Por nossa conta, não podemos realizar nada. Se permanecermos (ou
continuarmos) em Cristo, poderemos cumprir os mandamentos de Deus e dar o tipo
de fruto que Deus nos propõe. Primeiro e acima de tudo, a vida cristã é um
processo de permanecer em Cristo, de confiar nele, de reconhecer e manter a
conexão de alguém com ele em todos os aspectos da vida. Esta imagem ajuda a
explicar o que Jesus disse anteriormente no discurso. Lembre-se de que, quando
ele disse: “Como eu te amei, vocês devem se amar” em João 13, mencionei que havia
várias possibilidades sobre como alguém poderia entender a conexão entre o amor
de Jesus e o nosso. Uma possibilidade era que ele quis dizer que devemos amar
os outros porque ele nos amou. Mas neste ponto, está claro que isso não pode
ser tudo o que Jesus quis dizer com isso. Se simplesmente amarmos porque Ele
nos amou, isso significaria que amamos por nós mesmos, apenas imitando a
Cristo. Mas agora sabemos que o Espírito Santo vive dentro de nós -
ajudando-nos, capacitando-nos, levando-nos a amar os outros. E agora a imagem
da videira e dos galhos remove qualquer possibilidade de podermos ou devermos
imitar o amor de Cristo por nós mesmos. A conexão entre o amor dele e o nosso é
mais próxima do que isso: ao permanecermos no amor dele, Jesus trabalha através
de nós para nos tornar frutíferos, para que a presença gloriosa do pai seja
conhecida.
Isso
nos leva à próxima parte do discurso de Jesus, na qual ele reúne os vários fios
da tapeçaria que ele está tecendo até agora e articula mais claramente a
relação entre os cristãos, ele mesmo e Deus, seu Pai. Jesus diz:
Como
o pai me amou, eu também te amei. Agora permaneça no meu amor. Se você obedecer
aos meus mandamentos, permanecerá no meu amor, assim como eu obedeci aos
mandamentos de meu pai e permaneço no amor dele. Eu lhe disse isso para que
minha alegria esteja em você e que sua alegria seja completa. Meu comando é o
seguinte: amem-se como eu te amei. um amor maior não tem ninguém além disso,
que ele dê a vida por seus amigos. vocês são meus amigos se fizerem o que eu
mando. Não te chamo mais de servos, porque um servo não conhece os negócios de
seu mestre. Em vez disso, chamei vocês de amigos, por tudo o que aprendi com
meu pai que lhe dei a conhecer.
(João 15: 9-15)
Anteriormente,
Jesus criou um vínculo entre o seu amor por nós e o nosso amor um pelo outro. Aqui ele estende esse link. O amor dele por nós está ligado ao amor do pai por
ele. Além disso, ele não diz apenas que devemos amar um ao outro porque o pai o
amava e ele nos amou, ou mesmo que devemos amar um ao outro da mesma maneira
que o pai o amou e ele nos amou. Em vez disso, ele diz: “agora permaneçam no meu
amor”. Devemos permanecer no mesmo amor com o qual Cristo nos amou, que é de
fato o mesmo amor com o qual o pai amou a Cristo. De alguma forma, somos
chamados a fazer mais do que simplesmente imitar o amor de Deus. Somos chamados
a permanecer e levar ao mundo o mesmo amor com que o pai amou o filho desde
toda a eternidade. O relacionamento amoroso entre pai e filho, a presença
gloriosa do pai com o filho, não é simplesmente um modelo que devemos seguir.
Esse relacionamento é a substância do que Jesus diz que os cristãos devem
possuir. Cristo não está simplesmente nos dando um exemplo; ele está se
oferecendo a nós como pessoa, para que possamos compartilhar seu relacionamento
mais profundamente pessoal, o relacionamento que ele tem com Deus, o pai.
Observe
que, assim como em João 14, também aqui, Jesus menciona obediência em conexão
com o amor. Mas aqui ele vai além do que disse anteriormente: ele vincula a
obediência a seus comandos ao fato de ter obedecido aos comandos do pai. Nesse
ponto, você pode realmente se opor à ideia de obediência. mesmo se você (de má
vontade) aceitou o que escrevi acima - que não somos iguais a Deus e, portanto,
que a obediência faz parte da maneira como o amamos - você pode se opor ao que
Jesus diz aqui. Ele é igual a Deus. Ele é de alguma forma o mesmo Deus que o
pai. Portanto, mesmo que seja apropriado falar da obediência das pessoas a
Cristo, como pode ser apropriado falar de Deus, a obediência do filho a Deus, o
pai? A resposta implícita no que Jesus diz aqui é que, mesmo entre iguais,
existem relacionamentos que devem ser caracterizados como seguidor de líder ou
receptor iniciador ou mesmo amado, nos quais a obediência desempenha um papel.
Deus, o filho, é tão completamente Deus quanto o pai; ele é em todos os
sentidos igual ao Pai. Mas ele ainda obedece ao Pai e realiza a vontade de seu Pai na Terra. Se ele está disposto a amar seu Pai dessa maneira, então nós, que
não somos iguais a Deus de nenhuma maneira, também devemos estar dispostos a
amar a Deus e amar a Cristo obedecendo.
Voltarei
a essa ideia no capítulo quatro, mas, por enquanto, precisamos reconhecer
novamente como isso é radicalmente diferente do que normalmente pensamos quando
visualizamos os relacionamentos humanos. Jesus está vinculando nossos
relacionamentos humanos ao relacionamento com o Pai. Deus o ama; ele ama seu Pai e lhe obedece. Em obediência ao pai, ele vem ao mundo para nos amar com o mesmo
amor com que ele e o Pai se amaram. Ele nos chama a amar um ao outro com esse
mesmo amor e, como veremos mais adiante, isso envolverá uma disposição de ser
líderes e seguidores, iniciantes e receptores de amor. Mas outra coisa que
precisamos notar nesta passagem é que Jesus insiste que seus discípulos não são
apenas servos, mesmo que devam obedecê-lo. De fato, “servos” não é sua palavra
preferida para descrevê-los, embora muitos seguidores de Cristo usem mais tarde
essa palavra para se descreverem. (Veja Rom 1:1 e Tg 1:1 para exemplos
disso.) Em vez disso, Cristo chama os discípulos de “amigos”. Por que? Porque
alguém que é apenas um servo não conhece as razões de seu mestre para fazer
algo; ele simplesmente diz o que deve fazer. Um servo que também é amigo
compartilha dos propósitos de seu mestre de uma maneira muito maior. Ele
conhece o panorama geral de quem é seu mestre e o que seu mestre está fazendo;
assim, ele vê claramente por que está sendo chamado para fazer sua parte da
tarefa. Deus, o Pai, pediu que seu filho obedecesse, mas, ao mesmo tempo, o
filho compartilhou totalmente a presença pessoal do Pai com ele e o panorama
geral dos propósitos do pai. Ele conhecia o amor do Pai por ele e, portanto, a
natureza amorosa dos propósitos do pai em relação à humanidade. De maneira
semelhante, o filho agora nos chama a obedecer, mas também nos mostra quem ele
é e o que está fazendo. ele nos dá um vislumbre do amor que está por trás de
seus propósitos e, portanto, nos chama de amigos, e não apenas de servos.
É
por isso que o ensino cristão típico pode ser tão frustrante se apenas nos diz
o que devemos fazer, sem nos dar uma ideia do porquê dos mandamentos serem
importantes ou de como eles se encaixam no que Deus está fazendo. No discurso
da sala superior, Jesus nos mostra que a chave para o cristianismo como deveria
ser é vincular nossas vidas a ele e, de fato, vincular nossas vidas diretamente
ao seu próprio relacionamento com Deus, o pai.
Amor
cristão e o amor eterno entre pai e filho.
Em
algum momento depois que Jesus e os discípulos saem da sala superior, mas antes
de Jesus ser preso, ele faz uma oração registrada em João 17. De muitas
maneiras, essa oração do sumo sacerdócio é um complemento exato do discurso da
sala superior. No discurso, Jesus expôs uma imagem da vida como Deus deseja, e
na oração, ele pede ao pai que traga o tipo de vida que ele acabou de descrever
aos discípulos. Nesta oração, Jesus ora primeiro por si mesmo (Jo 17: 1-5),
depois pelos doze discípulos (Jo 17:6-19) e depois por todos aqueles que mais
tarde se tornarão seus seguidores (Jo 17:20-26). Vejamos o que Jesus ora por
si mesmo:
Pai,
chegou a hora. Glorifica teu filho, para que teu filho te glorifique. Pois você
lhe concedeu autoridade sobre todas as pessoas para que ele desse vida eterna a
todos aqueles que você lhe deu. agora esta é a vida eterna: para que eles
conheçam você, o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem você enviou. Eu
te trouxe glória na terra, completando o trabalho que você me deu para fazer. E
agora, Pai, glorifique-me em sua presença com a glória que eu tinha com você
antes do mundo começar.
(João 17:1-5)
Nesta
passagem, a frase que pode surgir primeiro em você é “vida eterna”. Todos
sabemos que Jesus dá vida eterna àqueles que acreditam nele. Mas o que é vida eterna?
Muitos de nós pensam nisso como sinônimo de “céu” ou como “viver para sempre”.
Mas nada disso chega ao cerne do que significa a vida eterna, no sentido
bíblico. “Céu”, da maneira como muitas pessoas usam a palavra, significa pouco
mais do que a atualização do que uma pessoa em particular gosta. O paraíso é o
lugar onde você nunca precisa trabalhar ou onde pode jogar beisebol o dia
inteiro ou onde pode comer o que quiser e não precisa se preocupar com o seu
nível de colesterol. A palavra céu foi tão banalizada que hoje quase não tem
sentido. E “viver para sempre” também pode ser enganador. Segundo as Escrituras, todas as pessoas viverão para sempre, de uma maneira ou de outra.
Uma das marcas do significado que Deus deu a todo ser humano é que todos viverão
para sempre, com Deus ou separados de Deus. Mas não é isso que Jesus quer
dizer com “vida eterna” aqui. Antes, a frase traduzida como “vida eterna”
significa “vida da era”. Refere-se a uma era futura, ao novo tipo de vida que
Deus estabelecerá no final da História, uma vida que será compartilhada por
todos aqueles que acreditam em Cristo e o seguem. A vida eterna não é apenas
viver para sempre; está vivendo de uma certa maneira, tendo uma certa qualidade
de vida que está disponível apenas para aqueles que têm fé em Cristo.
Então,
como é esse tipo de vida? Jesus diz aqui que a vida eterna consiste em conhecer
a Deus e conhecer Jesus Cristo, a quem Deus enviou. Observe imediatamente como
essa descrição é pessoal. Jesus não está apenas dizendo que a vida eterna é
algo que ele nos dará. Ele não está dizendo que, por causa do que ele fez, ou
do que ele fará ou do que fazemos, obteremos x, y ou z enquanto vivermos para
sempre no céu. A vida eterna é conhecer a Cristo e seu Pai, Deus. No coração da
ideia central do cristianismo está a realidade de que os cristãos conhecerão o Pai e o Filho. Isso concorda muito com o que ele disse no discurso do cenáculo
sobre nossa participação no amor entre pai e filho.
O
que torna essa descrição da vida eterna ainda mais impressionante é que ela não
vem como Jesus está orando por nós, mas como ele está orando por si mesmo. Ele
nos dar a vida eterna que está intimamente ligada à glória de Deus, tanto que Jesus
fala de nossa vida eterna no mesmo fôlego, enquanto fala sobre glorificar o Pai. Deus não se deleita apenas em sua própria grandeza e
magnificência, ele compartilha isso. Ele compartilha essa grandeza dentro de si
mesmo entre as pessoas da Trindade, e ele compartilha essa presença gloriosa
com seu povo também. Então parte do modo como Deus mostra sua magnificência é
levar os seres humanos a conhecê-lo. E conhecê-lo implica conhecer o Pai e o Filho a quem o pai enviou.
À
luz dessa ideia, vejamos vários outros aspectos dessa passagem da oração de
Jesus. Vemos que a conclusão da obra que o filho lhe deu para fazer (viver e
morrer pela nossa salvação - uma obra que Jesus quase terminou ao falar essas
palavras) atribui glória ao pai. Esse trabalho mostra ao mundo o quão magnífico
é Deus. Mas observe os versículos 1 e 5. Jesus está orando para que o Pai agora
o glorifique, assim como ele o glorificou. E ele descreve essa glória com a
palavra “presença” e como algo que ele teve com o Pai antes do mundo começar. A
glória de Deus é a presença majestosa de Deus. Desde toda a eternidade, antes
do momento em que criou o mundo, Deus compartilhou sua presença magnífica.
como? Compartilhando essa presença entre pai e filho. O cristianismo é único
entre as religiões do mundo ao afirmar que existe apenas um deus e que esse Deus
existe como três pessoas, como a Trindade. Aqui Jesus indica que a majestade de
Deus brilha enquanto compartilha sua presença. Antes que houvesse um mundo
ou qualquer pessoa para sentir essa presença, a glória de Deus brilhava no
relacionamento entre o Pai e o Filho (e também o Espírito Santo, embora Jesus
não o mencione aqui). Quando conhecemos o filho, também vemos a presença
gloriosa de Deus, e esta é a vida eterna. A presença que Deus compartilhou em
si mesmo, entre Pai, Filho e Espírito, é o coração do conhecimento de Deus que
ele nos dá e que constitui a vida eterna. Através desta parte da oração, vemos
que a vida eterna é muito mais do que algo que os cristãos recebem por causa do
que Cristo fez. A vida eterna é um conhecimento profundamente pessoal daquele
que compartilhou desde toda a eternidade na glória do pai. De alguma forma, o
relacionamento eternamente glorioso entre Pai e Filho é compartilhado conosco
quando seguimos a Cristo. O fim, o futuro que aguarda os cristãos, envolve
compartilhar o relacionamento que caracterizou deus Desde o início, mesmo antes
do começo, antes de haver história humana ou mesmo história terrena. E,
novamente, isso é semelhante ao que vimos no discurso da sala superior.
Ainda
mais impressionante do que o que Jesus ora no início desta oração é o que ele
diz no final, como ora por todos que o seguirem. ele continua a falar da glória
e do “tempo” antes da criação do mundo, mas agora ele introduz outra
ideia-chave, a da unidade ou unicidade. Jesus ora para que todos os crentes sejam
“um” (Jo 17:21). Antes de citar a passagem, precisamos reconhecer que essa é
uma palavra bastante vaga; existem muitos tipos diferentes de unidade que podem
nos levar a falar das pessoas como “uma”. As pessoas que têm um objetivo comum
ou que se reúnem para realizar uma tarefa comum podem falar de si mesmas como “um”.
Os americanos costumavam se orgulhar de serem um povo, com uma identidade e
cultura comuns, derivadas de muitos grupos étnicos diferentes. É isso que nosso
lema nacional, e pluribus unum (“de muitos, um”) implica. As pessoas que se
consideram almas gêmeas, espíritos afins ou mesmo amantes costumam falar de si
mesmas como “um”. Isto é o que a iluminação da vela da unidade em muitas
cerimônias de casamento é projetada para significar. Nas religiões e filosofias
orientais, talvez a ideia central seja que a alma de uma pessoa possa se tornar
“uma” com o universo. De fato, essa ideia oriental é cada vez mais comum no
Ocidente hoje, pois as pessoas falam em realizar sua unidade com o universo ou
em realizar a divindade dentro de si. Existem muitos tipos de unidade, e se
essa passagem é realmente tão central para a mensagem cristã como eu afirmo que
é, então precisamos entender que tipo de unidade pela qual Jesus está orando
aqui.
Vamos
olhar atentamente para a própria passagem. Jesus diz:
Minha
oração não é só para eles [os doze discípulos]. Oro também por aqueles que
crerem em mim por meio de sua mensagem, para que todos eles sejam um, pai,
assim como você está em mim e eu estou em você. Que eles também estejam em nós,
para que o mundo acredite que você me enviou. Dei-lhes a glória que você me
deu, para que sejam um como nós somos: eu neles e você em mim. Que eles sejam
levados à completa unidade para que o mundo saiba que você me enviou e os amou,
assim como você me amou.
Pai,
quero que aqueles que você me deu estejam comigo onde estou, e vejam minha
glória, a glória que você me deu, porque me amou antes da criação do mundo.
(Jo 17: 20-24)
Há
várias coisas nesta passagem que precisamos considerar. Primeiro, observe que
quando Jesus ora para que os cristãos sejam “um”, ele explica essa ideia
dizendo que ele está no Pai, o Pai está nele, e os cristãos devem estar no Pai
e no Filho. para os seguidores de Jesus estarem um com o outro está de alguma
forma ligada ao relacionamento entre pai e filho, e Jesus usa a palavra para
descrever esse relacionamento. Segundo, observe que a unidade entre cristãos
deve ser um sinal importante para o mundo não-cristão de que Deus enviou Jesus.
Em outras palavras, parte da maneira como o mundo acredita que Jesus é
realmente filho de Deus é por causa da unidade ou unicidade entre os cristãos.
Terceiro, e talvez o mais importante, observe que Jesus vincula a unidade ao
amor. De fato, ele falou bastante sobre o amor no discurso do cenáculo, e
agora, ao orar pelos cristãos, ele fala não apenas de amor, mas também de
unidade. Dizer que os cristãos devem ser um da mesma maneira que Pai e Filho
são um significa a mesma coisa que dizer que os cristãos devem se amar com o
mesmo amor que o Pai mostrou ao Filho. Quarto, observe que Jesus novamente fala
da glória eterna - da presença do pai com ele antes da criação do mundo - e
desta vez ele vincula essa presença ao amor do Pai por ele.
Então,
de que tipo de unidade Jesus está falando? ele claramente tem em mente algo
muito maior do que apenas uma unidade de propósito, como aquela que une as
pessoas quando elas têm uma tarefa comum. Ele não está falando de uma unidade
física ou emocional, como o que une esposa e marido. E ele não está falando de
uma unidade de substância, na qual a distinção entre Deus e povo é perdida,
como é frequentemente o caso nos conceitos filosóficos orientais de unidade. Em
contraste com tudo isso, ele está falando sobre uma unidade de amor, e “unidade”
nesta oração é sinônimo de “amor”, pois Jesus usou essa palavra no discurso do
cenáculo. Dizer que Pai e Filho são “um” e estão “um dentro do outro” é falar
do amor que eles têm um pelo outro, e Jesus diz que compartilharam esse amor
desde toda a eternidade, antes da época em que trouxeram o amor ao mundo. A glória
de Deus brilhou desde toda a eternidade passada, através da presença amorosa do
pai com o filho (e o espírito santo, mas, novamente, Jesus não o menciona
aqui).
Irineu,
de Lyon, sobre a participação dos cristãos em Deus (ca. 180):
Por serem
ignorantes daquele que é da Emanuel da Virgem, eles são privados do seu dom,
que é a vida eterna; e não recebendo a Palavra incorruptível, eles permanecem
em carne mortal.... Ele, sem dúvida, fala essas palavras para aqueles que não
receberam o dom da adoção, mas que desprezam a encarnação da pura geração da
Palavra de Deus.... A Palavra de Deus foi feita homem, e aquele que era o Filho
de Deus se tornou o Filho do Homem, esse homem, tendo sido levado para a
Palavra e recebido a adoção, pode se tornar o filho de Deus. Pois de nenhum
outro modo poderíamos ter atingido a incorruptibilidade e a imortalidade, a
menos que estivéssemos unidos à incorruptibilidade e à imortalidade. Ag. Ela.,
Bk. 3, cap. 19, par. 1
(ANF, vol. 1, 448, tradução ligeiramente modificada)
Depois
que Deus criou o mundo e colocou seres humanos nele, seu desejo por nós era que
compartilhassemos o mesmo amor glorioso com ele e entre si. Jesus ora para que
aqueles que o seguem sejam um com o outro da mesma maneira que ele é um com o Pai.
O
relacionamento entre pai e filho que Jesus descreve aqui fornece a base para
algumas das melhores reflexões da igreja primitiva sobre o conceito de theosis ou
participação em Deus. Os quatro pais da igreja nos quais estou mais concentrado
- Irineu no século II, Atanásio no século IV e Agostinho e Cirilo de Alexandria
no século V - reconhecem que a participação em Deus, ou “tornar-se divino”,
envolve um uma variedade de aspectos, como tornar-se incorruptível como Deus é
incorruptível. Mas todos os quatro reconhecem que o aspecto central da theosis
- e, portanto, o coração do vínculo entre a vida de Deus e a vida humana - está
em nossa adoção na filiação de Cristo com o pai. Na barra lateral (página
anterior) Irineu afirma que aqueles que negam a realidade da
encarnação não têm salvação, observem que na salvação nós recebemos o Logos
(Deus, o filho). Nós simplesmente não recebemos algo que ele nos dá, porque o
filho nos dá o seu próprio eu. E a essência desse dom de si mesmo é que nos
tornamos filhos e filhas de Deus. somos adotados Atanásio na filiação adotada
(ca. 358):
Do mesmo relacionamento que ele tem
com Deus, o Pai - em sua própria filiação com o Pai. Incorrupção e imortalidade
(assim como outros benefícios da salvação) fluem do dom de Deus, o próprio
filho; eles não são os aspectos primários da theosis.
Deus, sendo o primeiro Criador, a seguir, como já foi dito, torna-se
Pai dos homens, por causa de sua Palavra neles. Mas no caso da Palavra, o
contrário; pois Deus, sendo seu Pai por natureza, torna-se depois, o
Criador, quando a Palavra coloca a carne que foi criada e
feita, e se torna homem. Pois, como os homens, recebendo o Espírito do Filho,
tornam-se filhos através dele, assim diz-se que a Palavra de Deus, quando ele veste a carne do homem, é dita como criada. Se então somos por natureza
filhos [de Deus], então ele é por natureza criatura e obra; mas se nos
tornamos filhos [de Deus] por adoção e graça, então a Palavra também, quando na
graça para conosco, ele se tornou homem, disse: “O Senhor me criou”.
Ag.
Arian., Bk. 2, par. 61 (NPNF2, vol. 4, 381)
da
mesma forma, Atanásio vincula a participação em Deus ao dom da filiação divina
ou adoção, e ao fazê-lo, ele distingue cuidadosamente Deus-Filho dos crentes.
Na barra lateral logo acima, observe que o Logos, que sempre foi o filho
natural de Deus, se tornou humano, para que nós, que não éramos filhos e filhas
de Deus, pudéssemos nos tornar tais. Fomos criados como seres humanos e nos
tornamos divinos por compartilhar o relacionamento do filho com o pai. O meio
para esse fim foi a ação do Filho de se tornar um de nós através da encarnação. Além disso, a barra lateral logo acima de Agostinho mostra que ele interpreta a
oração de Jesus em João 17 de maneira muito análoga.
Talvez
a reflexão mais perspicaz sobre essa ideia durante a igreja primitiva venha do
pai Cirilo de Alexandria, no século V, que segue Irineu e Atanásio em tornar a
adoção do relacionamento do filho com o pai o aspecto principal da theosis. Como
Atanásio, mas com muito mais precisão, o Cirilo distingue dois tipos de unidade
entre pai e filho. A primeira é uma unidade de substância, e o Pai e o Filho
não compartilham esse tipo de unidade conosco de nenhuma maneira. A segunda,
porém, é uma unidade de amor ou comunhão que o Pai e o Filho desfrutaram desde
toda a eternidade, precisamente por causa de sua unidade de substância. Cirilo
argumenta que Deus compartilha esse tipo de unidade conosco. Na barra lateral
(página anterior) sobre a diferença entre Cristo e cristão, observe que Cirilo
insiste em que de forma alguma subimos ao nível de Deus. Em vez disso, somos
adotados como filhas e filhos de Deus pela graça, não pela natureza e em
essência, como é o Cristo. Na barra lateral logo acima, na semelhança entre Cristo e cristão, observe que Cirilo novamente mantém claramente a distinção
entre cristãos e Deus, mas ao mesmo tempo ele insiste em que compartilhamos da
comunhão natural entre o Filho e o Pai. De acordo com Cirilo, compartilhamos
pela graça na mesma comunhão ou amor que as pessoas da Trindade compartilham
por natureza. É por isso que Jesus pode orar para que os crentes sejam um da
mesma maneira que Pai e Filho são um. O Pai e o Filho são um de duas maneiras,
e podemos ser um com a Trindade e um com o outro de uma dessas duas maneiras,
compartilhando sua comunhão de amor.
Cirilo
de Alexandria sobre a semelhança entre Cristo e os cristãos (ca. 425):
Quando
ele disse que lhes foi dada autoridade daquele que é por natureza Filho para se
tornar filho de Deus, e por este meio introduziu pela primeira vez o que é de
adoção e graça, ele pode depois acrescentar sem perigo [de mal-entendidos] que
eles foram gerados de Deus, para que ele pudesse mostrar a grandeza da graça
que lhes foi conferida, reunindo como que em comunhão natural [oikeiotes
physike] aqueles que eram estranhos a Deus Pai e elevando os escravos à nobreza
de seus Senhor, por causa de seu amor caloroso por eles.
Com. Jn., Bk. 1, cap.
9 (Pusey, 106, tradução modificada)
Agostinho
sobre a oração de Jesus para que todos os crentes sejam um (cerca de 410):
Ele
[Jesus] está declarando sua divindade, consubstancial ao Pai ... de seu próprio
modo, isto é, na igualdade consubstancial da mesma substância, e ele quer que
seus discípulos sejam um nele, porque eles não podem ser um em si mesmos, se
separam um do outro por vontades e desejos conflitantes, e pela impureza de
seus pecados.... Assim como Pai e Filho são um não apenas pela igualdade de
substância, mas também pela identidade de vontade, também esses homens, para
quem o Filho é mediador de Deus, podem ser um não apenas por serem da mesma
natureza, mas também por estarem ligados. na comunhão do mesmo amor.
Em Trin.,
Bk. 4, cap. 12 (Morro, 161)
Cirilo
de Alexandria sobre a diferença entre Cristo e os cristãos (ca. 425):
Devemos
então abandonar o que somos por natureza e subir à essência divina e indizível,
e devemos depor a Palavra de Deus de sua própria filiação e nos sentar no lugar
dele com o Pai e fazer a graça daquele que nos honra, com pretexto para impiedade?
Que nunca seja! Em vez disso, o Filho permanecerá imutável naquela condição em
que ele está, mas nós, adotados na filiação e deuses pela graça, não devemos
ignorar o que somos.
Com. Jn., Bk. 1, cap. 9 (Pusey,
86, tradução modificada)
Conclusões
Neste
capítulo, examinamos em detalhes as pungentes palavras finais de Jesus para
seus discípulos antes de sua morte, e eu argumentei que o que Jesus diz aqui é
uma chave para entender como a doutrina e a prática cristã se relacionam. O
coração da fé cristã é o relacionamento eterno que caracterizou as pessoas da
Trindade, e Jesus descreve explicitamente o relacionamento entre Deus, o Pai, e
ele próprio, Deus, o Filho. Esse relacionamento vincula a vida de Deus às
nossas vidas, precisamente porque nossas vidas devem ser compartilhadas nesse
relacionamento. E no que considero ser o melhor fio de pensamento patrístico,
nossa participação no relacionamento Pai-Filho está no centro do que significa
participar de Deus. No entanto, o que Jesus diz aqui - bem como o que pais de
igrejas como Irineu, Atanásio e Cirilo escrevem sobre Cristo - exigem muito
mais explicações do que eu dei até agora. O que ele diz levanta questões sobre Deus (como ele pode ser um Deus se o Pai e o Filho são tratados de maneira tão
distinta?), sobre a diferença entre o cristianismo e outras religiões (o
cristianismo é realmente monoteísta, dada essa nítida distinção entre pai e
filho?), e sobre o que significa ser cristão (devemos realmente estar em Deus,
e o que isso significa?). No próximo capítulo, tentarei abordar essas questões
e explicar mais completamente o elo entre a vida da Trindade e a vida cristã.