Salmos 15 — Comentário Bíblico Expositor

VISÃO GERAL

O salmo começa com uma pergunta e termina com a promessa de Deus. O método de perguntas e respostas, juntamente com a promessa final, sugere que o salmo é um salmo da sabedoria (também Dahood, 1:83). Outros exegetas o tratam de maneira litúrgica. J. L. Koole (“Salmo XV - Eine konigliche Einzugsliturgie”, OtSt 13 [1963]: 98-111) conecta-o a uma renovação da aliança real e relaciona-o com 2 Reis 11:12. A. A. Anderson, 1:135, define o gênero como uma “liturgia de entrada”. Weiser, 167-69, apresenta um forte argumento a favor de uma leitura litúrgica e mostra sensibilidade à ênfase na ética social esperada dos justos. A tensão entre litúrgico/cúltico e ético pode ser resolvida se o salmo, originário do culto de Israel, se desenvolver na tradição de sabedoria de Israel (ver Reflexões, p. 84, Os caminhos da sabedoria e da loucura).

A questão restrita do que Deus exige dos peregrinos foi ampliada para incluir o que Deus espera de todos os que desejam viver em sua presença abençoada. Duas outras passagens têm influência nesta tese. O Salmo 24:3 também contém o duplo interrogativo “Quem? . . . Quem?” e responde às perguntas de maneira cúltica: pureza ritual e abstinência da idolatria são requisitos para entrar na presença de Deus. Uma separação do uso litúrgico/cúltico também é encontrada em Isaías 33:14-16. Isaías, da mesma forma, começa com um duplo “quem” e responde enfatizando a exigência de uma vida justa, semelhante a este salmo, e conclui com uma promessa (v.16). A semelhança entre o Salmo 15 e Isaías 33: 14-16, com ênfase na vida justa e na promessa, favorece a designação do Salmo 15 como um salmo de sabedoria.

A estrutura do Salmo 15 é a seguinte:

A A questão (v.1)

B A resposta (vv.2-5a)

C A Promessa (v.5b)

Para mais informações sobre divisões estruturais, consulte Lloyd M. Barre, “Recuperando a Estrutura Literária do Salmo xv”, VT 34 (1984): 205-10. Levenson, 172-76, nos favoreceu com um excelente tratamento desse salmo em relação à teologia de Sião. Ele escreve: “A ascensão ao Monte Sião é uma questão de aumentar a perfeição ética, bem como a geografia” (p. 173).

Em termos de composição, o Salmo 15 antecipa nos salmos adjacentes as afirmações de integridade e pureza (16: 9, 11; 17:15; 18: 20-26; 19: 13-14; 20: 7; 21: 7) de pessoas que moram na casa de Deus. presença (16: 9-11; 17:15; 18:19) e de não serem abalados (15: 5; 16: 8; 21: 7).

1. A pergunta (15:1)

Um salmo de Davi.

Senhor, quem pode habitar em seu santuário?

Quem pode viver em sua colina sagrada?

COMENTÁRIO

1 A repetição da partícula interrogativa “quem” não é tanto uma questão de identidade daqueles que entram na presença de Deus, mas de que tipo de pessoa pode desfrutar de sua comunhão. Os verbos “habitar” e “viver” são sinônimos relacionados a uma residência temporária e podem ser interpretados metaforicamente como comunhão com Deus. Calvino, 1:205, vê desta maneira: “O significado de seu discurso, para expressá-lo em poucas palavras, é este: aqueles que só têm acesso a Deus, que são seus servos genuínos e que vivem uma vida santa”. Em contraste, o salmista usa os verbos “habitar” e “permanecer” para dizer que os iníquos são excluídos da comunhão com Deus (5:4-5). A acessibilidade a Deus é melhor expressa pela antiga imagem do Oriente Médio de hospitalidade com estranhos. Nesse caso, a pergunta é: “Quem pode ser um convidado em sua barraca?” (cf. Briggs, 1: 113; Dahood, 1:83, ou NEB: “Quem pode se alojar em teu tabernáculo?”).

O uso complementar de “santuário” e “sua colina sagrada” sugere o pano de fundo de uma peregrinação ao monte Sião, a colina sagrada de Deus. Lá, Davi havia colocado uma tenda para a arca da aliança (cf. 2Sa 6:1-19). Nesse local, a tenda foi posteriormente substituída pelo magnífico templo de Salomão. A palavra “santuário” (ʾōhel, GK 185, “tenda”) é um termo técnico para o tabernáculo de Deus situado entre Israel. (Ver Reflexões, p. 931, A Arca da Aliança e o Templo.)

A presença de Deus foi centralizada, no AT e no tempo de Jesus, no tabernáculo (templo). As instituições do tabernáculo e do sacerdócio simbolizavam a presença de Deus entre seu povo. O povo foi responsável por se preparar para encontrar-se com Deus em Jerusalém durante os três grandes festivais de peregrinação - Páscoa, Primícias e Cabines. Quando os peregrinos se aproximaram de Jerusalém - a cidade de Deus, onde seu “santuário” estava localizado na “colina sagrada” -, eles tiveram que se examinar antes de entrar nos tribunais do santuário de Deus.

Obviamente, o significado do salmo é mais amplo do que o sugerido por Gunkel e outros. Eles o limitam a uma liturgia de “entrada” ou “sacerdotal” (cf. Eichrodt, 1: 278), na qual os peregrinos perguntam aos sacerdotes sobre os preparativos necessários para entrar no santuário. Como salmo da sabedoria, seu propósito é guiar o povo de Deus para uma vida de santidade, justiça e retidão, para que possam viver na presença de Deus, onde quer que residam.

A conclusão - “Aquele que faz essas coisas nunca será abalado” (v.5b) - confirma a tese de que o salmista pede uma resposta de piedade como caminho da sabedoria. A recompensa da sabedoria é o prazer, a presença e a bênção de Deus na vida (cf. Sl 1). A pergunta “quem pode habitar?” recebeu maior significado quando Jesus disse à mulher de Samaria que Deus não é adorado em Jerusalém ou no monte Gerizim, mas em qualquer lugar onde seu povo entre em sua presença “em espírito e em verdade” (Jo 4: 23-24). Os requisitos fundamentais de santidade, espiritualidade e fidelidade para quem deseja viver à sombra do Todo-Poderoso são apresentados a nós neste salmo (cf. 61:4).

NOTAS

Para uma discussão das palavras e frases técnicas do sobrescrito, consulte Introdução, pp. 62-67.

1 Sobre “Sião”, veja Reflexões, p. 408, Zion Theology. Sobre a “tenda” nas tradições israelita e cananeia, veja Richard J. Clifford, “A tenda de El e a tenda de reunião israelita”, CBQ 33 (1971): 221-27.

2. A Resposta (15:2-5a)

2 Ele cuja caminhada é irrepreensível

e quem faz o que é justo,

quem fala a verdade do seu coração

3 e não tem calúnia na língua,

quem faz mal ao próximo

e não lança insultos ao próximo,

4 quem despreza um homem vil

mas honra aqueles que temem ao SENHOR,

quem mantém seu juramento

mesmo quando dói,

5 quem empresta seu dinheiro sem usura

e não aceita suborno contra inocentes.

COMENTÁRIO

2-5a Os requisitos positivos e negativos são dados como diretrizes para o auto-exame do coração. Mowinckel, 1: 179 e, mais recentemente, Craigie, 150-51, propuseram que um total de dez condições positivas e negativas sejam estabelecidas em uma estrutura de quatro categorias:

A Três condições positivas (v.2)

A´ Três condições negativas (v.3)

B Duas condições positivas (v.4)

B´ Duas condições negativas (v.5a)

É questionável se essa é a intenção do salmista. Primeiro, a natureza do paralelismo exige que a cola seja lida uma em relação à outra e não de forma independente. Por exemplo, v.2b (“fala a verdade”) parece equilibrar v.3a (“não tem calúnia”) no texto hebraico. Segundo, enquanto o número dez pode ser simbólico, as condições estão longe de estar completas. A lei moral, resumida nos Dez Mandamentos, é apenas parcialmente representada. As proibições contra idolatria, divórcio, roubo e assassinato não estão incluídas; nem é a honra dos pais. Terceiro, as listagens (Sl 24: 4-5; Is 33: 14-15) contendo requisitos semelhantes e diferentes mostram claramente evidências de paralelismo:

Salmo 24:

4a mãos limpas

4b coração puro

4c sem idolatria

4d sem falsidade (idolatria);

 

Isaías 33:

15a anda em retidão

15b fala o que é certo;

15c rejeita extorsão

15d não aceita subornos;

15e para seus ouvidos contra as tramas de assassinato;

15f fecha os olhos para não contemplar o mal.

Assim, o autor de nosso salmo coloca diante dos piedosos as expectativas representativas da vida sábia. Ele assume o Decálogo como o padrão absoluto e desenvolve os requisitos com base nas leis apodíticas de Israel (cf. Walter C. Kaiser Jr., Por uma ética do Antigo Testamento [Grand Rapids: Zondervan, 1983], 81, 112-26).

15:2 O padrão de santidade é sumariamente representado por palavras-chave e mandamentos representativos para evocar uma resposta holística da piedade. Os sábios são caracterizados como “irrepreensíveis”, “justos” e “fiéis” (NVI, “verdade”). A. A. Anderson, 1: 137, distingue o requisito da v.2 como a resposta real e vê as condições da vv.3-5b como exemplos representativos.

O salmista se abstém de fornecer uma lista de requisitos cerimoniais - o que seria de esperar se o salmo fosse uma liturgia de entrada. Mas vimos que sua preocupação é com o encorajamento da sabedoria; portanto, as condições para uma vida sábia são representativas. O sábio, ou pessoa sábia, é caracterizado principalmente pela palavra “irrepreensível” (tāmîm, G9459). Ele é uma pessoa íntegra em relação a Deus e aos outros. Em suas relações pessoais, a irrepreensibilidade encontra expressão em um estilo de vida justo e fiel.

A caminhada “sem culpa” é o modo de vida caracterizado pela integridade. A palavra tāmîm significa um modo de vida moral. Não é sinônimo de “perfeito”, mas com uma atitude do coração que deseja agradar a Deus (cf. 18:24; 101: 2, 6; 119:1; Mt 5:48; Ef 1:4; Col 1: 22) Noé era um homem assim (Gênesis 6: 8), assim como Abraão (Gênesis 17:1). A caminhada de integridade foi necessária antes do dilúvio e antes da revelação da lei no Sinai. Independentemente do que Deus exige, a pessoa inocente faz a vontade de Deus na Terra. Esse indivíduo é abençoado pelo Senhor (84: 11-12).

As palavras “justo” (ṣedeq, G 7406) e fiel (etemet, G 622; NIV, “verdade”) em hebraico são sinônimos de “irrepreensível”. Justiça é um termo dinâmico que descreve Deus ou os seres humanos no relacionamento com as pessoas. Os justos fazem o que é certo; eles vivem de acordo com as expectativas de Deus (ver 4:1). A frase “verdade do coração” revela a fidelidade entre o “coração”, como sede do ser, e a fala (“quem fala”), que expressa o ser interior. Os sábios são pessoas íntegras em todos os seus relacionamentos e atividades. Para um contraste, consulte 12: 2.

As atividades de caminhar, fazer e falar são formas participativas. Como observei no Salmo 1: 1, as três atividades não devem ser isoladas como expressões separadas do caminho correto; antes, expressam sinteticamente que tudo o que o sábio faz está em harmonia com as expectativas de Deus e dos seres humanos. Não há dolo neles (cf. Jo 1:47). Calvino, 1:206, escreveu: “Mas ele descreve os servos aprovados de Deus, como distinguidos e conhecidos pelos frutos da justiça que eles produzem”.

15:3 As três condições negativas dão exemplos do que uma pessoa sem culpa não faz (v.3; cf. 1:1-2). O idioma para “calúnia na língua” é único no AT. O verbo “calúnia” (rāgal, G 8078, “fofoca”; padrão Qal) ocorre geralmente em Piel, com o significado de “espiar”. Briggs, 1: 116, sugere que ele possa ter o significado de “brincar de espião”, enquanto Dahood, 1:83, o traduz: “Aquele que não tropeça na língua”. Não há razão para se desviar do significado tradicional (cf. NIV; ver também 2Sa 19:27). A questão é clara: os sábios não caluniam (fofocas; cf. 5: 9; Tg 3: 3-8).

A palavra para “vizinho” (rēaʿ, G8276, “camarada”, “amigo”) é alguém com quem se associa frequentemente. Os ímpios não têm senso de lealdade e armadilhas para alguém cair (10: 2). Os sábios não machucam propositalmente seus semelhantes, muito menos seus amigos. O argumento vai do geral ao mais específico, conforme o salmista explica a natureza dos piedosos. Eles são pessoas de fidelidade (v.2). As palavras “vizinho” e “errado” contêm um jogo de palavras em hebraico: rēaʿ e rāʿâ.

A palavra “calúnia” (ḥerpâ, G3075, “reprovação”) junto com o verbo nāśāʾ (G5951, “levante”, cf. 69: 7; Jer 15:15; Zep 3:18) forma um idioma— “Lança uma ofensa.” Os sábios nem iniciam nem se alegram com a reprovação de seus associados. Eles simpatizam com sua mágoa. Calvino, 1:207, vai um passo além ao aplicá-lo a uma receptividade para fofocar: “Mas acho que aqui também repreendeu o vício da credulidade indevida, que, quando se espalham relatos ruins sobre nossos vizinhos, nos leva ansiosamente ouvi-los, ou pelo menos recebê-los sem motivo suficiente.”

15:4 O paralelismo antitético contrasta a reação da pessoa sábia ao “homem vil” e aos “que temem ao SENHOR” (v.4). O “homem vil” (nimʾās, “rejeitado”, “desprezado”, uma forma participativa nifal da raiz mʾs, “rejeitar”) é um réprobo conhecido por más ações. Os piedosos não são livres para desprezar qualquer pecador - apenas aqueles que são endurecidos em suas perversidades.

A razão da preocupação dos sábios reside em seu profundo respeito pelos outros: eles “honram aqueles que temem ao SENHOR”. No respeito próprio, eles respeitam os direitos, presentes e status de outras pessoas. Eles não vêem necessidade de agir de maneira destrutiva para expressar ciúmes, julgamentos ou poder. Eles amam seus vizinhos como a si mesmos (Lv 19:18; cf. Mt 22: 39-40); portanto, eles habitualmente não magoam nem desprezam seus semelhantes (cf. NEB, “que nunca erra um amigo e não conta histórias para o próximo”). No entanto, eles não são ingênuos. Eles habilmente distinguem entre aqueles que temem ao Senhor e aqueles que são réprobos. O “homem vil” não conhece outro caminho senão o mal e as travessuras. A designação não se refere ao ofensor ocasional que precisa de restauração (cf. Gl 6: 1), mas àqueles determinados em seu caminho. Os justos exercem cuidado em seus relacionamentos com os réprobos. Mesmo quando os réprobos se exaltam (10.2-7), os sábios não buscam seus favores, pois essas pessoas não são confiáveis!

15:5a Quando os sábios prometem, fazem votos ou juram fazer alguma coisa, permanecem fiéis à sua palavra (cf. Ec 5: 1-7; Mt 5: 33-37). Eles têm um profundo senso de integridade e muitas vezes precisam fazer sacrifícios materiais para serem honestos. A honra deles é mais importante que a carteira.

A preocupação dos sábios pelas pessoas também aparece em seu relacionamento com os pobres e com os que precisam de justiça (v.5). Às vezes, os pobres precisavam de um empréstimo para não serem vendidos como escravos. O idioma “empresta seu dinheiro” (lit., “sua prata que ele não dá”) refere-se à prática de dar prata como um equivalente antigo ao empréstimo de dinheiro.

“Usura” era a prática de cobrar juros altos em empréstimos comerciais. De acordo com a lei, o israelita não deveria tirar proveito das adversidades de um colega israelita que havia passado por dificuldades (Êx 22: 25-27; Lv 25: 35-36; Dt 23:19). A usura foi proibida por causa da necessidade dos pobres de não se endividarem e por causa da antiga prática do Oriente Próximo de altas taxas de juros - até 50% (cf. “Juros”, ZPEB 3: 295). Os israelitas deveriam ter consideração por seus companheiros israelitas.

Muitas vezes, os pobres também eram levados a tribunal e aproveitados pelos ricos, que podiam pagar um suborno com facilidade para impedir a justiça. A lei proibia estritamente o suborno (cf. Êx 23: 8; Dt 16:19). A testemunha ou juiz piedoso deve recusar qualquer suborno como uma perversão da justiça. Dahood, 1:83-85, vai além disso ao sugerir que “inocente” deve ser traduzido como “faminto” (baseado em Am 4: 6) e que a palavra “suborno” receba o significado mais amplo de “compensação”: “nem aceite compensação dos famintos. “ Embora a lei proíba claramente a usura e o suborno, ela não proíbe o recebimento de compensação equitativa. Além disso, o aspecto legal dos regulamentos das vv.4b-5a inclina a balança em favor do significado legal usual de “inocente” (contra Dahood).

Os profetas não pouparam palavras ao condenar a prática de suborno (cf. Is 1:23; 5:23; Am 5: 11-15). A pessoa piedosa não discrimina os pobres em favor dos ricos, poderosos e influentes.

NOTAS

2 “De seu coração” é uma boa tradução de (bilebābô), pois a preposição, seja (“em”), pode denotar “from” (cf. Dahood, 1:83). Para mais informações sobre o “coração duplo”, como expressão da hipocrisia dos iníquos, veja os comentários em 12: 2-4.

4 A segunda parte da v.4 permanece difícil. O sentido literal não pode estar correto: “quem jura fazer o mal e não muda”. Dahood, 1: 83-84, propõe que a preposição (le, “para”) possa levar o sentimento de separação “de” ou, aqui, “não”. “Ele jurou não fazer nada errado” (cf. Mitchell Dahood, “Nota no Salmo 15: 4 [14: 4]”, CBQ 16 [1954]: 302). Eu concordo com A. A. Anderson (1: 139) de que a sugestão de Dahood não é satisfatória e que é preferível interpretar o sentido do MT, como faz a NIV; veja NEB, “que jura por sua própria mágoa e não se retrai”.

4-5 Para um estudo do equilíbrio poético, veja Patrick D. Miller Jr., “Ambiguidade poética e equilíbrio no Salmo XV”, VT 29 (1979): 416-24.

3. A Promessa (15:5b)

5b Quem faz essas coisas

nunca será abalado.

COMENTÁRIO

15:5b A recompensa de Deus garante que os sábios “habitem” com o Senhor (v.1; cf. 23: 6). Eles podem experimentar adversidades, mas nunca cairão (cf. 37:31), como os iníquos (1: 4-6; 9:17; 37:36). Eles “nunca serão abalados” (cf. 16: 8). Esta é a promessa de Deus. Claramente, a ética do povo de Deus não é um sistema de moralidade independente do Senhor; ao contrário, eles têm uma base teológica. Essa também é a ênfase de Jesus no Sermão da Montanha (Mt 5-7).