Variedade de Religião no Antigo Testamento
A ADORAÇÃO DE DEUS assumiu diferentes formas em vários contextos sociais no antigo Israel. A distinção mais notável é entre religião familiar e religião estatal. No domínio doméstico da religião familiar, retratado mais diretamente nas narrativas patriarcais, Yahweh é “o deus do pai” que proporciona bênçãos de descendência, abundância, cura e proteção aos membros de uma família ou linhagem. A adoração do “deus do pai” e a reverência pela linhagem ancestral eram características complementares da religião familiar. Problemas de infertilidade (por exemplo, Sara, Rebeca, Raquel), casamento (por exemplo, Isaque, Jacó), herança (por exemplo, Ismael e Isaque, Jacó e Esaú), conflitos familiares (por exemplo, Jacó e Labão, José e seus irmãos), e a fome (por exemplo, Abraão, Isaque, Jacó) são ocasiões em que a religião familiar se torna proeminente nessas histórias e na vida doméstica israelita.
A adoração de outros deuses além de Yahweh é ocasionalmente atestada em contextos domésticos no texto bíblico, como a adoração familiar da Rainha dos Céus (provavelmente uma forma local de Ishtar ou Astarte; Jr 7,17-18; 44,15-25); mulheres plantando jardins rituais e lamentando Adônis, Tamuz ou Baal (Is 17.10-11; Ez 8.14; Zc 12.11); e a oferta de incenso ao exército do céu nos telhados (Jr 19.13; Sf 1.5). Esta última, pelo menos, é a adoração da comitiva celestial de Yahweh. É possível que a religião familiar também incluísse um ritual de passagem dos filhos pelo fogo como um rito de iniciação ou redenção, talvez chamado de oferenda molech (ou mulk) ou oferenda ao deus Moloque (por exemplo, Dt 18.10; 2 Reis 23.10). Esta pode ter sido uma atenuação simbólica de um antigo rito de sacrifício de crianças. Muitas das práticas da religião familiar foram deploradas por vários escritores bíblicos (por exemplo, Dt 18.9-11) e foram oficialmente proibidas pelo rei Josias (2 Reis 23).
A religião estatal, que descendia da religião tribal pré-estatal, estava enraizada nas estruturas públicas da autoridade política. No período inicial, a identidade tribal e pan-tribal foi activada mais directamente durante festivais de peregrinação e crises militares. Por exemplo, o Cântico de Débora (Juízes 5) descreve o chamado das tribos para a guerra (nem todas vêm) e retrata Yahweh como o poderoso Guerreiro Divino e salvador da confederação tribal. O Cântico do Mar (Êx 15), talvez recitado originalmente em festivais tribais, descreve Yahweh como o poderoso guerreiro e salvador nacional em seu triunfo sobre o exército do Faraó no êxodo e na entrega de seu povo à terra prometida. Jerusalém tornou-se a capital real e o centro da religião oficial do Reino do Sul, Judá, e Dã e Betel eram os santuários oficiais do estado do Reino do Norte, Israel. A religião estatal regulava o sistema de sacrifícios oferecidos nos santuários centrais, que apoiavam a guilda de sacerdotes oficiais. O rei era o patrono da religião oficial, que por sua vez fornecia a carta constitutiva de sua autoridade sagrada. O rei mantinha o templo (ou, no Reino do Norte, os santuários oficiais), nomeava os principais sacerdotes e às vezes presidia as cerimônias de sacrifício (por exemplo, 1 Reis 8.62-66). O templo de Jerusalém e a dinastia dos reis davídicos estavam simbolicamente ligados, como ilustrado pela proximidade e pelos nomes das duas instituições: o templo era a “casa de Yahweh” (bet yhwh), que ficava ao lado do palácio um pouco maior do palácio real. dinastia, a “casa de David” (bet david). A centralização do culto no templo, promulgada pelos reis Ezequias e Josias, concentrou o tributo sacrificial em Jerusalém e exaltou e ampliou a autoridade da casa real.
É útil distinguir um terceiro tipo ou nível de culto religioso, a religião local, que faz a mediação entre a religião familiar e a religião estatal. Os santuários regionais serviam às famílias e linhagens locais, funcionando como um elemento unificador da sociedade israelita. Há evidências de que Yahweh era adorado em várias manifestações locais: ele foi invocado em bênçãos como “Yahweh de Samaria” e “Yahweh de Temã” em inscrições do século VIII de Kuntillet 'Ajrud, e Absalão fala em ir a Hebron para pagar seu voto ao Senhor (2Sm 15.7). Estas manifestações locais de Yahweh foram sem dúvida concebidas como o mesmo deus, mas adoradas com variações e sotaques locais. Os santuários locais – e os sacerdotes locais que ganhavam a vida com os sacrifícios ali oferecidos – foram anatematizados pelos profetas e por Deuteronômio. Em alguns aspectos, a religião estatal era uma versão ampla da religião local, porque Yahweh em Sião é uma manifestação local de Yahweh que se torna o deus estatal autorizado, um deus zeloso e inimigo dos cultos locais.
A adoração de outros deuses além de Yahweh é ocasionalmente atestada em contextos domésticos no texto bíblico, como a adoração familiar da Rainha dos Céus (provavelmente uma forma local de Ishtar ou Astarte; Jr 7,17-18; 44,15-25); mulheres plantando jardins rituais e lamentando Adônis, Tamuz ou Baal (Is 17.10-11; Ez 8.14; Zc 12.11); e a oferta de incenso ao exército do céu nos telhados (Jr 19.13; Sf 1.5). Esta última, pelo menos, é a adoração da comitiva celestial de Yahweh. É possível que a religião familiar também incluísse um ritual de passagem dos filhos pelo fogo como um rito de iniciação ou redenção, talvez chamado de oferenda molech (ou mulk) ou oferenda ao deus Moloque (por exemplo, Dt 18.10; 2 Reis 23.10). Esta pode ter sido uma atenuação simbólica de um antigo rito de sacrifício de crianças. Muitas das práticas da religião familiar foram deploradas por vários escritores bíblicos (por exemplo, Dt 18.9-11) e foram oficialmente proibidas pelo rei Josias (2 Reis 23).
A religião estatal, que descendia da religião tribal pré-estatal, estava enraizada nas estruturas públicas da autoridade política. No período inicial, a identidade tribal e pan-tribal foi activada mais directamente durante festivais de peregrinação e crises militares. Por exemplo, o Cântico de Débora (Juízes 5) descreve o chamado das tribos para a guerra (nem todas vêm) e retrata Yahweh como o poderoso Guerreiro Divino e salvador da confederação tribal. O Cântico do Mar (Êx 15), talvez recitado originalmente em festivais tribais, descreve Yahweh como o poderoso guerreiro e salvador nacional em seu triunfo sobre o exército do Faraó no êxodo e na entrega de seu povo à terra prometida. Jerusalém tornou-se a capital real e o centro da religião oficial do Reino do Sul, Judá, e Dã e Betel eram os santuários oficiais do estado do Reino do Norte, Israel. A religião estatal regulava o sistema de sacrifícios oferecidos nos santuários centrais, que apoiavam a guilda de sacerdotes oficiais. O rei era o patrono da religião oficial, que por sua vez fornecia a carta constitutiva de sua autoridade sagrada. O rei mantinha o templo (ou, no Reino do Norte, os santuários oficiais), nomeava os principais sacerdotes e às vezes presidia as cerimônias de sacrifício (por exemplo, 1 Reis 8.62-66). O templo de Jerusalém e a dinastia dos reis davídicos estavam simbolicamente ligados, como ilustrado pela proximidade e pelos nomes das duas instituições: o templo era a “casa de Yahweh” (bet yhwh), que ficava ao lado do palácio um pouco maior do palácio real. dinastia, a “casa de David” (bet david). A centralização do culto no templo, promulgada pelos reis Ezequias e Josias, concentrou o tributo sacrificial em Jerusalém e exaltou e ampliou a autoridade da casa real.
É útil distinguir um terceiro tipo ou nível de culto religioso, a religião local, que faz a mediação entre a religião familiar e a religião estatal. Os santuários regionais serviam às famílias e linhagens locais, funcionando como um elemento unificador da sociedade israelita. Há evidências de que Yahweh era adorado em várias manifestações locais: ele foi invocado em bênçãos como “Yahweh de Samaria” e “Yahweh de Temã” em inscrições do século VIII de Kuntillet 'Ajrud, e Absalão fala em ir a Hebron para pagar seu voto ao Senhor (2Sm 15.7). Estas manifestações locais de Yahweh foram sem dúvida concebidas como o mesmo deus, mas adoradas com variações e sotaques locais. Os santuários locais – e os sacerdotes locais que ganhavam a vida com os sacrifícios ali oferecidos – foram anatematizados pelos profetas e por Deuteronômio. Em alguns aspectos, a religião estatal era uma versão ampla da religião local, porque Yahweh em Sião é uma manifestação local de Yahweh que se torna o deus estatal autorizado, um deus zeloso e inimigo dos cultos locais.
Fonte: The HarperCollins Study Bible, de Harold W. Attridge.