Veneração de Antepassados

Antepassados, Veneração de. Como os cristãos deveriam entender e se relacionar com seus antepassados? Esta questão constitui o cerne de uma questão significativa nos debates em curso sobre o evangelho e a cultura em todo o mundo. A controvérsia é alimentada por entendimentos divergentes de vocabulário, crenças e práticas. A interpretação destas questões moldará naturalmente a avaliação das respostas cristãs apropriadas à veneração ancestral, bem como as implicações para a teologia, missiologia e prática pastoral.

A terminologia constitui um ponto focal deste debate: os ancestrais são realmente adorados, prestando homenagem como aquela prestada a uma divindade; ou meramente venerado, honrado, respeitado ou simplesmente lembrança afetuosa e apreciativa? Embora os antropólogos ocidentais e os missionários transculturais tenham frequentemente assumido a primeira opção, muitos cristãos de regiões como a Ásia e a África contestam veementemente esta afirmação. Conseqüentemente, veneração tornou-se recentemente o termo mais amplamente aceito.

As crenças e práticas ancestrais têm sido proeminentes ao longo da história humana, encontradas em culturas indígenas da Ásia, Europa, África, América do Norte e do Sul e Oceania. Portanto, não é surpreendente que a veneração ancestral continue a prevalecer em todo o mundo. Dado que muitas sociedades étnicas acreditam que a vida continua após a morte, partilham preocupações fundamentais com o bem-estar dos antepassados que partiram e com as relações entre os vivos e os que partiram. Estas sociedades mantêm a crença comum de que os antepassados (geralmente homens, embora por vezes mulheres) ainda estão vivos de alguma forma, muitas vezes como espíritos, necessitando do reconhecimento e cuidado da descendência viva. Nesta visão, as relações entre os vivos e os mortos refletem aquelas dentro da comunidade humana viva. Os principais líderes de algumas sociedades podem ser elevados a divindades a serem reverenciadas muito depois de morrerem, mas geralmente acredita-se que os espíritos das pessoas comuns desaparecem da existência ou entram em alguma morada eterna depois de algum tempo.

Apesar destas semelhanças, a veneração dos antepassados varia significativamente entre diferentes regiões e grupos de pessoas, pelo que é necessária cautela na formação de generalizações. Alguns exemplos demonstram a complexa interação entre crenças e práticas ancestrais e a fé cristã.

Na Ásia, a veneração dos ancestrais é especialmente forte na China continental, Hong Kong, Taiwan, Singapura, Coreia, Vietname, Japão e Índia. As antigas crenças chinesas consagradas em textos clássicos assumem a dependência mútua entre os vivos e os mortos: os vivos procuram proteção, orientação e bênçãos dos mortos, enquanto os mortos esperam sacrifício e sustento dos vivos. Uma virtude cardeal na tradição chinesa, fortalecida pela sua inclusão no cânone confucionista, é a piedade filial. Os filhos – especialmente os filhos mais velhos – devem mostrar respeito e gratidão aos pais, cuidando deles na vida e na morte. Os rituais empregados para homenagear os ancestrais variam de acordo com o local, a ocasião e os meios econômicos da família, mas normalmente ocorrem no túmulo, no templo do clã ou no altar da família em casa, onde os espíritos falecidos residem em tabuinhas ancestrais. As cerimônias geralmente incluem velas, incenso, prostrações, além de oferendas de comida, bebida, flores e queima de papel-moeda. De acordo com as crenças tradicionais chinesas, o cumprimento destas obrigações filiais por cada indivíduo contribui para a estabilidade e a harmonia não apenas nas relações familiares, mas também em toda a sociedade e no universo. O culto ancestral regula as relações de parentesco e ensina os jovens a honrar os mais velhos, garantindo assim a solidariedade social.

A reverência pelos antepassados está tão profundamente enraizada nos povos asiáticos que todas as religiões presentes na Ásia hoje – incluindo o hinduísmo, o budismo, o taoísmo e o cristianismo – lidam com ela. Neste contexto altamente pluralista, numerosas formas de veneração ancestral emergiram de várias combinações de crenças e práticas destas e de outras tradições, incluindo religiões indígenas locais.

A veneração dos ancestrais é igualmente central para a maioria das religiões africanas em todo o continente e na diáspora, embora com variações culturais. Os africanos geralmente consideram os antepassados como espíritos de famílias falecidas, de clãs e de líderes nacionais que continuam a desempenhar um papel activo numa comunidade que abrange os vivos, os que partiram (os “mortos-vivos”) e os que ainda não nasceram. Os vivos mantêm esses relacionamentos por meio de várias orações, sacrifícios, libações e festas, enquanto os ancestrais podem se comunicar por meio de sonhos, adivinhação ou intervenção de um médium. Nem toda pessoa falecida se torna ancestral; em vez disso, um ancestral é alguém que viveu uma vida plena e exemplar, passou por cada estágio (incluindo iniciação, casamento e paternidade) e deu uma contribuição significativa à sociedade. Os antepassados africanos conferem assim à comunidade a sua identidade, defendem os seus valores e costumes, muitas vezes protegem as suas terras ancestrais e garantem a sua prosperidade e continuidade.

A veneração dos ancestrais em África distingue-se pelo lugar dos ancestrais na cosmologia africana como mediadores entre a humanidade e o Ser Supremo. Como espíritos, os ancestrais têm poderes elevados e maior proximidade com Deus, mas também têm experiência recente entre os vivos; eles estão, portanto, numa posição única para transmitir as necessidades humanas a Deus e comunicar a resposta de Deus, ou para eles próprios responderem aos pedidos dos vivos. Os antepassados desempenham um papel fundamental nas religiões africanas, sustentando a vida e garantindo prosperidade àqueles que os honram. O infortúnio, porém, pode ser interpretado como punição por negligenciar os antepassados.

As respostas cristãs à veneração ancestral variam desde a rejeição incondicional até à aceitação qualificada, muitas vezes dependendo se um intérprete vê as práticas dos antepassados como essencialmente religiosas ou sociais. Alguns cristãos rejeitam os cultos ancestrais como idolatria, violando o primeiro e o segundo mandamentos (Êxodo 20:1-6); necromancia, proibida nas Escrituras (Lev. 19:31; Deuteronômio 18:9-13); ou um compromisso da supremacia de Cristo. Outros acomodam a veneração ancestral como uma prática social que pode alinhar-se com a fé cristã: por exemplo, reforçando o quinto mandamento (Êxodo 20:12); facilitar a transmissão da herança espiritual às gerações subsequentes, recordando os antepassados na fé; recuperar as dimensões holísticas e comunitárias da salvação; vivificar a compreensão da igreja como a família de Deus, abrangendo membros vivos, falecidos e não nascidos, unidos na comunhão dos santos; ou apresentando a oportunidade para uma cristologia contextual que apresenta Jesus como o Grande Ancestral, ao mesmo tempo que dessacraliza outros antepassados.

As controvérsias sobre a veneração ancestral continuarão sem dúvida, demonstrando que a conversão a Cristo não é simplesmente uma questão individual, mas um processo contínuo de voltar toda a realidade social a Cristo para a sua redenção e renovação.