ARREPENDIMENTO nos Profetas do Antigo Testamento

O arrependimento refere-se à experiência humana de se afastar de atitudes e atividades opostas a Deus e aos seus caminhos e voltar-se para Deus e os seus caminhos. É expresso através de uma amplitude de vocabulário, imagens e temas. Dentro do AT, o arrependimento pode se referir a experiências humanas que envolvem as afeições, a voz e/ou o comportamento de um ser humano. Embora o arrependimento tenha sido frequentemente considerado uma das marcas do movimento e corpus profético, os Livros Proféticos do Antigo Testamento destacam o fracasso final desta agenda, pelo menos como um ato humano. Este artigo investiga a apresentação do arrependimento em Isaías, Jeremias, Lamentações, Ezequiel, Daniel e o Livro dos Doze (ver mais Milgrom 1990; Dempsey; Krašovec; Boda 2009, 190-356, 452-71).

1. Isaías
2. Jeremias
3. Lamentações
4. Ezequiel
5. Daniel
6. O Livro dos Doze
7. Cânone

1. Isaías.
A perícope introdutória do livro de Isaías (Is 1) destaca duas estratégias principais para lidar com o pecado dentro da comunidade, a primeira em Isaías 1:2-20, com foco na resposta humana de arrependimento, o que B. Childs chamou de “radical inversão” (Filhos, 20), na qual a comunidade, tanto em seus afetos internos quanto em seu comportamento externo (Is 1,19-20), deixa de fazer o mal e passa a fazer o bem (Is 1,16-17); e a segunda em Isaías 1:21-31, focando na resposta divina de refinamento, na qual Yahweh purifica a comunidade das impurezas da rebelião através de um ato drástico de disciplina. A colocação do arrependimento em primeiro lugar sugere que esta é a estratégia preferida, mas a segunda estratégia é o resultado final do povo na primeira seção principal de Isaías (Is 6-39). Esta realidade fica clara desde o início de Isaías 6-39 na narrativa de comissionamento de Isaías 6. Pode-se discernir um processo profético ideal subjacente a Isaías 6:9-10 que envolvia revelação (ver, ouvir), recepção (compreender, perceber com corações), resposta (mudança) e restauração (cura) – isto é, aquela em que o arrependimento era um componente chave. No entanto, a comissão de Deus a Isaías mina esse processo profético, pois Deus comissiona Isaías para entorpecer os órgãos do povo para receber revelação, para que eles sejam incapazes de se arrepender e encontrar cura ( Boda 2009, 195-97; contra Wong, 213-33). Os versículos que se seguem em Isaías 6:11-13 descrevem um drástico trabalho de refinamento de Yahweh que resultará na produção de “semente sagrada” das cinzas da poderosa floresta que outrora foi Israel e Judá. O arrependimento em Isaías 7-39 está especialmente relacionado à questão da confiança de Judá, uma ênfase que fica clara pelas crises vividas por um pai (Acaz) e um filho (Ezequias) que são chamados a confiar em Yahweh para proteção ( Oswalt, 55, 629 -30; Conrad, 34-51; Seitz, 195-96).

Ao longo de Isaías 28-33, a comunidade é seduzida a depositar a sua confiança em assuntos religiosos (outros deuses [Is 28:15, 18]), políticos (outras nações [Is 30:1; 31:1-3]) e económicos (injustiça social). [Is 30:12-14]) recursos em vez de Yahweh. O arrependimento implica voltar-se desses objetos de confiança para Yahweh (por exemplo, Is 28:16; 30:15, 18; 31:1, 6-7). Este arrependimento, porém, não deve implicar apenas palavras vazias (Is 29,13); deve incluir um envolvimento profundo das afeições interiores (Is 29:13) e uma mudança de comportamento (Is 33:13, 16). Enquanto a narrativa de Ezequias em Isaías 36-38 mostra o tipo de confiança que Yahweh estava exigindo, a cena final em Isaías 39 revela o fracasso final de Ezequias, que levaria ao refinamento drástico prefigurado em Isaías 6:11-13 (cf. Is 39). :5-8). O nome de um dos filhos de Isaías, “Shear- jashub “, que significa “um remanescente retornará” (Is 7:3; cf. Is 8:18), fornece esperança para o remanescente que emergirá da disciplina prevista em Isaías 6. Este remanescente não apenas retorna fisicamente à terra, mas também retorna confiando em Yahweh e não nas nações (Is 10:20-21) (Clements, 115; Webb, 72).

A drástica disciplina do exílio está claramente subjacente à segunda seção principal de Isaías (Is 40-55), uma seção que se dirige à comunidade exilada. Contudo, logo se torna evidente que a estratégia de refinamento não teve sucesso, pois a comunidade continua a ser uma serva surda e cega (Is 42,18; 43,8; cf. Is 6). A resposta em Isaías 43:1 é um novo ato de graça divina pelo qual Yahweh apaga as transgressões do povo (Is 43:8, 14, 25) e depois convida a comunidade ao arrependimento (Is 44:21-22). Este é um desenvolvimento fundamental na visão de arrependimento de Isaías, já que a graça precede o arrependimento ( Goldingay, 256). Esta mesma ordem também pode ser discernida na seção final de Isaías 40-55. É depois da revelação do gracioso ato de salvação de Yahweh para o seu povo em Isaías 52-53 que a comunidade é convidada “a participar de uma aliança de renovação” ( Oswalt, 10) em Isaías 55. Esta renovação usa a imagem da comida, como a comunidade é convidada a desfrutar de um banquete delicioso e satisfatório sem nenhum custo além da dieta atual. Que o arrependimento está no centro desta renovação é explicitado no seu capítulo final (Is 55,6-7), que convida a comunidade a procurar e invocar Yahweh, ao mesmo tempo que abandona o seu comportamento e pensamentos actuais e se volta para Yahweh.

A secção final de Isaías (Is 56-66) revela desafios duradouros no seio de uma comunidade que vivia na sequência dos primeiros regressos do exílio (ver Is 56:8) – isto é, no início do período persa. Isaías 58 destaca uma comunidade envolvida em rituais de jejum, possivelmente reflectindo ritos penitenciais que surgiram na sequência da queda de Jerusalém e continuaram bem depois do período babilónico. O profeta ataca esses rituais de jejum como meros rituais e palavras externas, sem uma verdadeira busca de Deus refletida no arrependimento no comportamento (Is 58:6-7). Este tema do arrependimento é repetido na liturgia profética de Isaías 59, que retrata uma comunidade confessando os seus pecados (Is 59:12-13) e arrependendo-se da rebelião (Is 59:20). A esta comunidade penitencial é prometido o espírito de Deus (Is 59,21). A oração em Isaías 63:7-64:12 tem sido frequentemente associada à tradição da oração penitencial, especialmente à luz da sua admissão de pecado (Is 64:5-8). Em contraste com exemplos posteriores desta tradição (Esdras 9; Ne 1; 9; Dan 9), esta oração culpa Deus pela apostasia duradoura do povo (Is 63:17). Por esta razão, a resposta profética a esta oração em Isaías 65-66 não é positiva, pois Deus lembra ao público que ele era a parte da aliança que os estava alcançando ( Gärtner; Boda 2012).

O livro de Isaías reflete assim diferentes perspectivas sobre o arrependimento, movendo-se entre o arrependimento como uma agenda profética para evitar o julgamento (Is 1; 7-38), para o abandono do arrependimento como uma agenda no julgamento (Is 6), para o arrependimento como uma agenda motivado pelo novo ato de salvação de Deus (Is 40-55), ao arrependimento como mais uma vez uma agenda profética (Is 56-66).

2. Jeremias.
Um processo profético semelhante àquele subjacente a Isaías 6:9-10 pode ser discernido em Jeremias, especialmente apresentado em passagens como Jeremias 18:1-17; 25:3-11 e envolve três elementos básicos: palavra divina, resposta humana, resposta divina. O ideal é uma resposta humana em que a comunidade se afasta do mal e se volta para Deus, embora a norma em Jeremias seja uma comunidade que continuou a fazer o mal ou se afastou de Deus para fazer o mal. Essencial para a resposta humana penitencial ideal em Jeremias é “ouvir” (qšb, nṭh, ʾzn, šmʿ), o que não é surpreendente à luz da ênfase na palavra divina como o primeiro passo chave no processo profético. No centro do vocabulário da resposta humana estão palavras relacionadas à mudança, especialmente šwb, mas também nḥm Niphal e PNH (ver Holladay; Thompson, 76-81; Ossom-Batsa; Shields, 41). Jeremias mostra o duplo processo envolvido no arrependimento: abandonar o mau comportamento e voltar-se para o comportamento apropriado ( Jr 18:11; 26:3, 13; 35:15). Há um “arrependimento”, no entanto, em que o povo se afasta de Deus para pecar, e para isso o profeta Jeremias usa novamente a raiz šwb (por exemplo, Jeremias 3:10), mas também swr (por exemplo, Jeremias 5:23), ymr (por exemplo, Jeremias 2:11) e šnh Piel (por exemplo, Jeremias 2:36). Ecoando a raiz dominante šwb, a comunidade é descrita com os termos pejorativos “apóstata” (mĕšûbâ [por exemplo, Jeremias 2:19]) e “rebelde” (šôbāb [por exemplo, Jeremias 3:14]).

Em Jeremias o arrependimento é descrito em três níveis. Primeiro, às vezes o arrependimento envolve a fala, seja invocando a Deus ( Jr 29:12, 13; 36:7) ou admitindo culpabilidade ( Jr 3:13; 8:6). Segundo, o arrependimento é regularmente associado a uma mudança de comportamento, especialmente ao abandonar a idolatria e agir com justiça (por exemplo, Jeremias 4:1-2; 7:3-6). Terceiro, em alguns casos, o arrependimento é descrito em termos do envolvimento profundo das afeições do coração (por exemplo, Jr 3.10; 24.7), o que contrasta fortemente com o arrependimento que é meramente engano ( Jr 3.10).

A motivação dominante para o arrependimento no livro de Jeremias é a ameaça de julgamento (por exemplo, Jeremias 4:4; 36:3). Contudo, às vezes uma estratégia mais positiva é usada quando o profeta aponta para a bênção e salvação prometidas por Deus (por exemplo, Jeremias 11:4) ou para a oportunidade de renovação do relacionamento de aliança (por exemplo, Jeremias 7:23).

O livro de Jeremias revela uma mudança na agenda do arrependimento. Em Jeremias 2:1-4:4 o profeta chama a comunidade a um arrependimento que envolve afeições interiores, expressões verbais e ações práticas. À medida que o livro avança, porém, pode-se discernir uma grande crise no processo profético (ver Paterson). A falta de resposta do povo leva, em última análise, a Yahweh encerrar o processo profético e com isso remover a oportunidade para o povo se arrepender, visto especialmente na tentativa de liturgia penitencial em Jeremias 14:1-15:4, que termina com Yahweh exigindo que Jeremias não o procure mais em nome do povo (Dempsey). O profeta torna-se entrelaçado com o seu povo quando lhe é dito que se arrependa (Jr 15:19) e perde o acesso à voz de Deus em relação à sua própria situação ( Jr 17:14-18; 18:18-23; 20:7- 13; 20:14-18) (Diamon, 77-78; Boda 2012).

O fim da penitência retratado em Jeremias 1–25, no entanto, não é o fim do livro, e Jeremias 26–52 fornece esperança futura para a comunidade lidar com o seu pecado. Jeremias 29:12-13 articula uma agenda penitencial futura que inclui invocar Yahweh, vir e orar a ele, buscá-lo e buscá-lo de todo o coração. O que tornará isso possível foi prefigurado em Jeremias 24:7 e esclarecido em Jeremias 31:27-40; 32:37-41 como o profeta promete o dom de uma nova aliança com um novo coração sobre o qual a lei de Deus será escrita e o temor de Deus será colocado. Assim, o arrependimento e a evitação da apostasia são garantidos no final apenas por uma obra divina interna ( Raitt 1977, 175-84; Dempsey) baseada na declaração de perdão de Deus ( Jeremias 31:34; 33:8). Assim, como observou J. Unterman, o profeta mais intimamente ligado ao chamado ao arrependimento, em última análise, “abandona o princípio do livre arbítrio e a consequente exigência de arrependimento” (Unterman 1987, 177).

3. Lamentações.
Pode-se discernir em vários pontos do livro de Lamentações uma agenda penitencial (ver Boda 2008). A admissão de culpabilidade é explicitamente declarada em Lamentações 1:8 (“Jerusalém pecou muito”); 1:17 (“Rebelei-me contra a sua ordem”); 1:22 (“todas as minhas transgressões”); 4:6 (“a iniquidade da filha do meu povo”); 4:13 (“os pecados dos seus profetas, as iniqüidades dos seus sacerdotes”); 4:22 (“sua iniquidade”); 5:7 (“nossos pais pecaram”); 5:16 (“pecamos”). Embora às vezes as ações de Yahweh sejam justificadas (por exemplo, Lm 1:18), a mensagem geral é que a punição que se abateu sobre Jerusalém excede os crimes cometidos (por exemplo, Lm 1:12; 2:13, 20). No centro do livro, porém, está um convite ao arrependimento. Primeiro, a graça de Yahweh é relatada em Lamentações 3:21-33, concentrando-se em toda a amplitude do estoque lexical hebraico para o cuidado de Deus pelo seu povo. Isto leva a um ensaio da justiça de Deus em Lamentações 3:33-38, revelando que Yahweh “não aflige com prazer” (Lam 3:33), mas sim disciplina por causa do pecado (Lam 3:37-38). Isto leva ao convite ao arrependimento em Lamentações 3:40: “Examinemos e sondamos os nossos caminhos, e voltemos para o Senhor”. Embora a resposta que se segue (Lm 3:41-47) admita o pecado (Lm 3:41), ela expressa a frustração do povo porque, embora tenham confessado o seu pecado, Deus não perdoou, pois continuam a sofrer. O restante do livro de Lamentações retorna ao tom dos dois primeiros capítulos, expressando a profunda dor e frustração do povo e ao mesmo tempo admitindo a culpabilidade.

O livro de Lamentações mostra assim a frustração dos ritmos penitenciais para a comunidade que vive após a destruição de Jerusalém. A sua colocação entre os profetas dentro das tradições gregas coloca-o em conversa com os profetas cujas obras enfatizam o tema do arrependimento. Por um lado, Lamentações contrasta os profetas na sua rejeição do convite penitencial de Lamentações 3:40; por outro lado, Lamentações ecoa a crise nas tradições penitenciais evidenciada nos Livros Proféticos. Embora a resposta de Lamentações pareça ser uma combinação de frustração e fé (Lm 5:19-22), os profetas às vezes olham para uma nova era de transformação iniciada e realizada pelo próprio Yahweh.

4. Ezequiel.
O processo penitencial identificado acima em Isaías e Jeremias pode ser discernido também no livro de Ezequiel, especialmente em Ezequiel 2–3; 18; 33, onde a resposta do povo à advertência profética é articulada claramente. O vocabulário chave usado para resposta penitencial envolve não apenas virar ( šwb [por exemplo, Ezequiel 3:19]), mas também ouvir/obedecer (šmʿ [por exemplo, Ezequiel 2:5, 7; 3:6, 11), agir (šmr, ʿśh, hlk [por exemplo, Ezequiel 18:5]), manter santo ( qdš Piel [por exemplo, Ezequiel 20:20]) e limpo (ṭhr Piel [ Ezequiel 24:13]) e separando-se ( nzr [ Ezequiel 14:7]).

A comissão profética de Ezequiel em Ezequiel 1—3 enfatiza a necessidade do arrependimento para evitar o julgamento, mas há um tom dominante de ceticismo sobre a capacidade de resposta do povo. Este ceticismo domina os capítulos que se seguem em Ezequiel 4-33, sugerindo que o destino de Jerusalém está selado. O papel do arrependimento nesta seção de Ezequiel tem sido controverso. Chamados ao arrependimento aparecem em Ezequiel 1-33 (ver Ezequiel 2-3; 14:6; 18:30-32; 33), e estes foram tratados de várias maneiras a partir de inserções redacionais posteriores (por exemplo, Zimmerli, 205), a “um interlúdio interessante e autêntico” entre o julgamento de Ezequiel e as fases de salvação da pregação ( Raitt 1971, 49), a floreios retóricos para justificar o castigo de Deus ( Fishbane, 147-48; Joyce, 50-60), ao estímulo à pronta admissão de culpa (Kaminsky, 166). O problema com estas abordagens é que elas assumem que o arrependimento aqui está relacionado com o julgamento iminente sobre Jerusalém/Judá. Parece, no entanto, que o público de Ezequiel é a comunidade exílica e não a comunidade em Jerusalém/Judá (Fishbane, 147-48), e que os apelos penitenciais em Ezequiel 1-32 são dirigidos à comunidade exílica da qual emergirá uma pessoa purificada. remanescente ( Matties ). Ezequiel, assim como Jeremias, foi negado um papel de intercessão pela cidade ( Ezequiel 3:24-27; 24:26-27; 33:21-22) (ver Wilson; Block, 255; Odell, 106).

O tom do livro de Ezequiel muda consideravelmente depois que a mensagem da queda de Jerusalém chega ao profeta em Ezequiel 33 ( Ez 33:21-22). Não é de surpreender que este evento seja precedido por uma reiteração do chamado inicial de Ezequiel ( Ez 33.1-20) e da importância do arrependimento. Os temas da salvação e da restauração dominam os capítulos que se seguem ( Ez 34-48). Um componente chave desta visão de restauração é uma renovação espiritual que verá a restauração no relacionamento entre Yahweh e o povo e a renovação nos seus corações. O cerne desta renovação é lembrar e odiar o pecado ( Ez 36:31; cf. Ez 6:9; 20:43) e sentir vergonha pelo comportamento passado ( Ez 36:32; cf. Ez 16:60-63). atos que seguem os atos graciosos de Deus para com seu povo (ver Ez 16:60, 62). A aversão aos pecados passados será acompanhada por mudanças de comportamento ( Ez 37.23-24; cf. Ez 11.18-20). Tais sinais internos e externos de arrependimento serão possibilitados por uma operação divina de profunda transformação interior, à medida que Yahweh tira seu coração de pedra para dar-lhes um único coração, um novo coração, um novo espírito, um coração de carne e um espírito divino ( Ezequiel 11: 19; 36:26-27; 37:14; 39:29) (Dempsey). Não se pode perder o profundo contraste entre esta visão de arrependimento e aquela encontrada em Ezequiel 18:30b-32, onde as pessoas são chamadas a arrepender-se e a obter para si um novo coração e um novo espírito.

5. Daniel.
O arrependimento está associado a três grupos de pessoas no livro de Daniel. Primeiro, os imperadores em Daniel 1—6 são às vezes exortados ao arrependimento. Daniel diz ao Rei Nabucodonosor para evitar o castigo de Deus, destruindo os seus pecados através do tratamento justo e misericordioso dos pobres (Dn 4:27) e mesmo após o castigo para experimentar a restauração, reconhecendo a soberania do Altíssimo (Dn 4:26, 32)., 34b, 37). Em segundo lugar, Daniel é apresentado como uma figura penitencial exemplar ao fazer uma oração penitencial a Yahweh (Werline 1998; 2007; Boda 1999; 2008; Venter). Tal oração baseia-se nos fundamentos teológicos e litúrgicos de Levítico 26; Deuteronômio 30; 1 Reis 8; Jeremias 25; 29. Daniel é retratado como discernindo de Jeremias que o tempo do exílio estava chegando ao fim ( Jr 25.11-12; 29.10) e assim orou de acordo com a agenda estabelecida em Levítico 26.39-40; Deuteronômio 30:1-3; 1 Reis 8. Orações semelhantes são encontradas em Esdras 9; Neemias 1; 9; Salmo 106. Este ato penitencial verbal contrasta a oração encontrada em Isaías 63:7-64:12 e no livro de Lamentações, não apenas por admitir a culpabilidade da comunidade devido aos seus pecados e aos de seus antepassados, mas também por justificar Yahweh por o julgamento que se abateu sobre a nação. Daniel ora assim em nome do seu povo e da cidade de Jerusalém, com a esperança de que o estado de destruição chegue ao fim. Daniel deixa claro que a resposta graciosa de Yahweh depende da resposta humana, uma vez que Daniel 9:4-5 refere-se “aqueles que o amam e guardam os seus mandamentos”, e Daniel 9:13 descreve aqueles que buscam a face de Deus “desviando-se de Deus”. sua iniquidade e dando atenção à sua verdade”. A resposta divina a este ato penitencial, no entanto, é decepcionante, pois Gabriel anuncia em Daniel 9:24 que o limite esperado de setenta anos para a destruição de Jerusalém aumentaria sete vezes para lidar com o pecado. Isto sugere que embora Daniel possa expressar arrependimento, a comunidade que ele representa continua a lutar contra o pecado.

Daniel apresenta assim o arrependimento como uma atividade normativa tanto para os pagãos (imperador) quanto para a comunidade da aliança (Daniel). Contudo, a ineficácia da oração de Daniel sugere o fracasso do arrependimento (Venter, 37), uma ênfase ecoada nos Livros Proféticos.

6. O Livro dos Doze (Profetas Menores).
O livro de Zacarias começa destacando a importância do arrependimento para a mensagem dos profetas (Zc 1:3-4). Ao referir-se aos “profetas anteriores”, Zacarias 1:4 traz à vista os profetas anteriores encontrados no Livro dos Doze, mas ao citar um vocabulário que lembra Jeremias, traz à vista o corpus profético mais amplo. O grito de arrependimento pode ser discernido em todo o Livro dos Doze (Unterman 1982; Collins, 59-87; Smothers; Van Leeuwen; Rendtorff 1998; 2000; Watts; House; Boda 2011). Oséias, Amós e Miquéias, os profetas do século VIII a.C. da coleção, chamam o povo ao arrependimento (Oséias 2:2-4, 7; 5:4; 6:1-3; 7:10, 16; 11:5; 12:6; 14:1-2; Amós 4:6-11; 5:4-6, 14-15; Miquéias 6:6-8). Contudo, cada um deles destaca a incapacidade e falta de sinceridade da nação para responder a estes apelos (Os 2:7-8; 5:4; 6:1-4; 7:10, 14, 16; 8:1-3; 11:5, 7; 12:11—13:16; Amós 4:6-13; Miquéias 6:1-16 (Sufoca). Esses livros enfocam certo julgamento futuro (Os 2:9-13; 5:8- 14; 11:5-6; 12:14; 13:16; Amós 1–2; 8:1–9:10; Miquéias 1–3; 7:1-10) e às vezes em uma futura iniciativa unilateral divina para restaurar o povo (Os 2:14-23; 3:1-3; 14:4-7; Amós 9:11-15; Miquéias 2:12-13; 4-5; 7:11-13)., esse julgamento ou salvação futuro leva ao arrependimento e à confissão (Os 3:4-5; 5:15; 6:1-3; 14:1-7; Miquéias 7:16-20).Essas perspectivas sobre o arrependimento levaram a divergências. conclusões sobre o papel do arrependimento nesses livros, desde tratar o arrependimento como restrito ao futuro (por exemplo, Stuart, 7-8 [sobre Oséias]) até tratá-lo como uma exigência presente para evitar o julgamento (por exemplo, Sweeney, 1:26- 27 [sobre Oséias]). Ao justapor a mensagem de arrependimento com representações da rejeição da mensagem pelo povo, esses profetas minam a eficácia do arrependimento.

No entanto, Joel e Jonas, os dois livros proféticos que foram colocados próximos a esses profetas do século VIII aC, contrastam a mensagem de Oséias, Amós e Miquéias, apresentando respostas positivas à mensagem de arrependimento usando vocabulário semelhante (Joel 1:13). -14; 2:11-16; Jn 3:5-10). A chave para o arrependimento em Joel e Jonas é a revelação de Yahweh encontrada em Êxodo 34:6-7, onde Yahweh se declara “clemente e compassivo, lento em irar-se, abundante em fidelidade à aliança” (cf. Joel 2:13; Jon 4:2). O arrependimento, portanto, está intimamente ligado à graça de Yahweh, embora a ameaça do julgamento de Deus desempenhe um papel fundamental (ver Joel 2:11; Jon 3:4). A mensagem de arrependimento desaparece na segunda fase do Livro dos Doze, assinalada pela reflexão sobre a revelação de Yahweh de Êxodo 34:6-7 no início do livro de Naum (Naum 1:2-3). Embora a mensagem de Jonas tenha estimulado o arrependimento entre os ninivitas, Naum declara um anúncio irreversível de julgamento sobre Nínive. Este tom de julgamento sem oportunidade de arrependimento para desviar a ira continua em Habacuque e Sofonias, embora haja incentivos para uma resposta penitencial para o remanescente que sobreviverá ao julgamento (por exemplo, Habacuque 2:4b; 3:16; Sof 2: 1-3 [ver também Ezequiel em 4 acima]). Ageu, porém, assinala o início da fase final do Livro dos Doze e com ela uma renovação do chamado ao arrependimento. A visão de Ageu sobre o arrependimento está focada na restauração do templo, mas com Zacarias isso se expande para incluir o arrependimento do comportamento imoral e ímpio (Ag 1:4), relacionado em Zacarias 7-8 especialmente à injustiça social (ver Zac 5) ( Boda 2003). Em meio às advertências de salvação e julgamento em Zacarias 9-14, encontra-se a representação de uma comunidade recebendo “um espírito de favor e suplicando favor” – isto é, um espírito que provoca um luto penitencial pelo que a comunidade fez a Yahweh ( Zacarias 12:10-14). Isto é uma reminiscência do “espírito” esperado declarado por Ezequiel (ver 4 acima). O arrependimento também é de importância fundamental para a mensagem de Malaquias, à medida que este último profeta dos Doze confronta os sacerdotes e a comunidade do seu tempo. Essa mensagem resumida dos profetas anteriores encontrada em Zacarias 1:3 é repetida em Malaquias 3:7, revelando que a resposta penitencial humana é uma prioridade duradoura dos profetas, mesmo que seja necessário “o dia da sua vinda” para produzir o ideal. comunidade (Ml 3:1-2).

O eco da mensagem penitencial “Voltem para mim, e eu voltarei para vocês” ( Zc 1:3; Mal 3:7) nestes capítulos finais do corpus profético enfatiza a prioridade relacional na mensagem de arrependimento entre os profetas. O arrependimento é, antes de tudo, um retorno a um relacionamento com um Deus pessoal que anseia desfrutar da comunhão da aliança com o seu povo. Que isso tem implicações para o comportamento fica claro nos textos adjacentes ( Zc 1:4; Mal 1-2), mas esse tipo de arrependimento só faz sentido dentro do contexto do relacionamento.

7. Cânon.
Claramente, o arrependimento é um tema chave nas tradições proféticas do AT. Este tema pode ser discernido nesta tradição desde suas origens. Esta agenda de arrependimento não se limita, contudo, aos Livros Proféticos do AT, mas também pode ser discernida nas tradições sacerdotais (por exemplo, Lev 26 [ Milgrom 1975; 1990]), nas tradições Deuteronômicas (por exemplo, Deuteronômio 4:25). -31; 30:1-10; 1 Reis 8 [ Boda 2006]), as tradições litúrgicas (por exemplo, Sl 51; 106 [ Boda 2009, 395-451]) e as tradições narrativas do período persa (por exemplo, 2 Crônicas 7:14; Esdras 9; Ne 1; 9 [Kelly; Werline 1998]). No entanto, o tema é desenvolvido mais extensivamente nas tradições proféticas e, embora o arrependimento nunca seja totalmente abandonado, as suas limitações como ato humano são demonstradas de forma mais vívida. O legado deste grande projeto penitencial pode ser discernido no NT (Nave; Boda e Smith), começando pelas mensagens de João Batista (por exemplo, Mt 3,2) e de Jesus (por exemplo, Mt 4,17), e depois aqueles que proclamaram o evangelho (Lc 24:47; Atos 2:38, 3:19; 5:31; 20:21). O arrependimento é tanto um gracioso dom divino baseado na misericórdia de Deus (Atos 5:31; Romanos 2:4) quanto uma resposta humana que suscita a resposta graciosa de Deus (1 Jo 1:9).