Demônio, Diabo e Satanás nos Evangelhos
Para Jesus e os escritores dos Evangelhos, o Diabo, ou Satanás, é o principal inimigo de Jesus e do estabelecimento do reino de Deus. Em seu ministério, especialmente em seus exorcismos, Jesus se envolve no primeiro estágio da derrota de Satanás, lançando seus asseclas do mal. A derrota completa de Jesus sobre o Diabo e seus demônios é esperada no escaton.
A confiança de Israel na soberania de Yahweh não conduziu ao desenvolvimento de uma demonologia consistente. No AT, os sátiros, ou “peludos” (Lv 17:7; 2 Cr 11:15; Is 13:21; 34:14); o šēdîm (Dt 32:17; Sl 106:37); a sanguessuga ou vampiro (Pv 30:15); Azazel (Lv 16:8, 10, 26; cf. / Enoque 10:8) e Lilith (RSV = bruxa da noite. Is 34:14), um demônio citado em fontes acadianas, que se acredita ser encontrado em lugares desolados com os impuros coruja e pipa, podem ter sido todos entendidos como seres espirituais malignos. Tanto os seres espirituais bons quanto os maus eram de e estavam sob o controle de Yahweh (1 Reis 22:21-23 [par. 2 Crônicas 18:20-23); 1Sm 16:14-23).
Foi provavelmente devido à influência persa que os judeus começaram a especular sobre a origem dos demônios (Jub. 2:2; 4:22; 1 Enoque 6:1—7:6; cf. m. ‘Abot 5:6), e desenvolveu-se a crença de que os seres espirituais malignos eram mais independentes de Deus do que aqueles que desempenhavam funções positivas para ele (Jó 1-2). Os essênios de Qumran acreditavam que todos eram governados pelo Príncipe da Luz ou pelo Anjo das Trevas que Deus havia criado. Mas este dualismo era apenas secundário porque, em primeiro lugar, foi Deus quem criou ambos os espíritos e designou os humanos para viverem sob eles (1QS 3:13-4:26).
No pensamento grego, a palavra daimonion era usada de várias maneiras: para uma divindade (Philo Vit. Mos. 1.276), uma divindade menor (Plutarco Rom. 51), um poder divino ou força sobrenatural desconhecida (Josefo JW 1.69), o elemento humano em contato com o divino (Galen De Placitis 5.6.4) e um intermediário entre os humanos e os deuses (Corp. Herrn. XVI.18). Josefo, por exemplo, não fez nenhuma distinção arbitrária entre demônios bons e maus: um demônio poderia trazer boa sorte e também causar a morte (Ant. 16.76; JW 1.556). Foram as atividades de um demônio que determinaram sua natureza (Ant. 13.415; 16.210;/ W. 1.628). Quando um demônio se apoderava de uma pessoa e causava doença ou frenesi e ameaçava a vida, considerava-se necessário expulsá-lo (JW 7.185). Os demônios eram popularmente considerados espíritos dos mortos (JW 1.599, 607; 6.47; Lucian Philops. 29; Plínio Nat. Hist. 18.118).
2. Terminologia.
Os Evangelhos usam uma variedade de termos, muitas vezes intercambiáveis, para designar o Diabo e os espíritos malignos.
2.1. Diabo. Os gregos usaram diabolos para caluniar (Xenofonte Agesilaus 11.5), e a LXX usou-o para traduzir śāṭān (“adversário”) no sentido de acusar as pessoas e tentar separá-las de Deus (1 Crônicas 21:1; Jó 1:6 -2:7; Salmo 108:6 [LXX]; Nos Evangelhos ele é retratado como o adversário de Jesus (Mt 4,1-11; par. Lc 4,1-13), o inimigo de sua obra (Mt 13,39) e o chefe dos demônios (Mt 25: 41). Marcos não usa o termo. John usa às 6:70; 8:44 e 13:2. Em Mateus e Lucas, Diabo é usado alternadamente com Satanás (cf. Mt 4:1,5,8,11 e 4:10; Mc 4:15 e Lc 8:12).
2.2. Satanás. A transliteração inglesa do grego satanas (Mc 1:13; Lc 22:3), por sua vez, é uma transliteração do hebraico śāṭān (ver 2.1. acima e llQPs 2 19:15). Na literatura intertestamentária o nome ocorre na forma maśṭēmāh (1QM 13:4, 11 Jub. 10:8). Nos Evangelhos é usado como sinônimo de Diabo (cf. Mt 4,1.10; Lc 13,16), o arquidemônio (Mc 3,23, 26 [par. Mt 12,26; Lc 11: 18]. 4:15; 8:33 [par. 16:23]).
2.3. Belzebu. No NT beelzeboul (beezeboul, em alguns manuscritos, representa uma assimilação de I a z) ocorre apenas em Mateus 10:25; 12:24 (par. Mc 3:22; Lc 11:15); Mateus 12:27 (par. Lc 11:18,19). As versões Vulgata e Siríaca tentaram explicar o termo corrigindo-o para Belzebu, o deus de Ecrom (2 Reis 1:2-3, 6, 16; Josefo Ant. 19.9). No entanto, talvez cunhado na hora pelos críticos de Jesus, o termo é provavelmente derivado das palavras hebraicas ba’al (“senhor”, Os 2:18), usadas principalmente para manifestações locais do deus cananeu da fertilidade, que era o principal adversário da religião israelita (1 Reis 18:16-40) e zeḇul (“moradia exaltada”, 1 Reis 8:13). O significado de “senhor do céu” para o príncipe dos demônios (Mt 12:24) teria sido bem entendido como um eufemismo para Satanás à luz da LXX substituindo “demônios” por “ídolos” no Salmo 96:5 [95:5 ].
2.4. O Maligno. Como nome para o Diabo, ho ponēros ocorre em Mateus 5:37 (possivelmente Mt 6:13 [par. Lc 11:4]); Mateus 13:19,38 e João 17:15 (cf. Ef 6:16; 2 Tessalonicenses 3:3; 1 João 2:13-14; 3:12; 5:18-19). Os outros títulos para o Diabo nos Evangelhos são “o Tentador” (ho peirazōn, Mt 4:3), “Príncipe dos Demônios” (ho archōn tōn daimoniōn, Mt 9:34; 12:24 [par. Mc 3:22 ; Lc 11,15]), “o Inimigo” (ho echthros, Mt 13,39; Lc 10,19) e “Governante deste Mundo” (ho archōn tou kosmou toutou, Jo 16,11; cf. 12:31). 14:30).
2.5. Demônios. A palavra também é usada apenas uma vez na LXX, em alguns manuscritos, em Isaías 65:11 para traduzir o hebraico gad, o deus da fortuna dos sírios. Somente em Mateus 8:31 daimōn é usado no NT para designar um espírito maligno. Caso contrário, daimonion é usado nos Evangelhos: onze vezes em Mateus, treze vezes em Marcos, vinte e três em Lucas e seis em João.
2.6. Espíritos. Em linha com o desenvolvimento do uso de pneuma para seres espirituais bons ou maus, os escritores sinópticos usam a palavra não apenas do Espírito Santo, mas com as qualificações de ponēros (“mal”, Mt 12:45 [par. Lc. 11:26, ponēroteros]; Lc 7:21; cf. lQapGen 20:16-17) e akathartos (“impuro”, Mc 6:7 [par. Mt 10:1]), para demônios ( Mc 10:1). 1:23 [ par. Lucas 4:33 ] ; Marcos 1:26 [ par. 8:28; Marcos 8:27]; Marcos 5:13 [ par. Lucas 8:33 ] ;
2.7. Legião. A palavra legião (Diodorus Siculus 26.5), que significa “muitos”, foi emprestada do latim legio (Plutarco Rom. 13.1; Otho 12.3) e é usada no NT apenas para designar o número de anjos à disposição de Jesus (Mt 26:53) e na história do endemoninhado gadareno (Mc 5,9 [par. Lc 8,30]) onde sugere um demônio multiforme.
2.8. Possessão Demoníaca. No AT existe a crença de que seres espirituais malignos podem atormentar as pessoas (1Sm 16:14-23), de modo que se buscou proteção contra seus danos (Sl 91). Os Manuscritos do Mar Morto recontam a história de Abraão, dizendo que durante a noite o Deus Altíssimo enviou um espírito para flagelar o Faraó e toda a sua casa (lQapGen 20). Josefo acreditava que as pessoas poderiam ser possuídas ou “ultrapassadas” (lamban-omenos) por demônios causando frenesi (JW 3.485; 7.120, 389), sufocação e estrangulamento (Ant. 6.166). Philo acreditava que seres vivos invisíveis pairavam no ar, e que os espíritos malignos entre eles poderiam ser inspirados, ou poderiam assumir o controle, preencher ou descer em uma pessoa, causando pestilências desastrosas (Philo Gig. 6-31).
Em harmonia com as crenças daquela época, os Evangelhos retratam demônios causando convulsões, gritos altos, mudança de voz ou caráter, comportamento caótico e imprevisível, força sobrenatural e indiferença à dor. Notavelmente, uma perturbação é causada por e no sofredor quando confrontado por Jesus (Mc 1:21-28; 5:1-20; 7:24-30; 9:14-29 e par.). Além disso, considerava-se que os possuídos por demônios tinham uma visão especial da identidade de Jesus (Marcos 1:24; 3:11; cf. Atos 16:17).
3. Exorcismo no Mundo do NT.
Na época de Jesus e da escrita dos Evangelhos, a obra destrutiva dos demônios na vida humana era combatida de diversas maneiras. Uma maneira é ilustrada nos Papiros Mágicos (PGM V.99-171), na história de Eleazar (Josephus Ant. 8.46-49), nos exorcistas judeus de Mateus 12:27 (par. Lc 11:19), nos assim- chamado exorcista estranho (Mc 9,38-39 [par. Lc 9,49-50]), os filhos de Ceva (Atos 19,11-20) e o material rabínico (Pesiq. R. 40b) onde se pensava que o exorcismo ter sucesso por causa do que foi dito e feito pelo exorcista. No entanto, embora Apolônio de Tyana (Philo-stratus Vit. Ap. 4.20) e os rabinos Simeão e Hanina ben Dosa (n. Pesaḥ 112b) tenham alcançado status lendário, e as histórias deles contêm detalhes lendários, eles foram figuras históricas do período que foram considerados bem-sucedidos por causa de quem eram. No caso dos rabinos, sua presença carismática surgiu de um relacionamento especial com Deus (b. Pesaḥ. 112b). Entre esses dois extremos de compreensão e métodos de exorcismo, a recontagem da história de Abraão em Gênesis Apócrifo 20 mostra que um exorcismo pode ser considerado bem-sucedido por causa da força pessoal do curador, bem como do que ele disse ou fez.
Nos sacerdotes mendicantes e adivinhos da República de Platão (364B-365A), os filhos de Ceva, os feiticeiros conhecidos por Celso (Orígenes Contra Cels. 1.68), Apolônio de Tiana e particularmente os cínicos (Diógenes Laércio Vit. 6.101; Luciano Peregrinus 10 -11), podemos ver que o filósofo-curador peripatético teria sido uma visão familiar na época de Jesus e dos Evangelistas.
4. Jesus e o Demoníaco.
Apesar da importância relativa do exorcismo para Jesus e para os escritores dos Evangelhos, existem apenas quatro histórias mais longas de exorcismo de Jesus nos Evangelhos (Mc 1:21-28; 5:1-20; 7:24-30; 9:14-29). ), um breve relato de um exorcismo (Mt 9,32-34 e 12,22 [par. Lc 11,14]) e uma série de referências e ditos sobre o trato de Jesus com os demônios (Mc 1,32-34)., 39; 3:7-12 e paralelos;
4.1. Os Demoníacos. As quatro histórias de Jesus lidando com os demônios e endemoninhados mostram que essas pessoas podem, às vezes, mas nem sempre, ter sido socialmente desenraizadas, talvez levadas para as margens da sociedade pelo seu comportamento ou pela situação económica na Palestina. No entanto, Jesus pode ser visto lidando com uma série de pessoas, não apenas com os desfavorecidos ou os ricos.
A história do endemoninhado com um espírito impuro na sinagoga de Cafarnaum (Mc 1,21-28) retrata um homem inserido na corrente principal da sociedade judaica e participando na vida religiosa da sua comunidade. O caráter caótico e imprevisível do endemoninhado poderia significar que às vezes o homem não apresentava sintomas adversos de sua condição. Ou pode-se pensar que o demônio só se revelou quando confrontado por um inimigo espiritual.
Além disso, o menino epiléptico parece ter permanecido com a família e ter sido suficientemente controlável para acompanhar o pai para ver os discípulos de Jesus (Mc 9,14-29). A filha demonizada da mulher siro-fenícia também permaneceu em situação familiar (Mc 7,24-30). No entanto, a mulher não tirou a filha de casa. Talvez a menina fosse um perigo para o público, ou estivesse doente demais para se mover ou com medo de sair de casa. A mulher, sendo helenizada, pode ter pertencido ao estrato dirigente da sociedade e considerado a doença da filha um constrangimento, pois os possuídos por demônios eram o foco do ridículo (cf. Philo Flau. 36, 40). E, se ser cuidado em casa é sinal de riqueza, talvez tenhamos aqui, como na história do menino epiléptico, alguma evidência de que estas famílias podem ter tido alguns meios financeiros acima da média.
A história do endemoninhado gadareno revela um quadro diferente (Mc 5,1-20). O homem vivia à margem da sociedade entre os túmulos, talvez vivendo em cavernas funerárias (ver Números 19:11,16; llQTemple 48:11-13; 49:5-21; 50:3-8 e Atos de André 6). Ser “impuro” significava que ele teria sido considerado rejeitado por Deus (cf. m. Kelim; Is 35:8), incapaz de entrar no Templo ou participar de adoração ou refeições religiosas. O fato de ter havido uma tentativa frustrada de conter o endemoninhado gadareno (Marcos 5:3-4) mostra que o acorrentamento era uma forma de lidar com os endemoninhados violentos.
4.2. Jesus foi um exorcista? Embora ocasionalmente se defenda a opinião de que Jesus não era um exorcista, ou que este era um aspecto insignificante do seu ministério, há ampla evidência de que ele tinha a reputação de ser extremamente bem sucedido na expulsão de espíritos malignos das pessoas. Primeiro, as histórias de exorcismo associadas a Jesus nos Evangelhos (ver 4.1. acima), que pesquisas recentes mostraram pertencer à base de dados confiáveis sobre o Jesus histórico, são a evidência mais convincente de Jesus ser um exorcista.
Em segundo lugar, há declarações de e sobre Jesus que presumem o seu ministério de exorcismo e que também são geralmente consideradas como pertencentes à base do material histórico: a acusação de que Jesus expulsou demônios por Belzebu (Mc 3:22 [par. Mt 9: 34 e 12:24; Lc 11:15]); a afirmação de que Jesus exorcizou pelo Espírito ou dedo de Deus (Mt 12,28 [par. Lc 11,20]) e a parábola do homem forte, que é uma figura do exorcismo (Mc 3,27 [par. Mt 12] :29; Lc 11:21-22]; É difícil ter certeza da origem da advertência de Jesus a Herodes, na qual se menciona o exorcismo: “Vai dizer àquela raposa: ‘Eis que expulso demônios e faço curas hoje e amanhã, e no terceiro dia termino a minha carreira...’“ (Lc 13,32). Mas é provável que seja autêntico, pois é difícil ver por que tal situação e ditado deveriam ser construídos.
Terceiro, na era do NT os nomes de exorcistas com grande reputação eram usados por outros exorcistas em seus encantamentos de cura (Pseudo-Philo [LAB] 60; Josephus Ant. 8.46-49). O NT traz vários relatos sobre isso acontecendo em relação a Jesus, mostrando que ele tinha grande reputação como exorcista. Há a perícope sobre o estranho exorcista usando o nome de Jesus (Mc 9:38; par. Lc 9:49). ) e os setenta discípulos retornaram com o relato: “Senhor, até os demônios nos estão sujeitos em teu nome!” (Lc 10:17). Então, em Atos 16:18, Paulo é retratado usando o nome de Jesus Cristo para realizar um exorcismo.
Quarto, há evidências fora do NT de que Jesus expulsou demônios. Por exemplo, os Papiros Mágicos contêm o agora famoso encantamento destinado ao uso por exorcistas: “Eu te conjuro pelo deus dos hebreus, Jesus,...” (PGM IV.3019-3020). Além disso, visto que o uso do nome de Jesus para cura foi censurado pelos judeus, provavelmente temos evidências adicionais de que Jesus foi pelo menos considerado um curador poderoso por eles (t. ḥul. 2:22-23; y. Šabb. 14.4.14d; y.
4.3. Os métodos de Jesus para lidar com os demônios. Os registros evangélicos deixam claro que Jesus não demonstrou nenhum interesse no demoníaco além de sua batalha contra o Diabo e seus asseclas.
4.3.1. Técnicas familiares. Ao lidar com os demônios, a investigação histórica mostra que a técnica de Jesus envolvia uma série de características. Primeiro, houve um confronto dramático inicial entre Jesus e o demônio (iac). Por exemplo, em Marcos 1:23 o homem grita quando encontra Jesus na sinagoga de Cafarnaum, de modo que de repente fica óbvio que ele é um endemoninhado (cf. Mc 5:6-7; 7:25; 9:20). A confiabilidade histórica desse recurso na história é praticamente garantida pela existência desse recurso em outras literaturas (Philostratus Vit. Ap. 4.20) e os escritores dos Evangelhos não mostram nenhum uso consistente dele.
Em duas histórias os demônios falam em seu confronto inicial com Jesus: “O que temos nós com você, Jesus de Nazaré? Você veio para nos destruir? Eu sei quem você é, o Santo de Deus!” (Mc 1,24) e “Que tenho eu contigo, Jesus, filho do Deus Altíssimo? Conjuro-te por Deus que não me atormentes” (Mc 5,7). Este material é provavelmente historicamente confiável, pois é improvável que os responsáveis pela transmissão das tradições evangélicas criassem a ideia dos demônios declarando o messianismo de Jesus. Os paralelos com a pergunta “O que eu (ou nós) temos a ver com você” (Juízes 11:12; 1 Reis 17:18; 2 Sam 16:5-14; Josephus Ant. 7.265; Philo Deus Imm. 138) mostram que os demônios estão procurando se defender de Jesus. Paralelos encontrados fora dos Evangelhos com os demônios dizendo que sabem quem é Jesus mostram que eles estão buscando obter controle sobre um inimigo espiritual (Atos 19:15; PGM VIII.6-7, 13). O conhecimento que os demônios têm de Jesus pode ser sobrenatural ou pode indicar - como sugerem os nomes usados para Jesus - que ele foi reconhecido como um exorcista na tradição judaica, onde curandeiros como Jesus muitas vezes confiavam em Deus como fonte de poder-autoridade.. Assim, por sua vez, os demônios tentaram desarmar Jesus, expondo sua lealdade e relacionamento especial com Deus (Sl 106:16; Sir 45:6; b. Pes. 112b). Para dizer “Eu te conjuro (horkizō) por Deus...” era uma forma de tentar amarrar ou amaldiçoar uma pessoa e, assim, obrigá-la a fazer ou dizer algo (Josué 6:26; 1 Reis 22:16; 2 Crônicas 18:15; Mt 26:63; PGM IV.3019 ).
Segundo, as histórias dos Evangelhos mostram Jesus usando uma série de fórmulas para expulsar os demônios. Em Marcos 1:25 Jesus diz ao demônio “Fique quieto...” (phtmoō).
Esta ordem não é tanto para o silêncio, mas, tendo em vista a sua utilização no período como uma restrição encantatória, Jesus procura amarrar o demônio (P. Oslo 1.161-162). Em três histórias Jesus é relatado dizendo: “Sai dele” (Mc 1:25; 5:8; 9:25). Este comando é o método básico comum a todos os tipos de exorcistas que conhecemos no período do NT (Lucian Philops. 11 e 16; Philostratus Vit. Ap. 4.20; PGM IV.1243-1249). Em Marcos 5:9, Jesus pergunta ao demônio “Qual é o seu nome?” Este versículo sugere que Jesus já havia ordenado ao demônio que saísse do homem, mas em resposta o demônio tentou se defender do ataque de Jesus usando uma fórmula para amarrar (horkizō) Jesus (ver 4.3.2. abaixo). Assim, aparentemente sem sucesso no início (cf. Mc 8,22-26), Jesus recorre a outra forma de vencer o demónio, perguntando o seu nome, desarmando-o assim (cf. PGM IV.3037-3079). Nesta categoria, a importância de um exorcista saber o nome do demônio (cf. Filóstrato Vit. Ap. 4.20), entra o pedido de Jesus em Marcos 9:21-22 para a história da doença do rapaz. Alguns exorcistas antigos tinham dificuldade em fazer os demônios falarem (PGM IV.3039-3041). Jesus parece não ter experimentado tal dificuldade (Mc 1:23-25; 5:5-7). Em Marcos 9:25, Jesus ordena que o demônio não retorne à pessoa (cf. Mt 12:43-45; par. Lucas 11:24-26). A ideia de demônios retornando às pessoas é extremamente antiga e bem documentada no período do NT (Josephus Ant. 8.46-49; Philostratus Vit. Ap. 4.20; PGM IV.1254, 3024-3025). Diante da tentativa de Jesus de expulsá-los, os demônios imploram por clemência na história do endemoninhado gadareno (Mc 5:10-12; cf. 1 Enoque 12-14; Jub. 10). O pedido para não ser enviado para fora da área coincide com a noção contemporânea de que os demônios estavam especialmente associados a regiões específicas (cf. Tb 8,3).
Terceiro, Jesus é relatado como transferindo demônios de uma pessoa para alguns porcos (Marcos 5:13). Às vezes se diz que o episódio dos porcos foi a prova oferecida por Jesus do sucesso do seu exorcismo. No entanto, contra esta visão, deve-se notar que provavelmente se pensava que os demônios haviam sido transferidos do homem para os porcos e depois para o mar. Além disso, às vezes era considerado apropriado transferir os demônios do sofredor para algum objeto como uma pedra, um pedaço de madeira, uma panela ou um pouco de água, a fim de efetuar a cura. Esses objetos, que se pensava conterem os demônios, foram jogados fora ou destruídos para efetivar e talvez significar a saída do demônio da situação. Além disso, a prova da cura na história de Marcos 5 não é a destruição dos porcos, mas as pessoas vendo o homem curado “ali sentado, vestido e em perfeito juízo” (5:15). Assim, mais do que uma prova de cura, o episódio dos porcos foi provavelmente entendido como parte integrante da cura.
Quarto, em uma ocasião diz-se que Jesus realizou um exorcismo à distância (Marcos 7:24-30). Não há nada na perícope que exija uma cura à distância: a filha poderia ter acompanhado a mulher, talvez numa maca (cf. Mc 2, 3; 9, 14-29). Nem os elementos da história que fazem dela um exorcismo à distância são geralmente considerados produto de redação cristã. Por outro lado, existem outras histórias deste tipo do mesmo meio que os Evangelhos (Philostratus Vit. Ap. 3.38; b. Ber. 34b). Não se encontram ligações literárias entre estes e a história de Jesus, mas ambos têm em comum o tema da cura à distância. Podemos então estar razoavelmente confiantes de que Jesus, como outros exorcistas do seu período, era conhecido como um exorcista capaz de curar à distância.
Quinto, a violência está envolvida nos relatos das relações de Jesus com os demônios. O afogamento dos porcos em Marcos 5:11-13 é talvez o melhor exemplo. Em Marcos 1:26 diz-se que o demônio convulsiona o homem, e em Marcos 9:26 o demônio aparentemente também convulsiona o menino e o deixa como morto. Duas razões indicam que este aspecto dos relatos dos exorcismos de Jesus é provavelmente historicamente confiável. Por um lado, há histórias fora do NT que mostram violência semelhante, mas são suficientemente diferentes para mostrar que não há dependência delas por parte dos escritores do NT (Josephus Ant. 8.49; Philostratus Vit. Ap 4.20). Por outro lado, Mark não demonstra uso consistente nem interesse por essa violência.
4.3.2. Técnicas desconhecidas. Ao lado desses aspectos dos exorcismos de Jesus, comuns a outros exorcistas da época, havia outras características de sua técnica menos familiares aos seus observadores.
Primeiro, quando Jesus expulsou demônios ele não usou dispositivos mecânicos. Uma característica comum à técnica de muitos outros exorcistas era o auxílio de algum aparelho, dispositivo ou recurso de fala. Em Tobit 8:3 queima-se incenso para expulsar o demônio; nos Jubileus 10:10 e 12 medicamentos são usados; no Gênesis Apócrifo 20 Abraão impõe as mãos sobre o Faraó; Eleazar usa um anel no dedo e uma tigela de água (Josephus Ant. 8.46-49); Diz-se que David usa música (Josephus Ant. 6.166); nos amuletos do Talmud Babilônico são usados espinhos de palmeira, lascas de madeira, cinzas, piche, cominho, pêlo de cachorro e linha; Lucian fala do uso de anéis de ferro e os Papiros Mágicos falam de exorcistas usando amuletos, ramos de oliveira, manjerona e sons especiais.
Tudo isso parece extremamente distante de: “Fique preso e saia dele” (Mc 1,25) ou “Espírito mudo e surdo, eu te ordeno: saia dele e nunca mais entre nele” (Mc 9: 25). A única coisa próxima de uma ajuda mecânica era o uso do rebanho de porcos. No entanto, os porcos não foram usados para exorcizar os demônios, mas para fornecer um habitat para os demônios expulsos. Nesta palavra de comando simples e sem ajuda para os demônios, Jesus estava operando de maneira semelhante a alguns rabinos (b. Me’il. 17b) e Apolônio de Tiana (Philostratus Vit. Ap. 4.20).
Em segundo lugar, ao contrário de alguns homens santos judeus, Jesus não é relatado como orando (ver Oração) quando realizou um exorcismo. Embora Hanina ben Dosa não usasse encantamentos, ele, como o Abraão dos Manuscritos de Qumran, orou para remover o demônio (n. Ber. 34b; cf. b. Ta’an. 24b; lQapGen 20). Assim, como Apolônio (Philostratus Vit. Ap. 4.20) e alguns rabinos (b. Me’il. 17b), em vez de orar, Jesus usa fórmulas simples e reconhecíveis, confiando em seus próprios recursos para derrotar os demônios ofensores..
Terceiro, e relacionado ao ponto anterior, Jesus não invocou nenhum poder-autoridade. Uma fonte frequente de poder-autoridade era um nome poderoso (cf. PGM IV.3019). O nome de Salomão é frequentemente usado e, em Atos 19:13, os filhos de Ceva tentam usar o nome de Jesus, assim como o estranho exorcista (Mc 9:38-39; par. Lucas 9:49-50). À luz de Mateus 12:28 (par. Lc 11:20), onde Jesus declara que sua fonte de poder-autoridade é o Espírito (Lucas tem o “dedo”) de Deus, poderíamos esperar que, ao lidar com os demônios, Jesus invocaria o Espírito (ou “dedo”) de Deus. Mas ele não. Como alguns rabinos (b. Me’il. 17b) e Apolônio (Philostratus Vit. Ap. 4.20), Jesus parecia confiar em sua própria força carismática pessoal para subjugar e expulsar os demônios.
Quarto, um elemento da técnica exorcística contemporânea que Jesus não usou foi o comando horkizō (aramaico, shb’). No contexto de lidar com demônios, horkizō significava “acusar”, “adjurar” ou “amarrar” alguém por outro ser, geralmente um poder superior, a fim de realizar os desejos do exorcista (Marcos 5:7; Atos 19). :13; cf. 1 Tessalonicenses 5:27). Aparentemente, Jesus não reconheceu o uso de uma fonte de poder-autoridade nem usou o comando acompanhante horkizō. Em vez disso, Jesus diz T (egō, aramaico, “nā) te ordeno...”. (Marcos 9:25).
O ego enfático é relativamente pouco frequente nos lábios de Jesus nos Evangelhos Sinópticos, e não é usado de forma consistente nas palavras de Jesus aos demônios (apenas em Mc 9:25). Isto sugere que a igreja primitiva não é responsável por isso em Marcos 9:25. Não há uso conhecido de ego em encantamentos contemporâneos de adjuração por um exorcista e, portanto, é provável que seu uso por Jesus seja significativo para entendê-lo como um exorcista. Ou seja, junto com nenhuma declaração direta de que sua fonte de poder-autoridade é o Espírito Santo e o uso do ego, Jesus deliberadamente chamou a atenção para si mesmo e para seus próprios recursos em sua capacidade de expulsar demônios. No entanto, embora Jesus acreditasse que estava operando com seus próprios recursos, ao mesmo tempo ele acreditava que era Deus quem deveria ser visto como agente em sua atividade.
4.4. A compreensão de Jesus sobre seus exorcismos. Embora a sua resposta a João Baptista (Mt 11,2-6) não permita concluir que o exorcismo de demónios era a chave do ministério de Jesus, foi pelo menos um dos aspectos mais importantes do seu ministério (Mt 12 :28 [par. Lc 11:20]).
É na coleção de ditos geralmente chamada de Controvérsia de Belzebu que mais descobrimos sobre como Jesus entendia seus exorcismos (Mc 3:22-27 [par. Mt 9:32-34 e 12:22-30; Lc 11:14- 23]). Por sua vez, o ditado provavelmente autêntico “Se pelo Espírito (Lucas tem o “dedo”) de Deus que eu expulso os demônios, então o reino de Deus chegou sobre vós” nos diz muito sobre a compreensão de Jesus sobre seus exorcismos. Com a devida consideração pela dificuldade de estabelecer a nuance exata do que Jesus pode ter dito, levando em conta o enfático “eu”, que é provavelmente um reflexo do aramaico, este versículo mostra que Jesus acreditava que onde o Espírito estava operando em nele houve a vinda do reino de Deus (ver 4.3.2. acima; ver Reino de Deus).
Para Jesus, o seu ministério de exorcismo não foi uma preparação para o reino, nem um sinal do reino, nem uma indicação de que o reino havia chegado, nem mesmo uma ilustração do reino, mas na verdade o próprio reino de Deus em operação.
A parábola do homem forte (Mt 12,29 [par. Mc 3,27; Lc 11,21-22]) mostra que Jesus acreditava que em seus exorcismos ele estava amarrando Satanás para saquear seus bens – aqueles até então detidos. por Satanás. Na literatura pré-cristã há a expectativa de que o Messias (ver Cristo) lutaria contra Satanás, mas Jesus é o primeiro a fazer uma conexão específica entre os eventos relativamente comuns do exorcismo e a derrota de Satanás, entre o exorcismo e a escatologia. No entanto, há ditos que assumem a existência contínua de Satanás e a sua derrota final no julgamento final e são geralmente aceites como contendo traços significativos da autêntica tradição de Jesus (por exemplo, Mt 13:24-30). Esta tensão é resolvida à luz de Isaías 24:21-22 e I Enoque 10:4-6, onde se espera que a derrota de Satanás ou do mal ocorra em duas etapas. Assim, Jesus provavelmente acreditava que seus exorcismos eram o primeiro estágio da prisão de Satanás e a derrota final ocorreria no julgamento final (Mt 13:30).
5. Ênfases dos Escritores dos Evangelhos.
Os Evangelistas Sinópticos compartilham opiniões semelhantes sobre o Diabo e os demônios e o trato de Jesus com eles. O Quarto Evangelho tem uma contribuição única a dar neste tema.
5.1. O Evangelho de Mateus. Há uma variedade de nomes usados para o Diabo em Mateus (ver 1. acima). O “Diabo”, seu nome mais comum (4:1, 5, 8, 11; 13:39; 25:41), usado alternadamente com “Satanás” (4:10; 12:26; 16:23) e em o chefe de um exército de demônios malignos (12:24; 25:41), é o arquiinimigo de Deus e o ministério de Jesus. Em 4:13 o termo “o Tentador” (ho peirazos; também em 1 Tessalonicenses 3:5) transmite a ideia do Diabo colocando Jesus à prova.
A visão de Mateus de Jesus como um exorcista é distinta entre os evangelistas sinópticos. O mais notável é o fato de Mateus minimizar o papel do exorcismo no ministério de Jesus. Assim, Mateus deixa de fora a história programática de Marcos sobre o endemoninhado na sinagoga (Mc 1,21-28) e não inclui uma história de exorcismo até 8,24-34. No entanto, para Mateus, o trato de Jesus com os demônios é importante para revelar o significado de Jesus. A passagem 12.22-30 (cf. 9.32-34) reúne muito do que Mateus diz em outro lugar sobre o assunto. Nesta perícope Mateus introduziu a ideia de que o endemoninhado era cego (cf. 9:32-34; Lc 11:14) para destacar o significado messiânico dos exorcismos de Jesus (Is 42:7,16; 29:18 [32: 3]; 42:18-20; Diz-se que a multidão percebe isso, pois o povo responde: “Será este o Filho de Davi?”
Seguindo a breve história do exorcismo está a acusação dos fariseus de que Jesus foi capacitado pelo Príncipe dos Demônios (12:24), que é respondida em parte na parábola do homem forte (12:29). Esta parábola mostra que Mateus acreditava que em seus exorcismos Jesus se envolveu na primeira parte da derrota de Satanás. A explicação da parábola do trigo e do joio (13,36-43) mostra que ele também acreditava que Jesus estaria envolvido na segunda e última etapa da derrota de Satanás (cf. 8,29). O significado escatológico dos exorcismos de Jesus é explicitado no conhecido ditado: “Mas, se eu, pelo Espírito de Deus, expulso os demônios, então chegou sobre vós o reino de Deus” (12:28). Este significado dado aos exorcismos também é visto na forma como Mateus reconta as histórias do exorcismo. Isto é, Mateus remove a ideia de um demônio amarrando ou colocando uma restrição sobrenatural em Jesus (horkizō, 8:29; par. Mc 5:7). Os manuscritos mais antigos têm muito pouca pontuação, então em 8:29 Mateus pode ter pretendido que os endemoninhados declarassem em vez de perguntar: “Vocês vieram aqui para nos atormentar antes do tempo.” Em “venha” (erchomai) Mateus provavelmente está aludindo à vinda do reino de Deus e de seu mensageiro ungido (6:10; 16:28). Ao dizer que o tormento é “antes do tempo” (pro kairou) – isto é, antes do julgamento final – Mateus está dizendo que em Jesus a tortura escatológica dos demônios já começou. O status poderoso de Jesus também é visto nesta história, onde o diálogo entre Jesus e o endemoninhado é reduzido de modo que tudo o que resta é o simples comando autoritário “Vá” - a única vez que Mateus menciona as palavras de Jesus aos demônios.
Da perspectiva de Mateus, o Filho de Deus (ver Filho de Deus) não precisa usar técnicas complicadas. E na cura do menino epiléptico, Jesus não ignora a história do paciente (7.17-18) e é instantânea e completamente bem-sucedido (17.18; cf. Mc 9.24-27). Na história da cura da filha da mulher cananéia, a mulher se ajoelha ou adora (proskuneō) Jesus e inicialmente se dirige a ele: “Tem piedade de mim, ó Senhor, Filho de Davi”. Ela continua se dirigindo a Jesus como “Senhor” três vezes (15:21-28; Mc 7:24-30). Em suma, para Mateus, as negociações bem-sucedidas de Jesus com os demônios revelam que Jesus é o Filho de Davi ou de Deus (ver Filho de Davi).
5.2. O Evangelho de Marcos. Marcos usa a palavra Satanás para designar o Diabo. A principal função de Satanás é desviar Jesus da sua missão, como na história da Tentação (1:13) e através da repreensão de Pedro, que Marcos identifica com a fala de Satanás (8:33). Se Marcos pretende que o semeador (4:3, 14) seja Jesus, então, novamente, Satanás é descrito como destruindo a obra de Jesus ao tirar a palavra plantada nas pessoas (4:15). Como nos outros Evangelhos Sinópticos, Satanás é o arquidemônio, também chamado de Belzebu, cujos asseclas, ou ele próprio, possuem pessoas (3:22-27).
Marcos usa a palavra demônio treze vezes e espírito imundo onze vezes, e às vezes como sinônimos (cf. 3:22, 30; 7:25-26). “Demônios” são mencionados apenas no contexto do exorcismo (1:34, 39; 3:15). Eles fazem as pessoas convulsionarem e gritarem (1:26), terem força sobrenatural, se machucarem (5:3-5), derrubarem as pessoas, causarem espuma na boca, ranger de dentes (9:18) e provocar as pessoas a se destruírem (9:22). Os demônios também podem entrar nos animais (5:11-13).
Uma das questões abordadas no Evangelho de Marcos é a identidade de Jesus (1:27; 2:7; 4:41; 6:1-6,14-16,49-50, 54; 8:27-28). Marcos afirma desde o início (1:1), e faz com que Deus confirme (1:11), que Jesus é o Filho de Deus. Depois, ao longo da primeira parte da sua história, Marcos mostra os personagens humanos que ignoram a verdadeira identidade de Jesus. No entanto, através dos gritos dos demônios, Marcos é capaz de lembrar aos seus leitores quem é Jesus (1:24-25, 34; 3:11-12; 5:7).
Da perspectiva de Marcos, a importância do trato de Jesus com os demônios pode ser avaliada observando que um dos primeiros atos públicos de Jesus é um exorcismo. E de suas treze histórias de cura, a maior categoria é a do exorcismo (1.21-28; 5.1-20; 7.24-30; 9.14-29). Depois Marcos realça a importância dos exorcismos de Jesus através dos resumos do ministério de Jesus (1:32-34; 3:11-12).
Marcos retrata Jesus usando técnicas que seriam familiares a seus leitores devido ao conhecimento de outros exorcistas. Jesus “repreende” (epitimaō, 1:25; 3:12; 9:25), “amordaças” (phimoō, 1:25-26) e “ordena” (epitassō, 9:25) que os demônios nunca mais entrem em uma pessoa. Jesus usa o suposto poder de um nome para ganhar ascendência sobre um demônio (5:9), transfere demônios de um habitat para outro (5:12-13) e exorciza à distância (7:24-29). Ao confrontar os demônios, Jesus é capacitado pelo Espírito e está lutando contra Satanás (3:22-30). Através dos exorcismos (1:24, 27) e dos confrontos com os demônios (1:34; 3:11-12, 23-27; 5:7) e os demoníacos (4:41), o Jesus de Marcos é mostrado como sendo o Filho de Deus (3:11; 5:7).
5.3. O Evangelho de Lucas. O nome Diabo em Lucas não é usado para designar o falso acusador da literatura grega pré-cristã, mas é usado de forma intercambiável com Satanás. Em Lucas 11:15-19, Belzebu é usado para se referir ao demônio arquivil que se opõe à missão de Jesus.
Como em Mateus, o Diabo aparece pela primeira vez na história da Tentação (4:1-13). Em Lucas a passagem termina dizendo que o Diabo “o deixou por algum tempo” (4:13). O leitor, portanto, espera que o inimigo de Jesus reapareça na história de Lucas. Na verdade, contrariamente à opinião de Conzelmann, o ministério de Jesus está longe de ser livre de Satanás em Lucas. Lucas frequentemente retrata Jesus lutando com seres espirituais malignos ao longo de seu ministério (4:33-37; 6:18; 7:21; 8:2, 26-39; 9:37-43; 11:14; 13:11, 32). ). Nestes encontros, Lucas acreditava que Jesus estava lidando com Satanás (11.14-23; 13.11, 16; cf. 10.17-18). Como Marcos, Lucas retrata Satanás ou o Diabo tentando destruir a obra de Jesus, mas Lucas mostra mais claramente o Diabo também como o inimigo da igreja primitiva (Lc 8:11-12; Atos 6:7; 13:5)..
O ataque mais direto de Satanás a Jesus desde a Tentação ocorre quando Satanás entra em Judas para que Judas vá trair Jesus (22:3-4). Lucas estende o ataque de Satanás para exigir a rendição dos discípulos (Lc 22,31-32; cf. 2Sm 15,20-21; Jó 1,6-12). Neste episódio, Lucas expressa a sua opinião de que o poder de Satanás é limitado em contraste com a autoridade da oração de Jesus pelos seus seguidores. Satanás é capaz de “sacudir na peneira” (siniazō), mas não destruir totalmente Pedro e os discípulos.
Na história do retorno dos setenta (dois) discípulos, Lucas relata uma visão de Jesus que pode ser traduzida: “Tenho visto Satanás caindo do céu como um raio” (10:18). Lucas está enfatizando que a expectativa escatológica da queda de Satanás já estava ocorrendo, que era um processo contínuo e ligado ao ministério exorcístico da igreja. Na perícope de Belzebu, Lucas já associou o exorcismo e a destruição de Satanás.
Ao contrário do Quarto Evangelho, a cruz não está associada à derrota de Satanás, embora a crucificação seja uma batalha com Satanás (Lucas 22:53; ver Morte de Jesus). As histórias de atividade demoníaca em Atos mostram que Lucas não acreditava que Satanás tivesse sido finalmente derrotado na tentação, nos seus exorcismos ou na morte e ressurreição de Jesus. Parece que Lucas manteve a visão de Jesus (ver 4.4. acima) de que o ministério de Jesus foi o primeiro estágio na derrota de Satanás, o estágio final no escaton (cf. 8:31).
Embora as três primeiras histórias de cura em Lucas representem Jesus lidando com demônios (4:31-37, 38-41), ele amplia a visão de Marcos sobre os primeiros estágios do ministério de Jesus para enfatizar sua cura e seu ensino (4:18). Os exorcismos de Jesus revelam-no como “o Filho de Deus” e Messias (4:41; 9:35, 37) e são realizados no poder do Espírito, pois na primeira parte de Lucas a filiação de Jesus está ligada à vinda do Espírito (1:35; 3:22; 4:3, 9; cf. 4:18 e 31-37). Esta ligação entre ser capacitado pelo Espírito, cura – particularmente exorcismo – e cristologia é obviamente importante para Lucas, pois ele chama a atenção para isso num resumo do ministério de Jesus em Atos 10:38 (cf. Lc 4:43).
Ao contrário de Marcos, Lucas mantém a impressão de que o exorcismo permaneceu uma parte importante e integrante do ministério de Jesus (cf. 7,21 e Mt 11,4; Lc 13,32). Em Atos 10:36-39, Lucas descreve a importância e o lugar do exorcismo no ministério de Jesus, mostrando que Jesus era um exorcista por causa do Espírito Santo; em outras palavras, que Deus estava com ele e que o exorcismo era obra de Deus.
Assim, ao recontar as histórias do exorcismo, Lucas realça a capacidade e a autoridade de Jesus. Por exemplo, na cura do endemoninhado na sinagoga, o demônio não clama após a ordem de submissão de Jesus (Mc 1:26; par. Lc 4:35). Na cura do menino epiléptico, Jesus não faz perguntas; não lhe falta conhecimento (Lc 9,37-43; cf. Mc 9,16.21). Em Marcos esta cura parece ocorrer em duas etapas – o demônio deixa o menino como morto para que ele tenha que ser ressuscitado – mas em Lucas Jesus é imediatamente bem sucedido (9:42). Lucas reflete fielmente a tradição que recebe de Marcos e não questiona que Jesus, com poucas variações, tenha usado as mesmas técnicas que seus contemporâneos.
Em 4,39 Lucas diz que Jesus “estava sobre” a sogra de Simão (cf. Mc 1,31). A prática de um exorcista ficar de pé sobre o paciente tem suas raízes nas antigas curas babilônicas e, no período do NT, tem paralelo direto nos Papiros Mágicos (por exemplo, PGM IV.745, 1229, 2735), onde o foco de atenção na cura era muitas vezes direcionado para a cabeça. Esta história, na qual ele diz que a mulher tinha um espírito de enfermidade e estava presa por Satanás, confunde a distinção entre a cura em geral e o exorcismo e, com efeito, dá a todas as doenças uma dimensão demoníaca e cósmica; em toda cura o adversário de Deus está sendo subjugado.
5.4. O Evangelho de João. Nos Evangelhos Sinópticos, Jesus é acusado de estar aliado ao Diabo (Mt 12,22-30; par. Mc 3,20-27; Lc 11,14-23). No Evangelho de João, Jesus enfrenta a acusação menos séria de estar possuído por um demônio (7:20). No entanto, o fato de Jesus estar possuído significava que ele era considerado louco (10.20-21) e samaritano (8.48-49,52), na medida em que ele expressava opiniões heréticas ou inaceitáveis e inacreditáveis (cf. Justino Apolo 26.1-5; Orígenes Contra Cels 6.11).
Tal como nos Evangelhos Sinópticos, o Diabo é retratado como uma tentativa de destruir Jesus e a sua missão. Judas, o traidor, é chamado de diabo (6:70), e diz-se que Satanás dirige e entra em Judas (13:2, 27). Tal como na literatura de Qumran (ver 1. acima), as pessoas são retratadas como crianças pertencentes a Deus ou ao Diabo. Em 8:44 o Diabo é contrastado com Jesus. Diz-se que o Diabo controla os seus “filhos” (cf. 1 Jo 3, 8), é um assassino desde o início (cf. Sab 2, 24; contraste com a “Palavra” em Jo 1), não contém verdade e ser o pai das mentiras. Na morte e ressurreição, ou “hora” (12:23-36) de Jesus, o Diabo, ou Governante deste mundo, é julgado e derrubado (12:31; 14:30; 16:11). No entanto, o Diabo permanece suficientemente poderoso para Jesus orar para que seus seguidores sejam mantidos afastados de tou ponērou (“o mal”, 17:15), provavelmente significando o Maligno (cf. 1 Jo 2:13, 14; 3:12). ; 5:18, 19) até o julgamento do último dia (12:48).
O Quarto Evangelho (bem como as epístolas e o Apocalipse de João) não diz nada sobre o exorcismo ou sobre Jesus ser um exorcista. À luz da evidência de que Jesus era um exorcista (ver 4.2. acima), não parece razoável sugerir que o autores) do material joanino nada sabiam da tradição de que Jesus era um exorcista. Pelo contrário, a literatura joanina provavelmente suprime ou ignora esta tradição. Isso pode ser explicado?
Pensa-se que João ficou constrangido em retratar Jesus como um homem desta época, utilizando as técnicas de cura dos seus contemporâneos. Contudo, este não pode ser o caso, pois João fica feliz em incluir outras técnicas familiares a outros curadores: cura à distância (4:46-54) e o uso de saliva (9:1-7).
Pelo contrário, vários aspectos da teologia joanina provavelmente contribuíram para a supressão da associação de Jesus com o exorcismo. A primeira é a noção joanina da função dos milagres de Jesus (ver Milagres e Histórias Milagrosas). O final de uma edição do Evangelho anterior à que temos agora explica a compreensão joanina do papel dos milagres de Jesus da seguinte forma: “Jesus fez muitos outros sinais na presença dos discípulos, que não estão escritos neste livro; mas estes estão escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome” (20:30-31). Em outras palavras, para João os milagres são considerados reveladores da identidade de Jesus de tal forma que os leitores concluiriam que ele era o Cristo. Portanto, João não apenas escolheu milagres espetaculares, mas milagres que eram considerados obra de Deus, como transformar água em vinho. Por outro lado, associar Jesus à cura relativamente comum do exorcismo realizada por muitos outros curandeiros teria parecido banal.
Um segundo fator que pode ter contribuído para que o material joanino não mencionasse Jesus como exorcista pode estar relacionado com a minimização do tema do reino de Deus. Nos Evangelhos Sinóticos, o exorcismo e o reino de Deus estão tão intimamente associados que, para João, excluir um provavelmente significava que ele se sentia obrigado a excluir o outro.
Terceiro, nos Evangelhos Sinóticos a derrota de Satanás está ligada aos exorcismos de Jesus. Em João, a derrota de Satanás está ligada à cruz (Jo 14,30; 16,11). Esta mudança na teologia joanina provavelmente trouxe consigo a necessidade de remover a referência aos exorcismos, que outros cristãos associavam à derrota de Satanás. Provavelmente por estas razões o material joanino omite a tradição de que Jesus era um exorcista.
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G. H. Twelftree
- Contexto
- Terminologia
- Exorcismo no Mundo do NT
- Jesus e o Demoníaco
- Ênfases de os Escritores do Evangelho
A confiança de Israel na soberania de Yahweh não conduziu ao desenvolvimento de uma demonologia consistente. No AT, os sátiros, ou “peludos” (Lv 17:7; 2 Cr 11:15; Is 13:21; 34:14); o šēdîm (Dt 32:17; Sl 106:37); a sanguessuga ou vampiro (Pv 30:15); Azazel (Lv 16:8, 10, 26; cf. / Enoque 10:8) e Lilith (RSV = bruxa da noite. Is 34:14), um demônio citado em fontes acadianas, que se acredita ser encontrado em lugares desolados com os impuros coruja e pipa, podem ter sido todos entendidos como seres espirituais malignos. Tanto os seres espirituais bons quanto os maus eram de e estavam sob o controle de Yahweh (1 Reis 22:21-23 [par. 2 Crônicas 18:20-23); 1Sm 16:14-23).
Foi provavelmente devido à influência persa que os judeus começaram a especular sobre a origem dos demônios (Jub. 2:2; 4:22; 1 Enoque 6:1—7:6; cf. m. ‘Abot 5:6), e desenvolveu-se a crença de que os seres espirituais malignos eram mais independentes de Deus do que aqueles que desempenhavam funções positivas para ele (Jó 1-2). Os essênios de Qumran acreditavam que todos eram governados pelo Príncipe da Luz ou pelo Anjo das Trevas que Deus havia criado. Mas este dualismo era apenas secundário porque, em primeiro lugar, foi Deus quem criou ambos os espíritos e designou os humanos para viverem sob eles (1QS 3:13-4:26).
No pensamento grego, a palavra daimonion era usada de várias maneiras: para uma divindade (Philo Vit. Mos. 1.276), uma divindade menor (Plutarco Rom. 51), um poder divino ou força sobrenatural desconhecida (Josefo JW 1.69), o elemento humano em contato com o divino (Galen De Placitis 5.6.4) e um intermediário entre os humanos e os deuses (Corp. Herrn. XVI.18). Josefo, por exemplo, não fez nenhuma distinção arbitrária entre demônios bons e maus: um demônio poderia trazer boa sorte e também causar a morte (Ant. 16.76; JW 1.556). Foram as atividades de um demônio que determinaram sua natureza (Ant. 13.415; 16.210;/ W. 1.628). Quando um demônio se apoderava de uma pessoa e causava doença ou frenesi e ameaçava a vida, considerava-se necessário expulsá-lo (JW 7.185). Os demônios eram popularmente considerados espíritos dos mortos (JW 1.599, 607; 6.47; Lucian Philops. 29; Plínio Nat. Hist. 18.118).
2. Terminologia.
Os Evangelhos usam uma variedade de termos, muitas vezes intercambiáveis, para designar o Diabo e os espíritos malignos.
2.1. Diabo. Os gregos usaram diabolos para caluniar (Xenofonte Agesilaus 11.5), e a LXX usou-o para traduzir śāṭān (“adversário”) no sentido de acusar as pessoas e tentar separá-las de Deus (1 Crônicas 21:1; Jó 1:6 -2:7; Salmo 108:6 [LXX]; Nos Evangelhos ele é retratado como o adversário de Jesus (Mt 4,1-11; par. Lc 4,1-13), o inimigo de sua obra (Mt 13,39) e o chefe dos demônios (Mt 25: 41). Marcos não usa o termo. John usa às 6:70; 8:44 e 13:2. Em Mateus e Lucas, Diabo é usado alternadamente com Satanás (cf. Mt 4:1,5,8,11 e 4:10; Mc 4:15 e Lc 8:12).
2.2. Satanás. A transliteração inglesa do grego satanas (Mc 1:13; Lc 22:3), por sua vez, é uma transliteração do hebraico śāṭān (ver 2.1. acima e llQPs 2 19:15). Na literatura intertestamentária o nome ocorre na forma maśṭēmāh (1QM 13:4, 11 Jub. 10:8). Nos Evangelhos é usado como sinônimo de Diabo (cf. Mt 4,1.10; Lc 13,16), o arquidemônio (Mc 3,23, 26 [par. Mt 12,26; Lc 11: 18]. 4:15; 8:33 [par. 16:23]).
2.3. Belzebu. No NT beelzeboul (beezeboul, em alguns manuscritos, representa uma assimilação de I a z) ocorre apenas em Mateus 10:25; 12:24 (par. Mc 3:22; Lc 11:15); Mateus 12:27 (par. Lc 11:18,19). As versões Vulgata e Siríaca tentaram explicar o termo corrigindo-o para Belzebu, o deus de Ecrom (2 Reis 1:2-3, 6, 16; Josefo Ant. 19.9). No entanto, talvez cunhado na hora pelos críticos de Jesus, o termo é provavelmente derivado das palavras hebraicas ba’al (“senhor”, Os 2:18), usadas principalmente para manifestações locais do deus cananeu da fertilidade, que era o principal adversário da religião israelita (1 Reis 18:16-40) e zeḇul (“moradia exaltada”, 1 Reis 8:13). O significado de “senhor do céu” para o príncipe dos demônios (Mt 12:24) teria sido bem entendido como um eufemismo para Satanás à luz da LXX substituindo “demônios” por “ídolos” no Salmo 96:5 [95:5 ].
2.4. O Maligno. Como nome para o Diabo, ho ponēros ocorre em Mateus 5:37 (possivelmente Mt 6:13 [par. Lc 11:4]); Mateus 13:19,38 e João 17:15 (cf. Ef 6:16; 2 Tessalonicenses 3:3; 1 João 2:13-14; 3:12; 5:18-19). Os outros títulos para o Diabo nos Evangelhos são “o Tentador” (ho peirazōn, Mt 4:3), “Príncipe dos Demônios” (ho archōn tōn daimoniōn, Mt 9:34; 12:24 [par. Mc 3:22 ; Lc 11,15]), “o Inimigo” (ho echthros, Mt 13,39; Lc 10,19) e “Governante deste Mundo” (ho archōn tou kosmou toutou, Jo 16,11; cf. 12:31). 14:30).
2.5. Demônios. A palavra também é usada apenas uma vez na LXX, em alguns manuscritos, em Isaías 65:11 para traduzir o hebraico gad, o deus da fortuna dos sírios. Somente em Mateus 8:31 daimōn é usado no NT para designar um espírito maligno. Caso contrário, daimonion é usado nos Evangelhos: onze vezes em Mateus, treze vezes em Marcos, vinte e três em Lucas e seis em João.
2.6. Espíritos. Em linha com o desenvolvimento do uso de pneuma para seres espirituais bons ou maus, os escritores sinópticos usam a palavra não apenas do Espírito Santo, mas com as qualificações de ponēros (“mal”, Mt 12:45 [par. Lc. 11:26, ponēroteros]; Lc 7:21; cf. lQapGen 20:16-17) e akathartos (“impuro”, Mc 6:7 [par. Mt 10:1]), para demônios ( Mc 10:1). 1:23 [ par. Lucas 4:33 ] ; Marcos 1:26 [ par. 8:28; Marcos 8:27]; Marcos 5:13 [ par. Lucas 8:33 ] ;
2.7. Legião. A palavra legião (Diodorus Siculus 26.5), que significa “muitos”, foi emprestada do latim legio (Plutarco Rom. 13.1; Otho 12.3) e é usada no NT apenas para designar o número de anjos à disposição de Jesus (Mt 26:53) e na história do endemoninhado gadareno (Mc 5,9 [par. Lc 8,30]) onde sugere um demônio multiforme.
2.8. Possessão Demoníaca. No AT existe a crença de que seres espirituais malignos podem atormentar as pessoas (1Sm 16:14-23), de modo que se buscou proteção contra seus danos (Sl 91). Os Manuscritos do Mar Morto recontam a história de Abraão, dizendo que durante a noite o Deus Altíssimo enviou um espírito para flagelar o Faraó e toda a sua casa (lQapGen 20). Josefo acreditava que as pessoas poderiam ser possuídas ou “ultrapassadas” (lamban-omenos) por demônios causando frenesi (JW 3.485; 7.120, 389), sufocação e estrangulamento (Ant. 6.166). Philo acreditava que seres vivos invisíveis pairavam no ar, e que os espíritos malignos entre eles poderiam ser inspirados, ou poderiam assumir o controle, preencher ou descer em uma pessoa, causando pestilências desastrosas (Philo Gig. 6-31).
Em harmonia com as crenças daquela época, os Evangelhos retratam demônios causando convulsões, gritos altos, mudança de voz ou caráter, comportamento caótico e imprevisível, força sobrenatural e indiferença à dor. Notavelmente, uma perturbação é causada por e no sofredor quando confrontado por Jesus (Mc 1:21-28; 5:1-20; 7:24-30; 9:14-29 e par.). Além disso, considerava-se que os possuídos por demônios tinham uma visão especial da identidade de Jesus (Marcos 1:24; 3:11; cf. Atos 16:17).
3. Exorcismo no Mundo do NT.
Na época de Jesus e da escrita dos Evangelhos, a obra destrutiva dos demônios na vida humana era combatida de diversas maneiras. Uma maneira é ilustrada nos Papiros Mágicos (PGM V.99-171), na história de Eleazar (Josephus Ant. 8.46-49), nos exorcistas judeus de Mateus 12:27 (par. Lc 11:19), nos assim- chamado exorcista estranho (Mc 9,38-39 [par. Lc 9,49-50]), os filhos de Ceva (Atos 19,11-20) e o material rabínico (Pesiq. R. 40b) onde se pensava que o exorcismo ter sucesso por causa do que foi dito e feito pelo exorcista. No entanto, embora Apolônio de Tyana (Philo-stratus Vit. Ap. 4.20) e os rabinos Simeão e Hanina ben Dosa (n. Pesaḥ 112b) tenham alcançado status lendário, e as histórias deles contêm detalhes lendários, eles foram figuras históricas do período que foram considerados bem-sucedidos por causa de quem eram. No caso dos rabinos, sua presença carismática surgiu de um relacionamento especial com Deus (b. Pesaḥ. 112b). Entre esses dois extremos de compreensão e métodos de exorcismo, a recontagem da história de Abraão em Gênesis Apócrifo 20 mostra que um exorcismo pode ser considerado bem-sucedido por causa da força pessoal do curador, bem como do que ele disse ou fez.
Nos sacerdotes mendicantes e adivinhos da República de Platão (364B-365A), os filhos de Ceva, os feiticeiros conhecidos por Celso (Orígenes Contra Cels. 1.68), Apolônio de Tiana e particularmente os cínicos (Diógenes Laércio Vit. 6.101; Luciano Peregrinus 10 -11), podemos ver que o filósofo-curador peripatético teria sido uma visão familiar na época de Jesus e dos Evangelistas.
4. Jesus e o Demoníaco.
Apesar da importância relativa do exorcismo para Jesus e para os escritores dos Evangelhos, existem apenas quatro histórias mais longas de exorcismo de Jesus nos Evangelhos (Mc 1:21-28; 5:1-20; 7:24-30; 9:14-29). ), um breve relato de um exorcismo (Mt 9,32-34 e 12,22 [par. Lc 11,14]) e uma série de referências e ditos sobre o trato de Jesus com os demônios (Mc 1,32-34)., 39; 3:7-12 e paralelos;
4.1. Os Demoníacos. As quatro histórias de Jesus lidando com os demônios e endemoninhados mostram que essas pessoas podem, às vezes, mas nem sempre, ter sido socialmente desenraizadas, talvez levadas para as margens da sociedade pelo seu comportamento ou pela situação económica na Palestina. No entanto, Jesus pode ser visto lidando com uma série de pessoas, não apenas com os desfavorecidos ou os ricos.
A história do endemoninhado com um espírito impuro na sinagoga de Cafarnaum (Mc 1,21-28) retrata um homem inserido na corrente principal da sociedade judaica e participando na vida religiosa da sua comunidade. O caráter caótico e imprevisível do endemoninhado poderia significar que às vezes o homem não apresentava sintomas adversos de sua condição. Ou pode-se pensar que o demônio só se revelou quando confrontado por um inimigo espiritual.
Além disso, o menino epiléptico parece ter permanecido com a família e ter sido suficientemente controlável para acompanhar o pai para ver os discípulos de Jesus (Mc 9,14-29). A filha demonizada da mulher siro-fenícia também permaneceu em situação familiar (Mc 7,24-30). No entanto, a mulher não tirou a filha de casa. Talvez a menina fosse um perigo para o público, ou estivesse doente demais para se mover ou com medo de sair de casa. A mulher, sendo helenizada, pode ter pertencido ao estrato dirigente da sociedade e considerado a doença da filha um constrangimento, pois os possuídos por demônios eram o foco do ridículo (cf. Philo Flau. 36, 40). E, se ser cuidado em casa é sinal de riqueza, talvez tenhamos aqui, como na história do menino epiléptico, alguma evidência de que estas famílias podem ter tido alguns meios financeiros acima da média.
A história do endemoninhado gadareno revela um quadro diferente (Mc 5,1-20). O homem vivia à margem da sociedade entre os túmulos, talvez vivendo em cavernas funerárias (ver Números 19:11,16; llQTemple 48:11-13; 49:5-21; 50:3-8 e Atos de André 6). Ser “impuro” significava que ele teria sido considerado rejeitado por Deus (cf. m. Kelim; Is 35:8), incapaz de entrar no Templo ou participar de adoração ou refeições religiosas. O fato de ter havido uma tentativa frustrada de conter o endemoninhado gadareno (Marcos 5:3-4) mostra que o acorrentamento era uma forma de lidar com os endemoninhados violentos.
4.2. Jesus foi um exorcista? Embora ocasionalmente se defenda a opinião de que Jesus não era um exorcista, ou que este era um aspecto insignificante do seu ministério, há ampla evidência de que ele tinha a reputação de ser extremamente bem sucedido na expulsão de espíritos malignos das pessoas. Primeiro, as histórias de exorcismo associadas a Jesus nos Evangelhos (ver 4.1. acima), que pesquisas recentes mostraram pertencer à base de dados confiáveis sobre o Jesus histórico, são a evidência mais convincente de Jesus ser um exorcista.
Em segundo lugar, há declarações de e sobre Jesus que presumem o seu ministério de exorcismo e que também são geralmente consideradas como pertencentes à base do material histórico: a acusação de que Jesus expulsou demônios por Belzebu (Mc 3:22 [par. Mt 9: 34 e 12:24; Lc 11:15]); a afirmação de que Jesus exorcizou pelo Espírito ou dedo de Deus (Mt 12,28 [par. Lc 11,20]) e a parábola do homem forte, que é uma figura do exorcismo (Mc 3,27 [par. Mt 12] :29; Lc 11:21-22]; É difícil ter certeza da origem da advertência de Jesus a Herodes, na qual se menciona o exorcismo: “Vai dizer àquela raposa: ‘Eis que expulso demônios e faço curas hoje e amanhã, e no terceiro dia termino a minha carreira...’“ (Lc 13,32). Mas é provável que seja autêntico, pois é difícil ver por que tal situação e ditado deveriam ser construídos.
Terceiro, na era do NT os nomes de exorcistas com grande reputação eram usados por outros exorcistas em seus encantamentos de cura (Pseudo-Philo [LAB] 60; Josephus Ant. 8.46-49). O NT traz vários relatos sobre isso acontecendo em relação a Jesus, mostrando que ele tinha grande reputação como exorcista. Há a perícope sobre o estranho exorcista usando o nome de Jesus (Mc 9:38; par. Lc 9:49). ) e os setenta discípulos retornaram com o relato: “Senhor, até os demônios nos estão sujeitos em teu nome!” (Lc 10:17). Então, em Atos 16:18, Paulo é retratado usando o nome de Jesus Cristo para realizar um exorcismo.
Quarto, há evidências fora do NT de que Jesus expulsou demônios. Por exemplo, os Papiros Mágicos contêm o agora famoso encantamento destinado ao uso por exorcistas: “Eu te conjuro pelo deus dos hebreus, Jesus,...” (PGM IV.3019-3020). Além disso, visto que o uso do nome de Jesus para cura foi censurado pelos judeus, provavelmente temos evidências adicionais de que Jesus foi pelo menos considerado um curador poderoso por eles (t. ḥul. 2:22-23; y. Šabb. 14.4.14d; y.
4.3. Os métodos de Jesus para lidar com os demônios. Os registros evangélicos deixam claro que Jesus não demonstrou nenhum interesse no demoníaco além de sua batalha contra o Diabo e seus asseclas.
4.3.1. Técnicas familiares. Ao lidar com os demônios, a investigação histórica mostra que a técnica de Jesus envolvia uma série de características. Primeiro, houve um confronto dramático inicial entre Jesus e o demônio (iac). Por exemplo, em Marcos 1:23 o homem grita quando encontra Jesus na sinagoga de Cafarnaum, de modo que de repente fica óbvio que ele é um endemoninhado (cf. Mc 5:6-7; 7:25; 9:20). A confiabilidade histórica desse recurso na história é praticamente garantida pela existência desse recurso em outras literaturas (Philostratus Vit. Ap. 4.20) e os escritores dos Evangelhos não mostram nenhum uso consistente dele.
Em duas histórias os demônios falam em seu confronto inicial com Jesus: “O que temos nós com você, Jesus de Nazaré? Você veio para nos destruir? Eu sei quem você é, o Santo de Deus!” (Mc 1,24) e “Que tenho eu contigo, Jesus, filho do Deus Altíssimo? Conjuro-te por Deus que não me atormentes” (Mc 5,7). Este material é provavelmente historicamente confiável, pois é improvável que os responsáveis pela transmissão das tradições evangélicas criassem a ideia dos demônios declarando o messianismo de Jesus. Os paralelos com a pergunta “O que eu (ou nós) temos a ver com você” (Juízes 11:12; 1 Reis 17:18; 2 Sam 16:5-14; Josephus Ant. 7.265; Philo Deus Imm. 138) mostram que os demônios estão procurando se defender de Jesus. Paralelos encontrados fora dos Evangelhos com os demônios dizendo que sabem quem é Jesus mostram que eles estão buscando obter controle sobre um inimigo espiritual (Atos 19:15; PGM VIII.6-7, 13). O conhecimento que os demônios têm de Jesus pode ser sobrenatural ou pode indicar - como sugerem os nomes usados para Jesus - que ele foi reconhecido como um exorcista na tradição judaica, onde curandeiros como Jesus muitas vezes confiavam em Deus como fonte de poder-autoridade.. Assim, por sua vez, os demônios tentaram desarmar Jesus, expondo sua lealdade e relacionamento especial com Deus (Sl 106:16; Sir 45:6; b. Pes. 112b). Para dizer “Eu te conjuro (horkizō) por Deus...” era uma forma de tentar amarrar ou amaldiçoar uma pessoa e, assim, obrigá-la a fazer ou dizer algo (Josué 6:26; 1 Reis 22:16; 2 Crônicas 18:15; Mt 26:63; PGM IV.3019 ).
Segundo, as histórias dos Evangelhos mostram Jesus usando uma série de fórmulas para expulsar os demônios. Em Marcos 1:25 Jesus diz ao demônio “Fique quieto...” (phtmoō).
Esta ordem não é tanto para o silêncio, mas, tendo em vista a sua utilização no período como uma restrição encantatória, Jesus procura amarrar o demônio (P. Oslo 1.161-162). Em três histórias Jesus é relatado dizendo: “Sai dele” (Mc 1:25; 5:8; 9:25). Este comando é o método básico comum a todos os tipos de exorcistas que conhecemos no período do NT (Lucian Philops. 11 e 16; Philostratus Vit. Ap. 4.20; PGM IV.1243-1249). Em Marcos 5:9, Jesus pergunta ao demônio “Qual é o seu nome?” Este versículo sugere que Jesus já havia ordenado ao demônio que saísse do homem, mas em resposta o demônio tentou se defender do ataque de Jesus usando uma fórmula para amarrar (horkizō) Jesus (ver 4.3.2. abaixo). Assim, aparentemente sem sucesso no início (cf. Mc 8,22-26), Jesus recorre a outra forma de vencer o demónio, perguntando o seu nome, desarmando-o assim (cf. PGM IV.3037-3079). Nesta categoria, a importância de um exorcista saber o nome do demônio (cf. Filóstrato Vit. Ap. 4.20), entra o pedido de Jesus em Marcos 9:21-22 para a história da doença do rapaz. Alguns exorcistas antigos tinham dificuldade em fazer os demônios falarem (PGM IV.3039-3041). Jesus parece não ter experimentado tal dificuldade (Mc 1:23-25; 5:5-7). Em Marcos 9:25, Jesus ordena que o demônio não retorne à pessoa (cf. Mt 12:43-45; par. Lucas 11:24-26). A ideia de demônios retornando às pessoas é extremamente antiga e bem documentada no período do NT (Josephus Ant. 8.46-49; Philostratus Vit. Ap. 4.20; PGM IV.1254, 3024-3025). Diante da tentativa de Jesus de expulsá-los, os demônios imploram por clemência na história do endemoninhado gadareno (Mc 5:10-12; cf. 1 Enoque 12-14; Jub. 10). O pedido para não ser enviado para fora da área coincide com a noção contemporânea de que os demônios estavam especialmente associados a regiões específicas (cf. Tb 8,3).
Terceiro, Jesus é relatado como transferindo demônios de uma pessoa para alguns porcos (Marcos 5:13). Às vezes se diz que o episódio dos porcos foi a prova oferecida por Jesus do sucesso do seu exorcismo. No entanto, contra esta visão, deve-se notar que provavelmente se pensava que os demônios haviam sido transferidos do homem para os porcos e depois para o mar. Além disso, às vezes era considerado apropriado transferir os demônios do sofredor para algum objeto como uma pedra, um pedaço de madeira, uma panela ou um pouco de água, a fim de efetuar a cura. Esses objetos, que se pensava conterem os demônios, foram jogados fora ou destruídos para efetivar e talvez significar a saída do demônio da situação. Além disso, a prova da cura na história de Marcos 5 não é a destruição dos porcos, mas as pessoas vendo o homem curado “ali sentado, vestido e em perfeito juízo” (5:15). Assim, mais do que uma prova de cura, o episódio dos porcos foi provavelmente entendido como parte integrante da cura.
Quarto, em uma ocasião diz-se que Jesus realizou um exorcismo à distância (Marcos 7:24-30). Não há nada na perícope que exija uma cura à distância: a filha poderia ter acompanhado a mulher, talvez numa maca (cf. Mc 2, 3; 9, 14-29). Nem os elementos da história que fazem dela um exorcismo à distância são geralmente considerados produto de redação cristã. Por outro lado, existem outras histórias deste tipo do mesmo meio que os Evangelhos (Philostratus Vit. Ap. 3.38; b. Ber. 34b). Não se encontram ligações literárias entre estes e a história de Jesus, mas ambos têm em comum o tema da cura à distância. Podemos então estar razoavelmente confiantes de que Jesus, como outros exorcistas do seu período, era conhecido como um exorcista capaz de curar à distância.
Quinto, a violência está envolvida nos relatos das relações de Jesus com os demônios. O afogamento dos porcos em Marcos 5:11-13 é talvez o melhor exemplo. Em Marcos 1:26 diz-se que o demônio convulsiona o homem, e em Marcos 9:26 o demônio aparentemente também convulsiona o menino e o deixa como morto. Duas razões indicam que este aspecto dos relatos dos exorcismos de Jesus é provavelmente historicamente confiável. Por um lado, há histórias fora do NT que mostram violência semelhante, mas são suficientemente diferentes para mostrar que não há dependência delas por parte dos escritores do NT (Josephus Ant. 8.49; Philostratus Vit. Ap 4.20). Por outro lado, Mark não demonstra uso consistente nem interesse por essa violência.
4.3.2. Técnicas desconhecidas. Ao lado desses aspectos dos exorcismos de Jesus, comuns a outros exorcistas da época, havia outras características de sua técnica menos familiares aos seus observadores.
Primeiro, quando Jesus expulsou demônios ele não usou dispositivos mecânicos. Uma característica comum à técnica de muitos outros exorcistas era o auxílio de algum aparelho, dispositivo ou recurso de fala. Em Tobit 8:3 queima-se incenso para expulsar o demônio; nos Jubileus 10:10 e 12 medicamentos são usados; no Gênesis Apócrifo 20 Abraão impõe as mãos sobre o Faraó; Eleazar usa um anel no dedo e uma tigela de água (Josephus Ant. 8.46-49); Diz-se que David usa música (Josephus Ant. 6.166); nos amuletos do Talmud Babilônico são usados espinhos de palmeira, lascas de madeira, cinzas, piche, cominho, pêlo de cachorro e linha; Lucian fala do uso de anéis de ferro e os Papiros Mágicos falam de exorcistas usando amuletos, ramos de oliveira, manjerona e sons especiais.
Tudo isso parece extremamente distante de: “Fique preso e saia dele” (Mc 1,25) ou “Espírito mudo e surdo, eu te ordeno: saia dele e nunca mais entre nele” (Mc 9: 25). A única coisa próxima de uma ajuda mecânica era o uso do rebanho de porcos. No entanto, os porcos não foram usados para exorcizar os demônios, mas para fornecer um habitat para os demônios expulsos. Nesta palavra de comando simples e sem ajuda para os demônios, Jesus estava operando de maneira semelhante a alguns rabinos (b. Me’il. 17b) e Apolônio de Tiana (Philostratus Vit. Ap. 4.20).
Em segundo lugar, ao contrário de alguns homens santos judeus, Jesus não é relatado como orando (ver Oração) quando realizou um exorcismo. Embora Hanina ben Dosa não usasse encantamentos, ele, como o Abraão dos Manuscritos de Qumran, orou para remover o demônio (n. Ber. 34b; cf. b. Ta’an. 24b; lQapGen 20). Assim, como Apolônio (Philostratus Vit. Ap. 4.20) e alguns rabinos (b. Me’il. 17b), em vez de orar, Jesus usa fórmulas simples e reconhecíveis, confiando em seus próprios recursos para derrotar os demônios ofensores..
Terceiro, e relacionado ao ponto anterior, Jesus não invocou nenhum poder-autoridade. Uma fonte frequente de poder-autoridade era um nome poderoso (cf. PGM IV.3019). O nome de Salomão é frequentemente usado e, em Atos 19:13, os filhos de Ceva tentam usar o nome de Jesus, assim como o estranho exorcista (Mc 9:38-39; par. Lucas 9:49-50). À luz de Mateus 12:28 (par. Lc 11:20), onde Jesus declara que sua fonte de poder-autoridade é o Espírito (Lucas tem o “dedo”) de Deus, poderíamos esperar que, ao lidar com os demônios, Jesus invocaria o Espírito (ou “dedo”) de Deus. Mas ele não. Como alguns rabinos (b. Me’il. 17b) e Apolônio (Philostratus Vit. Ap. 4.20), Jesus parecia confiar em sua própria força carismática pessoal para subjugar e expulsar os demônios.
Quarto, um elemento da técnica exorcística contemporânea que Jesus não usou foi o comando horkizō (aramaico, shb’). No contexto de lidar com demônios, horkizō significava “acusar”, “adjurar” ou “amarrar” alguém por outro ser, geralmente um poder superior, a fim de realizar os desejos do exorcista (Marcos 5:7; Atos 19). :13; cf. 1 Tessalonicenses 5:27). Aparentemente, Jesus não reconheceu o uso de uma fonte de poder-autoridade nem usou o comando acompanhante horkizō. Em vez disso, Jesus diz T (egō, aramaico, “nā) te ordeno...”. (Marcos 9:25).
O ego enfático é relativamente pouco frequente nos lábios de Jesus nos Evangelhos Sinópticos, e não é usado de forma consistente nas palavras de Jesus aos demônios (apenas em Mc 9:25). Isto sugere que a igreja primitiva não é responsável por isso em Marcos 9:25. Não há uso conhecido de ego em encantamentos contemporâneos de adjuração por um exorcista e, portanto, é provável que seu uso por Jesus seja significativo para entendê-lo como um exorcista. Ou seja, junto com nenhuma declaração direta de que sua fonte de poder-autoridade é o Espírito Santo e o uso do ego, Jesus deliberadamente chamou a atenção para si mesmo e para seus próprios recursos em sua capacidade de expulsar demônios. No entanto, embora Jesus acreditasse que estava operando com seus próprios recursos, ao mesmo tempo ele acreditava que era Deus quem deveria ser visto como agente em sua atividade.
4.4. A compreensão de Jesus sobre seus exorcismos. Embora a sua resposta a João Baptista (Mt 11,2-6) não permita concluir que o exorcismo de demónios era a chave do ministério de Jesus, foi pelo menos um dos aspectos mais importantes do seu ministério (Mt 12 :28 [par. Lc 11:20]).
É na coleção de ditos geralmente chamada de Controvérsia de Belzebu que mais descobrimos sobre como Jesus entendia seus exorcismos (Mc 3:22-27 [par. Mt 9:32-34 e 12:22-30; Lc 11:14- 23]). Por sua vez, o ditado provavelmente autêntico “Se pelo Espírito (Lucas tem o “dedo”) de Deus que eu expulso os demônios, então o reino de Deus chegou sobre vós” nos diz muito sobre a compreensão de Jesus sobre seus exorcismos. Com a devida consideração pela dificuldade de estabelecer a nuance exata do que Jesus pode ter dito, levando em conta o enfático “eu”, que é provavelmente um reflexo do aramaico, este versículo mostra que Jesus acreditava que onde o Espírito estava operando em nele houve a vinda do reino de Deus (ver 4.3.2. acima; ver Reino de Deus).
Para Jesus, o seu ministério de exorcismo não foi uma preparação para o reino, nem um sinal do reino, nem uma indicação de que o reino havia chegado, nem mesmo uma ilustração do reino, mas na verdade o próprio reino de Deus em operação.
A parábola do homem forte (Mt 12,29 [par. Mc 3,27; Lc 11,21-22]) mostra que Jesus acreditava que em seus exorcismos ele estava amarrando Satanás para saquear seus bens – aqueles até então detidos. por Satanás. Na literatura pré-cristã há a expectativa de que o Messias (ver Cristo) lutaria contra Satanás, mas Jesus é o primeiro a fazer uma conexão específica entre os eventos relativamente comuns do exorcismo e a derrota de Satanás, entre o exorcismo e a escatologia. No entanto, há ditos que assumem a existência contínua de Satanás e a sua derrota final no julgamento final e são geralmente aceites como contendo traços significativos da autêntica tradição de Jesus (por exemplo, Mt 13:24-30). Esta tensão é resolvida à luz de Isaías 24:21-22 e I Enoque 10:4-6, onde se espera que a derrota de Satanás ou do mal ocorra em duas etapas. Assim, Jesus provavelmente acreditava que seus exorcismos eram o primeiro estágio da prisão de Satanás e a derrota final ocorreria no julgamento final (Mt 13:30).
5. Ênfases dos Escritores dos Evangelhos.
Os Evangelistas Sinópticos compartilham opiniões semelhantes sobre o Diabo e os demônios e o trato de Jesus com eles. O Quarto Evangelho tem uma contribuição única a dar neste tema.
5.1. O Evangelho de Mateus. Há uma variedade de nomes usados para o Diabo em Mateus (ver 1. acima). O “Diabo”, seu nome mais comum (4:1, 5, 8, 11; 13:39; 25:41), usado alternadamente com “Satanás” (4:10; 12:26; 16:23) e em o chefe de um exército de demônios malignos (12:24; 25:41), é o arquiinimigo de Deus e o ministério de Jesus. Em 4:13 o termo “o Tentador” (ho peirazos; também em 1 Tessalonicenses 3:5) transmite a ideia do Diabo colocando Jesus à prova.
A visão de Mateus de Jesus como um exorcista é distinta entre os evangelistas sinópticos. O mais notável é o fato de Mateus minimizar o papel do exorcismo no ministério de Jesus. Assim, Mateus deixa de fora a história programática de Marcos sobre o endemoninhado na sinagoga (Mc 1,21-28) e não inclui uma história de exorcismo até 8,24-34. No entanto, para Mateus, o trato de Jesus com os demônios é importante para revelar o significado de Jesus. A passagem 12.22-30 (cf. 9.32-34) reúne muito do que Mateus diz em outro lugar sobre o assunto. Nesta perícope Mateus introduziu a ideia de que o endemoninhado era cego (cf. 9:32-34; Lc 11:14) para destacar o significado messiânico dos exorcismos de Jesus (Is 42:7,16; 29:18 [32: 3]; 42:18-20; Diz-se que a multidão percebe isso, pois o povo responde: “Será este o Filho de Davi?”
Seguindo a breve história do exorcismo está a acusação dos fariseus de que Jesus foi capacitado pelo Príncipe dos Demônios (12:24), que é respondida em parte na parábola do homem forte (12:29). Esta parábola mostra que Mateus acreditava que em seus exorcismos Jesus se envolveu na primeira parte da derrota de Satanás. A explicação da parábola do trigo e do joio (13,36-43) mostra que ele também acreditava que Jesus estaria envolvido na segunda e última etapa da derrota de Satanás (cf. 8,29). O significado escatológico dos exorcismos de Jesus é explicitado no conhecido ditado: “Mas, se eu, pelo Espírito de Deus, expulso os demônios, então chegou sobre vós o reino de Deus” (12:28). Este significado dado aos exorcismos também é visto na forma como Mateus reconta as histórias do exorcismo. Isto é, Mateus remove a ideia de um demônio amarrando ou colocando uma restrição sobrenatural em Jesus (horkizō, 8:29; par. Mc 5:7). Os manuscritos mais antigos têm muito pouca pontuação, então em 8:29 Mateus pode ter pretendido que os endemoninhados declarassem em vez de perguntar: “Vocês vieram aqui para nos atormentar antes do tempo.” Em “venha” (erchomai) Mateus provavelmente está aludindo à vinda do reino de Deus e de seu mensageiro ungido (6:10; 16:28). Ao dizer que o tormento é “antes do tempo” (pro kairou) – isto é, antes do julgamento final – Mateus está dizendo que em Jesus a tortura escatológica dos demônios já começou. O status poderoso de Jesus também é visto nesta história, onde o diálogo entre Jesus e o endemoninhado é reduzido de modo que tudo o que resta é o simples comando autoritário “Vá” - a única vez que Mateus menciona as palavras de Jesus aos demônios.
Da perspectiva de Mateus, o Filho de Deus (ver Filho de Deus) não precisa usar técnicas complicadas. E na cura do menino epiléptico, Jesus não ignora a história do paciente (7.17-18) e é instantânea e completamente bem-sucedido (17.18; cf. Mc 9.24-27). Na história da cura da filha da mulher cananéia, a mulher se ajoelha ou adora (proskuneō) Jesus e inicialmente se dirige a ele: “Tem piedade de mim, ó Senhor, Filho de Davi”. Ela continua se dirigindo a Jesus como “Senhor” três vezes (15:21-28; Mc 7:24-30). Em suma, para Mateus, as negociações bem-sucedidas de Jesus com os demônios revelam que Jesus é o Filho de Davi ou de Deus (ver Filho de Davi).
5.2. O Evangelho de Marcos. Marcos usa a palavra Satanás para designar o Diabo. A principal função de Satanás é desviar Jesus da sua missão, como na história da Tentação (1:13) e através da repreensão de Pedro, que Marcos identifica com a fala de Satanás (8:33). Se Marcos pretende que o semeador (4:3, 14) seja Jesus, então, novamente, Satanás é descrito como destruindo a obra de Jesus ao tirar a palavra plantada nas pessoas (4:15). Como nos outros Evangelhos Sinópticos, Satanás é o arquidemônio, também chamado de Belzebu, cujos asseclas, ou ele próprio, possuem pessoas (3:22-27).
Marcos usa a palavra demônio treze vezes e espírito imundo onze vezes, e às vezes como sinônimos (cf. 3:22, 30; 7:25-26). “Demônios” são mencionados apenas no contexto do exorcismo (1:34, 39; 3:15). Eles fazem as pessoas convulsionarem e gritarem (1:26), terem força sobrenatural, se machucarem (5:3-5), derrubarem as pessoas, causarem espuma na boca, ranger de dentes (9:18) e provocar as pessoas a se destruírem (9:22). Os demônios também podem entrar nos animais (5:11-13).
Uma das questões abordadas no Evangelho de Marcos é a identidade de Jesus (1:27; 2:7; 4:41; 6:1-6,14-16,49-50, 54; 8:27-28). Marcos afirma desde o início (1:1), e faz com que Deus confirme (1:11), que Jesus é o Filho de Deus. Depois, ao longo da primeira parte da sua história, Marcos mostra os personagens humanos que ignoram a verdadeira identidade de Jesus. No entanto, através dos gritos dos demônios, Marcos é capaz de lembrar aos seus leitores quem é Jesus (1:24-25, 34; 3:11-12; 5:7).
Da perspectiva de Marcos, a importância do trato de Jesus com os demônios pode ser avaliada observando que um dos primeiros atos públicos de Jesus é um exorcismo. E de suas treze histórias de cura, a maior categoria é a do exorcismo (1.21-28; 5.1-20; 7.24-30; 9.14-29). Depois Marcos realça a importância dos exorcismos de Jesus através dos resumos do ministério de Jesus (1:32-34; 3:11-12).
Marcos retrata Jesus usando técnicas que seriam familiares a seus leitores devido ao conhecimento de outros exorcistas. Jesus “repreende” (epitimaō, 1:25; 3:12; 9:25), “amordaças” (phimoō, 1:25-26) e “ordena” (epitassō, 9:25) que os demônios nunca mais entrem em uma pessoa. Jesus usa o suposto poder de um nome para ganhar ascendência sobre um demônio (5:9), transfere demônios de um habitat para outro (5:12-13) e exorciza à distância (7:24-29). Ao confrontar os demônios, Jesus é capacitado pelo Espírito e está lutando contra Satanás (3:22-30). Através dos exorcismos (1:24, 27) e dos confrontos com os demônios (1:34; 3:11-12, 23-27; 5:7) e os demoníacos (4:41), o Jesus de Marcos é mostrado como sendo o Filho de Deus (3:11; 5:7).
5.3. O Evangelho de Lucas. O nome Diabo em Lucas não é usado para designar o falso acusador da literatura grega pré-cristã, mas é usado de forma intercambiável com Satanás. Em Lucas 11:15-19, Belzebu é usado para se referir ao demônio arquivil que se opõe à missão de Jesus.
Como em Mateus, o Diabo aparece pela primeira vez na história da Tentação (4:1-13). Em Lucas a passagem termina dizendo que o Diabo “o deixou por algum tempo” (4:13). O leitor, portanto, espera que o inimigo de Jesus reapareça na história de Lucas. Na verdade, contrariamente à opinião de Conzelmann, o ministério de Jesus está longe de ser livre de Satanás em Lucas. Lucas frequentemente retrata Jesus lutando com seres espirituais malignos ao longo de seu ministério (4:33-37; 6:18; 7:21; 8:2, 26-39; 9:37-43; 11:14; 13:11, 32). ). Nestes encontros, Lucas acreditava que Jesus estava lidando com Satanás (11.14-23; 13.11, 16; cf. 10.17-18). Como Marcos, Lucas retrata Satanás ou o Diabo tentando destruir a obra de Jesus, mas Lucas mostra mais claramente o Diabo também como o inimigo da igreja primitiva (Lc 8:11-12; Atos 6:7; 13:5)..
O ataque mais direto de Satanás a Jesus desde a Tentação ocorre quando Satanás entra em Judas para que Judas vá trair Jesus (22:3-4). Lucas estende o ataque de Satanás para exigir a rendição dos discípulos (Lc 22,31-32; cf. 2Sm 15,20-21; Jó 1,6-12). Neste episódio, Lucas expressa a sua opinião de que o poder de Satanás é limitado em contraste com a autoridade da oração de Jesus pelos seus seguidores. Satanás é capaz de “sacudir na peneira” (siniazō), mas não destruir totalmente Pedro e os discípulos.
Na história do retorno dos setenta (dois) discípulos, Lucas relata uma visão de Jesus que pode ser traduzida: “Tenho visto Satanás caindo do céu como um raio” (10:18). Lucas está enfatizando que a expectativa escatológica da queda de Satanás já estava ocorrendo, que era um processo contínuo e ligado ao ministério exorcístico da igreja. Na perícope de Belzebu, Lucas já associou o exorcismo e a destruição de Satanás.
Ao contrário do Quarto Evangelho, a cruz não está associada à derrota de Satanás, embora a crucificação seja uma batalha com Satanás (Lucas 22:53; ver Morte de Jesus). As histórias de atividade demoníaca em Atos mostram que Lucas não acreditava que Satanás tivesse sido finalmente derrotado na tentação, nos seus exorcismos ou na morte e ressurreição de Jesus. Parece que Lucas manteve a visão de Jesus (ver 4.4. acima) de que o ministério de Jesus foi o primeiro estágio na derrota de Satanás, o estágio final no escaton (cf. 8:31).
Embora as três primeiras histórias de cura em Lucas representem Jesus lidando com demônios (4:31-37, 38-41), ele amplia a visão de Marcos sobre os primeiros estágios do ministério de Jesus para enfatizar sua cura e seu ensino (4:18). Os exorcismos de Jesus revelam-no como “o Filho de Deus” e Messias (4:41; 9:35, 37) e são realizados no poder do Espírito, pois na primeira parte de Lucas a filiação de Jesus está ligada à vinda do Espírito (1:35; 3:22; 4:3, 9; cf. 4:18 e 31-37). Esta ligação entre ser capacitado pelo Espírito, cura – particularmente exorcismo – e cristologia é obviamente importante para Lucas, pois ele chama a atenção para isso num resumo do ministério de Jesus em Atos 10:38 (cf. Lc 4:43).
Ao contrário de Marcos, Lucas mantém a impressão de que o exorcismo permaneceu uma parte importante e integrante do ministério de Jesus (cf. 7,21 e Mt 11,4; Lc 13,32). Em Atos 10:36-39, Lucas descreve a importância e o lugar do exorcismo no ministério de Jesus, mostrando que Jesus era um exorcista por causa do Espírito Santo; em outras palavras, que Deus estava com ele e que o exorcismo era obra de Deus.
Assim, ao recontar as histórias do exorcismo, Lucas realça a capacidade e a autoridade de Jesus. Por exemplo, na cura do endemoninhado na sinagoga, o demônio não clama após a ordem de submissão de Jesus (Mc 1:26; par. Lc 4:35). Na cura do menino epiléptico, Jesus não faz perguntas; não lhe falta conhecimento (Lc 9,37-43; cf. Mc 9,16.21). Em Marcos esta cura parece ocorrer em duas etapas – o demônio deixa o menino como morto para que ele tenha que ser ressuscitado – mas em Lucas Jesus é imediatamente bem sucedido (9:42). Lucas reflete fielmente a tradição que recebe de Marcos e não questiona que Jesus, com poucas variações, tenha usado as mesmas técnicas que seus contemporâneos.
Em 4,39 Lucas diz que Jesus “estava sobre” a sogra de Simão (cf. Mc 1,31). A prática de um exorcista ficar de pé sobre o paciente tem suas raízes nas antigas curas babilônicas e, no período do NT, tem paralelo direto nos Papiros Mágicos (por exemplo, PGM IV.745, 1229, 2735), onde o foco de atenção na cura era muitas vezes direcionado para a cabeça. Esta história, na qual ele diz que a mulher tinha um espírito de enfermidade e estava presa por Satanás, confunde a distinção entre a cura em geral e o exorcismo e, com efeito, dá a todas as doenças uma dimensão demoníaca e cósmica; em toda cura o adversário de Deus está sendo subjugado.
5.4. O Evangelho de João. Nos Evangelhos Sinópticos, Jesus é acusado de estar aliado ao Diabo (Mt 12,22-30; par. Mc 3,20-27; Lc 11,14-23). No Evangelho de João, Jesus enfrenta a acusação menos séria de estar possuído por um demônio (7:20). No entanto, o fato de Jesus estar possuído significava que ele era considerado louco (10.20-21) e samaritano (8.48-49,52), na medida em que ele expressava opiniões heréticas ou inaceitáveis e inacreditáveis (cf. Justino Apolo 26.1-5; Orígenes Contra Cels 6.11).
Tal como nos Evangelhos Sinópticos, o Diabo é retratado como uma tentativa de destruir Jesus e a sua missão. Judas, o traidor, é chamado de diabo (6:70), e diz-se que Satanás dirige e entra em Judas (13:2, 27). Tal como na literatura de Qumran (ver 1. acima), as pessoas são retratadas como crianças pertencentes a Deus ou ao Diabo. Em 8:44 o Diabo é contrastado com Jesus. Diz-se que o Diabo controla os seus “filhos” (cf. 1 Jo 3, 8), é um assassino desde o início (cf. Sab 2, 24; contraste com a “Palavra” em Jo 1), não contém verdade e ser o pai das mentiras. Na morte e ressurreição, ou “hora” (12:23-36) de Jesus, o Diabo, ou Governante deste mundo, é julgado e derrubado (12:31; 14:30; 16:11). No entanto, o Diabo permanece suficientemente poderoso para Jesus orar para que seus seguidores sejam mantidos afastados de tou ponērou (“o mal”, 17:15), provavelmente significando o Maligno (cf. 1 Jo 2:13, 14; 3:12). ; 5:18, 19) até o julgamento do último dia (12:48).
O Quarto Evangelho (bem como as epístolas e o Apocalipse de João) não diz nada sobre o exorcismo ou sobre Jesus ser um exorcista. À luz da evidência de que Jesus era um exorcista (ver 4.2. acima), não parece razoável sugerir que o autores) do material joanino nada sabiam da tradição de que Jesus era um exorcista. Pelo contrário, a literatura joanina provavelmente suprime ou ignora esta tradição. Isso pode ser explicado?
Pensa-se que João ficou constrangido em retratar Jesus como um homem desta época, utilizando as técnicas de cura dos seus contemporâneos. Contudo, este não pode ser o caso, pois João fica feliz em incluir outras técnicas familiares a outros curadores: cura à distância (4:46-54) e o uso de saliva (9:1-7).
Pelo contrário, vários aspectos da teologia joanina provavelmente contribuíram para a supressão da associação de Jesus com o exorcismo. A primeira é a noção joanina da função dos milagres de Jesus (ver Milagres e Histórias Milagrosas). O final de uma edição do Evangelho anterior à que temos agora explica a compreensão joanina do papel dos milagres de Jesus da seguinte forma: “Jesus fez muitos outros sinais na presença dos discípulos, que não estão escritos neste livro; mas estes estão escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome” (20:30-31). Em outras palavras, para João os milagres são considerados reveladores da identidade de Jesus de tal forma que os leitores concluiriam que ele era o Cristo. Portanto, João não apenas escolheu milagres espetaculares, mas milagres que eram considerados obra de Deus, como transformar água em vinho. Por outro lado, associar Jesus à cura relativamente comum do exorcismo realizada por muitos outros curandeiros teria parecido banal.
Um segundo fator que pode ter contribuído para que o material joanino não mencionasse Jesus como exorcista pode estar relacionado com a minimização do tema do reino de Deus. Nos Evangelhos Sinóticos, o exorcismo e o reino de Deus estão tão intimamente associados que, para João, excluir um provavelmente significava que ele se sentia obrigado a excluir o outro.
Terceiro, nos Evangelhos Sinóticos a derrota de Satanás está ligada aos exorcismos de Jesus. Em João, a derrota de Satanás está ligada à cruz (Jo 14,30; 16,11). Esta mudança na teologia joanina provavelmente trouxe consigo a necessidade de remover a referência aos exorcismos, que outros cristãos associavam à derrota de Satanás. Provavelmente por estas razões o material joanino omite a tradição de que Jesus era um exorcista.
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