Arrependimento nos Evangelhos
Arrependimento nos Evangelhos se refere ao radical “afastamento” de qualquer coisa que impeça a confiança sincera em Deus. Como tal, a noção de “voltar-se para” Deus em amor e obediência é mais frequentemente incluída.
As palavras portuguesas “arrependimento” e “arrepender-se” são usadas principalmente para traduzir as palavras gregas metanoia e metanoeō no NT. A etimologia sugere o significado de “mudança de mente ou pensamento”, um sentido que é encontrado frequentemente na LXX. Nos Evangelhos, no entanto, a força do conceito vai muito além da sugestão etimológica.
1.1. Contexto do AT. O conceito encontra suas raízes no AT, expressas especialmente pelo verbo sûb. Embora sûb é frequentemente usado em sentidos mais literais, muitas vezes implica uma “mudança” metafórica, descrevendo as ações de Deus e do povo. Por exemplo, em Êxodo 32:12 Moisés implora a Deus para “se desviar” de sua ira contra seu povo (cf. Js 7:26; 2 Reis 23:26) e, consequentemente, das ações disciplinares que teriam se seguido. Mais relevantes para o uso do Evangelho são aqueles casos em que é usado para descrever o “afastamento” das pessoas do pecado. Assim, Salomão ora a Deus para que ele responda com perdão e graça quando o povo “se desviar” de seus pecados e orar (1 Reis 8:35). Por outro lado, Jeremias pronuncia o Julgamento de Deus sobre Judá porque eles não “se desviaram” de seus caminhos pecaminosos (Jr 15:7; cf. 18:8; Is 59:20; Ez 3:19; 13:22: 1 Reis 13:33). Implícito dentro deste chamado profético para “se afastar” do pecado está um correspondente “se voltar para” Deus. Consequentemente, Oséias exorta o povo a “retornar” ao Senhor após reconhecer sua culpa (Os 6:1; cf. 7:10; Is 10:21; Jr 3:7; Amós 4:6; 1 Reis 8:33,48). Tal “se voltar para” pressupõe uma confiança vital em Deus (cf. Jr 3:22-23; Os 14:4-5; Is 30:15 sûbā), bem como uma obediência renovada a ele (Jr 26:3-5).
1.2. Septuaginta. Enquanto sûb é traduzido na LXX principalmente pelo grego epistrephō e apostrephō, metanoeō é empregado pelos tradutores quase exclusivamente para expressar o verbo hebraico niphal niham. O substantivo metanoia não ocorre exceto em Provérbios 14:15, que não é uma tradução do texto hebraico existente nem relevante para o uso do Evangelho. Entre outros significados, niham frequentemente expressa meramente a noção de “ceder” das próprias ações, seja uma ação ainda não tomada ou já em andamento. Assim, em Jonas 3:9 o rei de Nínive pede um jejum na esperança de que Deus “cedesse” do julgamento feroz que ele havia ameaçado trazer sobre a cidade (cf. também Jon 4:2; Jr 4:28; 18:8, 10; Joel 2:14; Amós 7:3, 5; Zc 8:14). Mais importantes são aqueles poucos casos em que niham se aproxima de um significado sinônimo de sûḇ ao expressar o “afastamento” das pessoas de seus pecados. Assim, o Senhor acusa o povo de Judá por não “nomear” sua maldade (Jr 8:6). Em Jeremias 38:19 (MT 31:19), Deus descreve a restauração vindoura de seu povo que então terá se “arrependido” em vergonha após ser castigado por Deus. Mais uma vez, a ideia é uma renúncia ao passado pecaminoso e uma renovação inevitável de um relacionamento com Deus.
1.3. Outra Literatura Judaica. Em toda a literatura judaica o sentido predominante de “arrependimento” é esse sentido mais restrito, ético e espiritual de “voltar-se”. Em Sirach 17:24 Deus é dito dar “um retorno” àqueles que se arrependem, o que é preenchido em 17:25-26 como um “voltar-se” do pecado e um “retorno a” Deus (cf. também Sir 48:15; Wis 11:23; 12:10, 19; Pr Man 13-15; T. Zeb. 9:7). Os resultados do arrependimento são perdão e salvação (por exemplo, Sib. Or. 1:128; Pr Man 7; T. Gad 5:7; 7:5; 1 Enoque 40:9; b. Sank 97b), e uma obediência renovada a Deus e amor ao próximo (por exemplo, T. Sim. 2:13; T. Gad 5:7; 6:3; T. Asher 1:6; 2 Apoc. Bar. 84:1-10; cf. também 1QS 5:8; 10:20; 1QH 2:9). Deus é frequentemente entendido como o doador do arrependimento (Sb 12:19; b. Sank 107b; Sib. Or. 4:168), ou pelo menos fornecendo a oportunidade para isso (Sb 11:23; 12:10; Sir 48:14-15; Ep. Arist. 188). Também é ocasionalmente percebido como a realização dos humanos (Midr. Ps. 32), muitas vezes assumindo a forma de jejum ritualístico e lamentação (por exemplo, T. Reub. 1:9; 7 Jud. 15:4; b. Sank 37a). Embora muitos pecados sejam expiados somente por meio do arrependimento (cf. b. Qidd 40b; b. Sank 7a; b. Sabb. 32a), alguns requerem um sacrifício acompanhante (por exemplo, m. Yoma 8:8-9; b. Hor. 2a; b. Sebu. 12b). Por toda parte, a universalidade de sua demanda é reconhecida (cf. b. Sabb 153a; Sir 44:16; Wis 11:23; Sib. Or. 1:128).
- Contexto conceitual judaico
- Arrependimento em João Batista e Jesus
- As ênfases dos escritores dos Evangelhos
As palavras portuguesas “arrependimento” e “arrepender-se” são usadas principalmente para traduzir as palavras gregas metanoia e metanoeō no NT. A etimologia sugere o significado de “mudança de mente ou pensamento”, um sentido que é encontrado frequentemente na LXX. Nos Evangelhos, no entanto, a força do conceito vai muito além da sugestão etimológica.
1.1. Contexto do AT. O conceito encontra suas raízes no AT, expressas especialmente pelo verbo sûb. Embora sûb é frequentemente usado em sentidos mais literais, muitas vezes implica uma “mudança” metafórica, descrevendo as ações de Deus e do povo. Por exemplo, em Êxodo 32:12 Moisés implora a Deus para “se desviar” de sua ira contra seu povo (cf. Js 7:26; 2 Reis 23:26) e, consequentemente, das ações disciplinares que teriam se seguido. Mais relevantes para o uso do Evangelho são aqueles casos em que é usado para descrever o “afastamento” das pessoas do pecado. Assim, Salomão ora a Deus para que ele responda com perdão e graça quando o povo “se desviar” de seus pecados e orar (1 Reis 8:35). Por outro lado, Jeremias pronuncia o Julgamento de Deus sobre Judá porque eles não “se desviaram” de seus caminhos pecaminosos (Jr 15:7; cf. 18:8; Is 59:20; Ez 3:19; 13:22: 1 Reis 13:33). Implícito dentro deste chamado profético para “se afastar” do pecado está um correspondente “se voltar para” Deus. Consequentemente, Oséias exorta o povo a “retornar” ao Senhor após reconhecer sua culpa (Os 6:1; cf. 7:10; Is 10:21; Jr 3:7; Amós 4:6; 1 Reis 8:33,48). Tal “se voltar para” pressupõe uma confiança vital em Deus (cf. Jr 3:22-23; Os 14:4-5; Is 30:15 sûbā), bem como uma obediência renovada a ele (Jr 26:3-5).
1.2. Septuaginta. Enquanto sûb é traduzido na LXX principalmente pelo grego epistrephō e apostrephō, metanoeō é empregado pelos tradutores quase exclusivamente para expressar o verbo hebraico niphal niham. O substantivo metanoia não ocorre exceto em Provérbios 14:15, que não é uma tradução do texto hebraico existente nem relevante para o uso do Evangelho. Entre outros significados, niham frequentemente expressa meramente a noção de “ceder” das próprias ações, seja uma ação ainda não tomada ou já em andamento. Assim, em Jonas 3:9 o rei de Nínive pede um jejum na esperança de que Deus “cedesse” do julgamento feroz que ele havia ameaçado trazer sobre a cidade (cf. também Jon 4:2; Jr 4:28; 18:8, 10; Joel 2:14; Amós 7:3, 5; Zc 8:14). Mais importantes são aqueles poucos casos em que niham se aproxima de um significado sinônimo de sûḇ ao expressar o “afastamento” das pessoas de seus pecados. Assim, o Senhor acusa o povo de Judá por não “nomear” sua maldade (Jr 8:6). Em Jeremias 38:19 (MT 31:19), Deus descreve a restauração vindoura de seu povo que então terá se “arrependido” em vergonha após ser castigado por Deus. Mais uma vez, a ideia é uma renúncia ao passado pecaminoso e uma renovação inevitável de um relacionamento com Deus.
1.3. Outra Literatura Judaica. Em toda a literatura judaica o sentido predominante de “arrependimento” é esse sentido mais restrito, ético e espiritual de “voltar-se”. Em Sirach 17:24 Deus é dito dar “um retorno” àqueles que se arrependem, o que é preenchido em 17:25-26 como um “voltar-se” do pecado e um “retorno a” Deus (cf. também Sir 48:15; Wis 11:23; 12:10, 19; Pr Man 13-15; T. Zeb. 9:7). Os resultados do arrependimento são perdão e salvação (por exemplo, Sib. Or. 1:128; Pr Man 7; T. Gad 5:7; 7:5; 1 Enoque 40:9; b. Sank 97b), e uma obediência renovada a Deus e amor ao próximo (por exemplo, T. Sim. 2:13; T. Gad 5:7; 6:3; T. Asher 1:6; 2 Apoc. Bar. 84:1-10; cf. também 1QS 5:8; 10:20; 1QH 2:9). Deus é frequentemente entendido como o doador do arrependimento (Sb 12:19; b. Sank 107b; Sib. Or. 4:168), ou pelo menos fornecendo a oportunidade para isso (Sb 11:23; 12:10; Sir 48:14-15; Ep. Arist. 188). Também é ocasionalmente percebido como a realização dos humanos (Midr. Ps. 32), muitas vezes assumindo a forma de jejum ritualístico e lamentação (por exemplo, T. Reub. 1:9; 7 Jud. 15:4; b. Sank 37a). Embora muitos pecados sejam expiados somente por meio do arrependimento (cf. b. Qidd 40b; b. Sank 7a; b. Sabb. 32a), alguns requerem um sacrifício acompanhante (por exemplo, m. Yoma 8:8-9; b. Hor. 2a; b. Sebu. 12b). Por toda parte, a universalidade de sua demanda é reconhecida (cf. b. Sabb 153a; Sir 44:16; Wis 11:23; Sib. Or. 1:128).
2. Arrependimento em João Batista e Jesus.
Essa mesma concepção mais restrita de arrependimento é levada aos Evangelhos, onde é usada por João Batista (veja João Batista), Jesus e os escritores dos Evangelhos para expressar o “afastamento” das pessoas de seus caminhos pecaminosos, juntamente com o correspondente “retorno a” Deus.
2.1. A Mensagem de João Batista. O chamado de João ao arrependimento deriva de sua convicção de que o reino de Deus (ver Reino de Deus) havia se aproximado (Mt 3:2). Portanto, o tempo do cumprimento havia chegado (Mt 3:3 par. Lc 3:4-6), trazendo consigo a expectativa certa do julgamento divino (Mt 3:7, 10 par. Lc 3:7, 9). Essa perspectiva não é surpreendente, dada a riqueza de expectativas semelhantes na literatura judaica antecedente e contemporânea (por exemplo, 2 Apoc. Bar. 30:1-5; 54:21; 72:1-6; 4 Esdras 7:113-15; 1 Enoque 53:1-54:6; 60:5-6; 62:1-12; 91:7-9; 100:4; Apoc. Abr. 31:1-8). Assim, João cumpriu seu papel profético (ver Elias e Eliseu) e preparatório ao chamar Israel para o deserto (ver Montanha e Deserto) para se arrepender, uma reminiscência do início do relacionamento da nação com Deus. Pois somente pelo arrependimento radical, selado e simbolizado graficamente pelo batismo, Israel estaria preparado para encontrar seu juiz (ver Meyer 115-22). Assim, João convocou Israel para o que Goppelt chama de “arrependimento escatológico”. Somente aqueles que respondem dessa forma obtêm perdão dos pecados (Mc 1:4 par. Lc 3:3) e podem antecipar serem “colhidos” por “aquele que vem depois dele” (Mt 3:12 par. Lc 3:17). Aqueles que rejeitam sua mensagem são deixados apenas com a expectativa sombria de represália divina iminente (Mt 3:7,10-12 par. Lc 3: 7,9,16-17).
Significativamente, a convocação de João é universal, ignorando tanto o status social quanto o religioso. Consequentemente, a elite religiosa (Mt 3:7-10 par. Lc 3:7-9), “as multidões” (Lc 3:10-11; set Povo, Multidão) e até mesmo “pecadores” flagrantes como os cobradores de impostos (Lc 3:13; veja Impostos) são abordados com a mesma demanda abrangente. Para cada um, o arrependimento envolve o reconhecimento da pecaminosidade de alguém (Mc 1:5 par. Mt 3:6), bem como um novo e santo padrão de comportamento diário em relação aos outros (Mt 3:8 par. Lc 3:8; Lc 3:10-14). Assim, fica claro que o arrependimento para João não consiste simplesmente em uma “mudança de mente”, mas em uma transformação de toda a pessoa (Mt 3:10 par. Lc 3:9). É neste sentido que se pode falar de arrependimento com a linguagem da conversão.
2.2. A Mensagem de Jesus.
2.2.1. Terminologia e Importância. O significado completo do uso do conceito por Jesus não pode ser esgotado por meio de um estudo de palavras. Na verdade, as palavras são encontradas nos lábios de Jesus em um número limitado de textos do Evangelho (cf. Mc 1:15 par. Mt 4:17; Mt 11:21 par. Lc 10:13; Mt 12:41 par. Lc 11:32; Lc 5:32; 13:3, 5; 15:7, 10; 16:30; 17:3-4; 24:47), alguns dos quais são claramente redacionais (por exemplo, Lc 5:32; cf. Mc 2:17 par. Mt 9:13; cf. também Mt 11:20; Mc 6:12). As palavras estão completamente ausentes do Quarto Evangelho, embora o conceito esteja presente
É essa aparente escassez de evidências que levou EP Sanders a argumentar que a pregação de Jesus não pedia um arrependimento nacional em vista do reino vindouro. Sanders apoia isso questionando a autenticidade de praticamente todas as passagens nos Evangelhos em que as palavras reais metanoia / metanoeō são usados em referência à pregação de Jesus. Em vez disso, a presença de tais elementos é o resultado da redação, motivada por uma falta percebida de ênfase no “arrependimento” na mensagem de Jesus. Embora Sanders admita que Jesus “acreditava” no arrependimento e na conversão a Deus, isso era apenas em uma base individual, e mesmo isso é amplamente silenciado na interpretação de Sanders. Além disso, ele sustenta que a ofensa primária das ações de Jesus decorreu de sua concepção variante de arrependimento que não previa sacrifício e restituição. De fato, foi exatamente isso que precipitou a condenação de Jesus como o “amigo dos pecadores”; na avaliação de seus oponentes, vários amigos de Jesus permaneceram “pecadores” mesmo depois que Jesus os aceitou em nome do reino. Se Sanders estiver correto, não apenas a importância relativa do arrependimento na proclamação de Jesus é bastante reduzida, mas o significado do arrependimento para Jesus se torna inovador em vez de enraizado em sua herança judaica.
Vários pontos devem ser levantados em oposição a Sanders. Em primeiro lugar, Chilton observa que uma parábola como a “ovelha perdida” (Mt 18:12-14 par. Lc 15:4-7) apresenta uma imagem corporativa de Israel na forma do “rebanho” e Deus como seu “pastor” (ver Shepherd, Sheep). Dada a imagem coletiva, distinguir aqui entre arrependimento “nacional” e “individual” é ilegítimo. Além disso, outras passagens implicam diretamente uma convocação universal e nacional (por exemplo, Mt 11:20-24 par. Lc 10:12-15; Lc 13:1-5; Mt 12:3942 par. Lc 11:29-32), embora Sanders questione sua autenticidade. Além disso, embora as próprias palavras possam não aparecer com frequência no texto, renúncia radical (por exemplo, Mt 13:44-46) e transformação (por exemplo, Mc 10:15 par. Mt 18:3 e Lc 18:17) são repetidamente exigidas por Jesus naqueles que entrarão no reino. As palavras de Jesus são mais frequentemente ocasionais, pois foram dirigidas a ouvintes específicos, em vez de à nação como um todo. Mas o fato de que Jesus esperava que indivíduos de vários grupos sociais respondessem em arrependimento implica fortemente que seu chamado pretendia ser universal. Isso também é evidenciado indiretamente pela centralidade do arrependimento na mensagem dos discípulos comissionados (Mc 6:12).
Rejeitar esta e outras declarações de resumo editorial (por exemplo, Mc 1:15; Mt 4:17) exige a suposição de que tudo o que é interpretativo nos Evangelhos é irremediavelmente tendencioso de acordo com os escritores dos Evangelhos, em vez de indicativo da influência de Jesus sobre eles (ver Chilton). Finalmente, a ênfase de Jesus no arrependimento, sem a ênfase correspondente na expressão cultual, encontra precedência nos grandes pregadores do AT (por exemplo, Mt 9:13; 12:7; cf. Os 6:6; Mq 6:6-8). Insinuar que a concepção de arrependimento de Jesus era de alguma forma inovadora não leva esse motivo a sério.
Assim, apesar da relativa escassez de linguagem explícita de arrependimento nos ensinamentos de Jesus, ela é compreendida com precisão pelos evangelistas como um termo coletivo que resume o que Jesus queria que as pessoas fizessem (Mc 1:15 par. Mt 4:17). Consequentemente, conceitos como “ser pobre” (Mt 5:3; veja Ricos e Pobres), “tornar-se como uma criança” (por exemplo, Mc 10:14-15 par. Lc 18:16-17 e Mt 19:4; 18:3; veja Crianças), “seguir no discipulado” (por exemplo, Mc 8:34 par. Mt 16:24 e Lc 9:23) e simplesmente “crer” (Mc 1:15; Mt 21:32; veja Fé) estão intimamente alinhados a ela.
2.2.2. Arrependimento como Demanda. Consistente com João, Jesus percebeu o arrependimento como um completo “afastamento” do modo de vida pecaminoso de alguém. Além de pecados flagrantes (por exemplo, Lc 7:47; 19:8-10), isso inclui qualquer coisa ou atitude que impeça uma postura apropriada diante de Deus. A urgência e a totalidade dessa demanda são demonstradas mais claramente nas imagens drásticas que ele usa (por exemplo, Mc 9:43-48 par. Mt 5:29-30; 18:8-9; cf. Mt 7:13-4). Assim, qualquer coisa que ofenda ou atrapalhe o relacionamento de alguém com o Pai deve ser abandonada.
A exigência de arrependimento de Jesus é frequentemente direcionada ao amor de alguém por riqueza e posses (cf. Lc 14:33; Mt 6:24 par. Lc 16:13). Em Lucas 6:24, Jesus pronuncia julgamento sobre aqueles que receberam “seu conforto”; aqueles cujo único desejo é desfrutar dos confortos que a riqueza traz. Esse também é o ponto da condenação contra o homem rico que definhava no hades (Lc 16:25); novamente, ele havia recebido suas “coisas boas”, pensando que por elas poderia viver. Até mesmo os ricos “justos” são indiciados (Mc 10:17-22 par. Mt 19:16-22 e Lc 18:18-23), que, apesar de suas vidas relativamente justas, valorizam sua riqueza acima de Deus. Para os ricos e qualquer um que busque estabelecer a segurança da vida à parte da confiança em Deus, isso é, em última análise, um chamado ao arrependimento, pois envolve um “afastamento” e um “abandono” de antigos suportes à existência. Em vez de presunção sobre Deus, os ricos devem permitir a si mesmos se tornarem “pobres” e receberem entrada no reino (Lc 12:32; cf. Mc 10:27; veja Goppelt).
Assim como o Batista antes dele, Jesus não poupou os aparentemente “justos”. Tendo estabelecido sua retidão em relação à Lei, eles foram impugnados por meio da Lei. Com grande vigor, eles se aplicaram à observância de minúcias legais, mas no processo eles negligenciaram e transgrediram a própria Lei que reverenciavam (por exemplo, Mt 23:23 par. Lc 11:42; Mt 23:16-22; Mc 7:1-13 par. Mt 15:1-9). Além disso, sua observância consciente é revelada, em última análise, como sendo de seu próprio interesse (Mc 12:38-40 par. Mt 23:5-7, 14 e Lc 20:46-47; cf. Mt 6:1-6, 16-18; Lc 15:28-30). Assim, a condenação de Jesus é um chamado ao arrependimento e ao retorno ao Senhor da Lei.
No AT, o arrependimento sempre implicava uma renovação do relacionamento de alguém com Deus. Agora, porque o reino de Deus está presente em Jesus, o discipulado naturalmente se torna a contrapartida positiva do arrependimento. Portanto, em favor de uma devoção de todo o coração a si mesmo, Jesus pede uma renúncia à importância primária de todos os outros relacionamentos (Mt 10:34-39 par. Lc 12:51-53 e 14:25-27; cf. Mc 3:31-5 par. Mt 12:46-50 e Lc 8:19-21). Isso se estende, em última análise, ao amor da própria vida (Mc 8:34-37 par. Mt 16:24-26 e Lc 9:23-25; cf. Jo 12:25). Portanto, quem nega Jesus diante do mundo não é digno dele (Mt 10,32-33 par. Lc 12,8-9).
2.2.3. Arrependimento como resposta ao Reino. Novamente, como João Batista, Jesus une indissoluvelmente seu chamado ao arrependimento com a proximidade do reino de Deus (Mc 1:15 par. Mt 4:17; cf. Mt 3:2). Eles diferem, no entanto, nas ênfases que dão à vinda do reino. Enquanto João destaca o julgamento, Jesus anuncia a oportunidade salvífica, percebendo-a como o “dia da salvação”. Embora o julgamento seja mantido na proclamação de Jesus (por exemplo, Lc 13:1-5; cf. Mt 11:22-24 par. Lc 10:14-15; Mt 12:36, 41-42 par. Lc 11:31-32; Mt 24:40-41 par. Lc 17:34-35), ele não é mais o mais importante como é em João. Isso não só dá origem a uma grande diferença em sua conduta (Mt 11:18-19 par. Lc 7:33-34), como também altera a motivação primária que cada um dá para o arrependimento buscado; para João, é o medo do julgamento iminente, enquanto para Jesus é a graciosa bondade de Deus.
Crucial para esta discussão é o entendimento de que com Jesus, o reino não apenas “se aproximou” (engiken), mas em algum sentido chegou (ephthasen; cf. Mt 12:28 par. Lc 11:20), embora de uma “maneira inaugurada” (cf. Mc 4:26-29; Mc 4:30-32 par. Mt 13:31-32 e Lc 13:18-19; Mt 13:24-30; Mt 13:33 par. Lc 13:20-21). Portanto, todo o ministério público de Jesus revela o reino, dando origem à sua ênfase em seu caráter salvífico. Até o momento do julgamento, o poder (ver Autoridade e Poder) do reino está presente e eficaz para libertar as pessoas (Mc 3:27 par. Mt 12:29 e Lc 11:21-22). Assim, embora a demanda por arrependimento seja inalterada, a iniciativa divina é entendida como antecedente à sua realização. Aqueles que permanecem impenitentes colocam-se sob o julgamento de Deus (Mt 12:39-42; Mt 11:20-24 par. Lc 10:12-15; Lc 13:1-5). Por outro lado, o perdão e a salvação vêm (por exemplo, Lc 7:36-50; 19:9) para aqueles que se arrependem e, assim, entram no reino (por exemplo, Mc 9:45).
O foco na iniciativa divina é evidente, acima de tudo, no ministério de Jesus entre “os pecadores”, um grupo composto pelo menos pelos cobradores de impostos (Mc 2:14-17 par. Mt 9:9-11 e Lc 5:27-30; Mt 5:46 par. Lc 6:32; Lc 18:13; 19:7; Mt 11:19 par. Lc 7:34), as prostitutas (Lc 7:37, 39; veja Prostituta) e possivelmente os gentios (Lc 6:32-34 [cf. Mt 5:47]; Mc 14:41 par. Mt 26:45). Considerando o manifesto desprezo por tais indivíduos naquela sociedade, é impressionante encontrar Jesus frequentemente em sua companhia (Lc 19:1-10; Mc 2:13-17 par. Mt 9:9-13 e Lc 5:27-32; Lc 7:37-50) tão frequentemente que ele é desprezado como um “amigo dos pecadores” (Mt 11:19 par. Lc 7:34; cf. Lc 15:1-2). Claramente, essa atividade perturbou muito os líderes religiosos, embora os estudiosos estejam atualmente em grande desacordo sobre a natureza exata da ofensa (por exemplo, Mc 2:16 par. Mt 9:11 e Lc 5:30; Lc 19:7; veja Sanders, Jeremias, Goppelt, Chilton). O que se entende, e é mais relevante para o tópico em questão, é que por meio dessa ação chocante e ainda assim parabólica (Mt 8:11 par. Lc 13:29; Mt 22:1-14 par. Lc 14:15-24; Mt 18:12-14 par. Lc 15:1-7; Lc 15:8-10,11-32; 19:9) Jesus declarou o que estava fazendo; ele tinha vindo para procurar os perdidos (Lc 19:10; 15:4-32) e para curar os doentes (Mc 2:17 par. Mt 9:12 e Lc 5:31; veja Cura).
Não havia nada inerente a esse grupo que os fizesse ser destacados por Jesus, exceto por sua necessidade óbvia. Ao alcançá-los dessa forma, Jesus dramatizou a graça livre de Deus que confronta a humanidade precisamente em sua situação de falência. Dessa forma, ele confronta cada pessoa com essa realidade, não apenas o notório “pecador”, e, assim, os move em direção ao arrependimento. Aqueles que recuam em desprezo demonstram por suas ações que não veem o quão necessitados são (Lc 7:39-47; 15:25-30; cf. Mt 21:31), desqualificando-se assim do reino (Mt 8:12). Aqueles que respondem em arrependimento são “achados” (Lc 15:5-7, 9-10, 32). É por essa razão que o arrependimento no ministério de Jesus pode ser entendido como uma resposta à bondade de Deus. O paradigma daquele que entra no reino é o filho dependente que recebe livremente (Mt 18,34; Mc 10,14-15 par. Mt 19,14 e Lc 18,16-17; cf. Jo 3,3.5). Entendido dessa forma, o evento do arrependimento é frequentemente caracterizado por alegria e celebração (por exemplo, Mt 13:44; 22:1-10; Mc 2:14-15 par. Mt 9:9-10 e Lc 5:27-29; 19:6, 8; cf. também a alegria de Deus expressa em Lc 15:6-7, 10, 22-24, 32), embora conotações de luto e arrependimento ainda sejam apropriadamente encontradas (cf. Lc 7:37-50; 15:17-20; 18:13-14; veja Meyer, Jeremias).
3. As ênfases dos escritores dos Evangelhos.
3.1. Marcos. Marcos menciona explicitamente o arrependimento apenas três vezes, mas ele o faz em passagens que servem para centralizar o conceito nas mensagens das figuras primárias do Evangelho. Em Marcos 1:4, o arrependimento está ligado ao batismo de João para o perdão dos pecados. Jesus retoma esse tema do arrependimento em Marcos 1:15, unindo-o à fé como as respostas apropriadas à proximidade do reino. Finalmente, em Marcos 6:12, o arrependimento é mencionado como o conteúdo da mensagem dos discípulos. Assim, o arrependimento pode descrever todo o processo de conversão, mas Marcos 1:15 nos lembra que sua contraparte positiva é a fé.
3.2. Mateus. Mateus também centraliza o conceito, redigindo a tradição em Mateus 4:17 para tornar o resumo da pregação de Jesus idêntico ao do Batista, cujo ministério reflete a tradição profética (ver Profetas, Profecia) que convocou Israel ao arrependimento (cf. Mt 3:2). Isso é ainda mais reforçado pela comparação que Jesus faz entre si mesmo e Jonas, o grande pregador do arrependimento (Mt 12:38-41; ver Sinal de Jonas). Assim como Lucas, Mateus identifica o arrependimento como o objetivo do ministério de Jesus (Mt 11:20-24). Ele é o único evangelista que emprega o verbo metamelomai como sinônimo de metanoeō para descrever a resposta dos cobradores de impostos e prostitutas à pregação de João Batista (Mt 21:29, 32). Entretanto, o uso da mesma palavra em Mateus 27:3, em referência ao arrependimento de Judas após sua traição a Jesus, não carrega a mesma força espiritual/ética.
3.3. Lucas. Lucas coloca maior ênfase no arrependimento (metanoeō 9 x; metanoia 5 x) do que os outros evangelistas, embora o significado permaneça o mesmo em todo o texto. Ele sozinho fornece os ensinamentos éticos que dão corpo ao chamado de João ao arrependimento (Lc 3:10-14; veja Ética de Jesus). Em Lucas 5:32, ele faz o chamado aos pecadores explicitamente um ao arrependimento (cf. Mc 2:17; Mt 9:13), tornando possível que as notas explicativas que concluem as parábolas da ovelha perdida (Lc 15:7) e da moeda perdida (Lc 15:10) também sejam redação explicativa de Lucas. Ele sozinho preserva o registro de eventos que Jesus emprega como uma ocasião para chamar ao arrependimento nacional (Lc 13:3, 5), bem como outras referências explícitas à necessidade de arrependimento (Lc 16:30; 17:3-4). Finalmente, ele destaca o lugar do arrependimento na mensagem dos discípulos comissionados (Lc 24:47; isso continua em Atos; por exemplo, 2:37-39; 3:19; 5:31; 11:18; 17:30; 20:21; 26:20).
Fitzmyer sustenta que Lucas concebe o arrependimento, metanoeō, como a contrapartida negativa do positivo epistrephō, este último expressando o aspecto de “voltar-se para Deus” da conversão (cf. esp. Atos 9:35; 11:21; 14:15; 15:19; 26:18; 28:27). Mas somente no Evangelho epistrephō é usado apenas três ou quatro vezes com este sentido espiritual (ou seja, Lc 1:16-17; 22:32; e possivelmente 17:4), e aparece com metanoeō apenas em Lucas 17:4, onde se relaciona com as relações humanas. Por outro lado, Lucas frequentemente emprega metanoia/metanoeö para resumir o evento de conversão, o que implica o estabelecimento de um relacionamento com Deus (cf. Lc 5:32; 10:13; 11:32; 13:3, 5; 15:7, 10; 16:30; 24:47). Assim, epistrephō pode funcionar como um sinônimo para metanoeō (Lc 1:16-17), ou pode enfatizar a noção de “voltar-se para Deus” (por exemplo, Atos 26:18-20). Mas, similar ao hebraico sûb, que frequentemente carrega o sentido de “retorno”, metanoeō pode e expressa a última noção por si só.
BIBLIOGRAFIA. U. Becker et al., “Conversion etc.,” NIDNTT 1.353-62; J. Behm and E. Wurthwein, “μετανοέω, μετάνοια,” TDNT IV.975-1008; Β. Chilton, “Jesus and the Repentance of E. P. Sanders,” TynB 39 (1988) 1-18; J. Fitzmyer, The Gospel According to Luke (I-IX) (AB 28; Garden City, NY: Doubleday, 1981) 237-39; L Goppelt, Theology of the New Testament (2 vols.; Grand Rapids: Eerdmans. 1981) 1.77-138; W. G. Kümmel, The Theology of the New Testament (Nashville: Abingdon, 1973); J. Jeremias, New Testament Theology, Vol. 1: The Proclamation of Jesus (New York: Macmillan, 1971); I. H. Marshall, Luke: Historian and Theologian (rev. and enlarged; Grand Rapids: Zondervan, 1989); B. Meyer, The Aims of Jesus (London: SCM, 1979); E. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985).
J. Lunde