Nova Jerusalém — Um Estudo Bíblico Escatológico


Nova Jerusalém — Um Estudo Bíblico Escatológico

Nova Jerusalém — Um Estudo Bíblico Escatológico


O clímax da história da redenção eterna é visualizado na descrição de João da Nova Jerusalém em Apocalipse 21-22. A nova Jerusalém é o foco para a atividade na nova terra. A nova Jerusalém oferece uma elaboração da natureza dos novos céus e nova terra, introduzidos em Apocalipse 21:1. A primeira referência explícita à nova Jerusalém está na mensagem à igreja de Filadélfia, em Apocalipse 3:12, onde é prometida como recompensa para quem vencer (um sinônimo para os crentes, cf. 1 João 5:4-5). Jerusalém oferece uma imagem de continuidade que une a terra e história escatológica em relação a onde Deus e seu povo moram juntos. A imagem geral de uma futura Jerusalém simboliza o cumprimento de muitas das promessas de Deus ao Seu povo (cf. Isa 2:1-5; 49:14-18; 52, 54, 60-62; 65:17-25; Jer 31 :38-40; Miqueias 4:1-4; Zc 14). A ideia de uma idealizada e/ou escatológica Jerusalém é referida de forma diferente na frase “Nova Jerusalém”. Embora o Antigo Testamento não contenha nenhuma referência explícita a uma nova Jerusalém, em Isaías inclui-se declarações de novos céus e nova terra em Jerusalém (65:17-19; 66:22). A alegoria de Paulo da “Jerusalém de cima” em Gálatas 4:25-26, proporciona uma imagem idealizada para Jerusalém. Hebreus 12:22 fala da “Jerusalém celeste”. Apocalipse 21:2, 10 referem-se a nova Jerusalém como a “Cidade Santa” (cf. Mt 4:5; 27:53). Em Apocalipse 2:7, fala-se do “paraíso de Deus”, o que pode antecipar a nova Jerusalém de Apocalipse 21-22.

A concentração de uma Jerusalém restaurada como um símbolo do cumprimento das promessas de Deus ao povo judeu também está presente na literatura não-canônica. Estas ocorrências destacam a esperança judaica para um novo mundo onde os seus ideais seriam cumpridos. Primeiro Enoque 90:28-29 relata uma visão de uma transformação da casa “antiga” em uma nova, o que representa uma Jerusalém transformada. Os Oráculos de Sibillinos 5:414-29 registra a provisão de Deus de uma nova cidade (um templo está incluído em contraste com Ap. 21-22, o que pode refletir uma perspectiva de uma terra mais orientada). Segundo Baruque 32:1-4 fala-se da nova cidade que será reconstruída após a velha ser sacudida e arrancada como sendo “aperfeiçoada para a eternidade” (cf. 2 Edras 7:26; 10:25-28; 13:36; Tobit 13:8-18; T Dan 5:12-13). Segundo Baruque 4, se compara a nova cidade com o “paraíso original”, uma comparação interessante, à luz de Apocalipse 2:7. O trabalho criativo de Deus começa e termina com o paraíso.

A configuração contextual da nova Jerusalém em Apocalipse 21-22 está intimamente relacionada com a cidade do mal, Babilônia, a grande prostituta em Apocalipse 17-19. As comparações linguísticas dos pontos possíveis de cada terminal de visão são mais marcantes (cf. 17:1-3 com 21:9-10; 19:9 b-10 com 22:6-9). Ambas as cidades são também vistas como mulheres, a prostituta e a noiva. A resposta de Deus às estruturas más deste mundo é o paraíso reencontrado na nova Jerusalém.

O significado das imagens do Apocalipse 21:9-22:5 está razoavelmente bem estabelecida nos padrões bíblicos e extra-bíblicos. O uso da metáfora da noiva (21:2) não restringe a referência para a igreja do Novo Testamento, mas deve ser visto em seu amplo uso bíblico como referência ao povo de Deus, que é casada com o Senhor (cf. Isa 61:10; Hos. 1-3; João 3:29, Ef 5:25-33). Apocalipse 21:9 iguala as imagens da noiva e esposa. A inclusão de Israel e da igreja é exigida pela descrição da cidade (cf. Hb 11:10, 16). As doze tribos de Israel e a Igreja com seus doze apóstolos são ambos incluídos. As pedras (21:19-21) nos traz a lembrança do peitoral do sumo sacerdote (Êxodo 28:17-21; 39:10-14) e o jardim de Deus em Ezequiel (28:13), embora as listas não sejam as mesmas e João aplique as pedras para os doze apóstolos. A fonte da vida (Ap 21:6) e do rio (22:1-2) lembram-nos de Ezequiel 47, mas o rio em Ezequiel emana do templo, e em Apocalipse 22 do trono. A nova cidade, porém, é essencialmente um novo templo, pois é a morada de Deus e do centro da atividade religiosa. A nova Jerusalém é um cubo de enormes proporções (12.000 estádios é de cerca de 1.500 milhas), embora o uso do número 12 possa ser simbólico. O Santo dos Santos no templo do Antigo Testamento era também um cubo (cf. 1 Reis 6:20). A árvore da vida (Ap 22:2) nos lembra do Éden antes da Queda. Vale ressaltar que a nova Jerusalém não tem sol ou lua, mas é iluminada pelo esplendor da glória de Deus.

Como deve a realidade da nova Jerusalém sobre a nova terra de Apocalipse 21-22 ser compreendida? É apenas uma descrição alegórica do estado final da igreja local sem real nova terra no futuro em vista? É uma cidade literal que possa pairar sobre a terra e a casa da milenar Igreja glorificada dos santos na Era durante esse período e, em seguida, sendo ela transferida para expandir o estado eterno após a renovação da terra (alguns dispensacionalistas, embora, alguns não-dispensacionalistas também, apliquem ao período do milênio)? É uma cidade literal distintamente concebida como um foco central para todos os redimidos no estado eterno? É a visão de João, tendo os motivos apocalípticos, apenas uma declaração no simbolismo sofisticado que Deus será vitorioso no clímax da história? Estas e outras propostas aparecem na literatura que aborda esse aspecto interpretativo da nova Jerusalém. Muitos comentários preferem se concentrar em uma explicação do significado do simbolismo sem abordar esta questão. O gênero apocalíptico, e as exigências, não excluem uma cidade literal futura. Se espera, contudo, que o intérprete venha a concentrar-se na mensagem dos motivos simbólicos, ao invés de se esforçar para a elaboração de um projeto da estrutura.


Gary T. Meadors

Bibliografia. 

R. Bauckham, The Climax of Prophecy; G. R. Beasley-Murray, Revelation; M. E. Boring, Revelation; J. M. Ford, Revelation; W. J. Harrington, Revelation; G. E. Ladd, A Commentary on the Revelation of John; J. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ.

Fonte: Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology. Editado por Walter A. Elwell.