Estudo sobre Daniel 1

Daniel 1

O livro abre com dois versos que se conectam com a história do mundo. Com brevidade característica, é feita referência ao primeiro encontro sinistro entre Nabucodonosor e o rei davídico de Jerusalém. Tudo o que os profetas haviam falado indicava que este não seria o último desses encontros. Embora nesta ocasião Jerusalém e seu rei tivessem que ceder ao poder superior dos babilônios, o pior estava por vir em 597, quando Joaquim se rendeu e foi deportado, junto com a nata da população, e em 587, quando a destruição final e ocorreu a deportação (2 Reis 24:10–25:21). Quando a evidência de Daniel é adicionada à dos livros históricos, torna-se claro que a queda de Jerusalém ocorreu em três estágios, em 605, 597 e 587 aC, dos quais apenas o primeiro é mencionado em Daniel, e apenas o segundo e terceiro longa da história.

As dúvidas suscitadas por esta dupla tradição são referidas na Introdução.[1] Embora tenha sido comum suspeitar da historicidade da informação de Daniel, não há razão para fazê-lo à luz das Crônicas dos Reis Caldeus e do chamado método ‘pós-datado’ de contar os anos de um reinado, corrente na Babilônia na época. Os editores bíblicos não tentaram sincronizar as datas, e o fato de que o modo de cálculo babilônico permanece no texto indica que um substrato antigo está por trás do capítulo.

1:1. Jeoaquim ascendeu ao trono na Judeia após a derrota e morte de Josias em Megiddo em 609 AC. De acordo com a estimativa palestina e egípcia, 605 seria o quarto ano do rei (Jer. 25:1, 9; 46:2), ao passo que no sistema babilônico seria o terceiro ano. (Ver Introdução, p. 23.) Somente aqui é declarado que Nabucodonosor sitiou Jerusalém (em 605 aC) e, portanto, o texto ficou sob suspeita de imprecisão, mas na ausência de evidências de qualquer maneira, não se pode ser dogmático. Tudo o que o texto exige é que Nabucodonosor ameaçou Jerusalém, que, sendo vassalo do Egito, ficou sob a jurisdição da Babilônia quando o domínio egípcio sobre a Síria-Palestina foi quebrado após a batalha de Carquemis (2 Rs 24:1; 2 Cr. 36:6). A grafia Nabucodonosor, encontrada em Ezequiel e usada de forma intercambiável com n em Jeremias, leva em consideração o original babilônico Nabû-kudurri-uṣur. A grafia hebraica com n é seguida pela grega Nabochodonosor. [2]

1:2. Nem neste versículo nem em 2 Crônicas 36:6 fica absolutamente claro que Jeoaquim foi levado para a Babilônia. De acordo com 2 Reis 24:6, ele morreu em Judá, e o escritor, insinuando que tanto reféns quanto saques seriam feitos, lida primeiro com o tesouro do templo porque ele vai lidar mais longamente com o povo, que deve ser os personagens principais de seu livro. Desde o início, a soberania do Senhor na história é afirmada: o Senhor (ʾădōnāy) entregou o rei de Judá nas mãos do inimigo. Este nome para Deus, um ‘plural de majestade’, designa-o o exaltado, responsável por tudo o que acontece ao seu povo, e digno de confiança mesmo no desastre (Isaías 43:2). Não é um longo passo desta convicção para o “prisioneiro do Senhor” de Paulo (Efésios 4:1). A terra de Shinar é um arcaísmo deliberado, ‘corrigido’ no grego para ‘Babilônia’. Shinar, local da torre de Babel (Gn 11:1-9; cf. 10:10), era sinônimo de oposição a Deus; era o lugar onde a maldade estava em casa (Zacarias 5:11) e a retidão podia esperar oposição. A frase para a casa de seu deus ou deuses (ʾĕlōhîm) é omitida na maioria das versões gregas e pode não estar no hebraico original. Parece um caso de ditografia (repetição devido a um lapso do copista), e as palavras são omitidas na maioria das versões modernas, incluindo JB, NEB. O efeito da repetição em RSV é enfatizar a incongruência da situação. Vasos dedicados ao verdadeiro Deus estavam fora de lugar em um santuário de ídolos e era de se esperar que na providência de Deus eles fossem restaurados no devido tempo, vindicando assim sua autoridade. [3] Assim surge um tema do livro. A menção dos vasos do templo também prepara o leitor para o ato de profanidade de Belsazar no capítulo 5.

b. Os cativos introduzidos (1:3-7)

O escritor agora explica como alguns jovens da corte de Jerusalém vieram para a Babilônia antes da primeira deportação em 597 AC. Alguns reféns escolhidos pela corte da Judeia enfraqueceriam os recursos ali, seriam úteis para o conquistador e reforçariam o status de vassalo de Judá.

1:3. O nome Ashpenaz não foi explicado satisfatoriamente. Talvez seja uma forma abreviada ou corrompida de um nome babilônico, como Driver e outros sugeriram. [4] O eunuco-chefe traduz Rab-saris, uma palavra emprestada acadiana que RSV retém como nome próprio em 2 Reis 18:17 e Jeremias 39:3, 13. Este oficial da corte era responsável pela educação dos príncipes reais e pelo bem-estar de o harém, mas isso não o isentou de comparecer ao rei em campanhas. Nesta ocasião, esperava-se que ele fosse capaz de identificar futuros diplomatas entre a realeza e a nobreza (partĕmîm, uma palavra emprestada persa encontrada também em Ester. 1:3; 6:9).

1:4. Boa aparência, perfeição física e alta inteligência deveriam ser combinadas nos homens escolhidos para a corte de Nabucodonosor. Supunha-se que eles já tivessem treinamento diplomático e se mostrassem capazes de se beneficiar da educação especializada projetada para eles pelo rei da Babilônia. No uso hebraico, os termos de sabedoria deste versículo tinham conotações éticas e religiosas, pois sem compromisso sincero com o Senhor e obediência à sua vontade não poderia haver sabedoria (Jó 28:28). As letras e a linguagem dos caldeus. Kaldu é referido pelos reis assírios como o país habitado pelos Kaldai, tribos independentes que viviam da agricultura e da pesca nas terras pantanosas ao norte do Golfo Pérsico. Eles eram um povo semítico que migrou do deserto sírio e “no devido tempo eles se misturaram com os antigos babilônios residentes nas cidades, e a língua babilônica tardia, usada antes do aramaico, é amplamente caracterizada pela sintaxe aramaica com palavras babilônicas”. [5] Esses caldeus defenderam a independência nacional e finalmente derrubaram o poder assírio quando Nabopolassar, ajudado pelos medos, conquistou a Babilônia em 612 AC. Seu filho, Nabucodonosor II, pertencia, portanto, à dinastia caldeia, e caldeu era um termo apropriado para o escritor usar desse período ao se referir aos governantes da Babilônia (cf. 5:30). Foi porque os caldeus eram especialistas em conhecimento mágico que o termo ‘caldeu’ ocorre ao lado de mágicos, encantadores e feiticeiros em Daniel 2:2. [6] Esta foi a arte pela qual se tornaram famosos e a que deram o seu nome. A literatura acumulada incluía presságios, encantamentos mágicos, orações e hinos, mitos e lendas, fórmulas científicas para habilidades como fabricação de vidro, matemática e astrologia.

Começar a estudar literatura babilônica era entrar em um mundo de pensamento completamente estranho. ‘De acordo com os sumérios e babilônios, duas classes de pessoas habitavam o universo: a raça humana e os deuses. A preeminência pertencia aos deuses, embora nem todos fossem iguais. Na extremidade inferior da escala divina vinha uma hoste de divindades menores e demônios, enquanto uma trindade de grandes deuses, Anu, Enlil e Ea, permanecia à frente deles. Um estudioso moderno observará que muitos desses deuses são personificações de partes ou aspectos da natureza. Os deuses do sol e da lua são exemplos óbvios.’ [7] O escritor de Daniel não faz nenhuma objeção ao estudo de uma literatura politeísta na qual magia, feitiçaria, encantos e astrologia desempenhavam um papel proeminente, embora estes tivessem sido banidos por muito tempo em Israel (Deut. 18:10-12; cf. 1 Sam. 28:3ss.). Esses jovens da corte de Jerusalém precisavam estar seguros em seu conhecimento de Javé para poder estudar essa literatura objetivamente sem permitir que ela minasse sua fé. Evidentemente, a obra de Jeremias, Sofonias e Habacuque não foi em vão. A fim de testemunhar seu Deus na corte babilônica, eles tiveram que entender as pressuposições culturais daqueles ao seu redor, assim como o cristão hoje deve trabalhar duro nas religiões e culturas em que vive, se diferentes mundos de pensamento se encontrarem.. Aliás, tal abertura para outra cultura não era uma característica da fé judaica ortodoxa no período macabeu. Pelo contrário, tudo o que era grego era cuidadosamente evitado.

1:5. Admitia-se que o monarca era responsável pelas refeições de sua casa (1 Reis 4:7), mas era uma honra especial ser servido com o dispendioso menu de comida e vinho preparado para o rei. O termo incomum traduzido como comida rica (heb. pat bag; cf. gr. potibazis; ‘guloseimas’, RV mg.) é um termo técnico persa derivado do persa antigo e significando presentes honoríficos da mesa real. Ocorre na Bíblia somente aqui e em 11:26. A reeducação dos reféns, sem dúvida em companhia de outros representantes de terras recém-conquistadas, deveria equipá-los para estarem diante do rei, termo técnico para o serviço real (1 Rs 10:8; o verbo é traduzido por ‘servir’ no versículo 4. Cf. versículo 19).

1:6, 7. A renomeação dos estrangeiros foi uma questão de conveniência e não de ideologia, e os personagens bíblicos de José em diante (Gn 41:45) aceitaram novos nomes sem problemas. Mesmo assim, é verdade que eles perderam nomes compostos com ‘El’ ou ‘Yah’, e adquiriram nomes babilônicos, alguns dos quais incorporavam referências às divindades daquela terra. O nome de Daniel, Belteshazzar, até recentemente havia sido explicado como derivado de Balâṭsu-uṣur, ‘Que (um deus) proteja sua vida’, embora em 4:8 o autor parecesse ter se mostrado ignorante dos nomes babilônicos ao insinuar que Bel era o nome do deus de Nabucodonosor. Recentemente, um assiriólogo sugeriu a derivação alternativa Bēlet-šar-uṣur, ‘senhora, proteja o rei’, ‘Bēlet sendo um título para a esposa de Marduk ou Bēl, o patrono da Babilônia’. [8] De acordo com esta derivação não haveria discrepância em 4:8. ‘Shadrak representa šādurāku, “Tenho muito medo (de Deus)”; Meshach mēšāku “Eu sou de pouca importância”; Abed-nego aparentemente é uma forma aramaica que significa “servo do brilhante”, possivelmente envolvendo um jogo de palavras com um nome acadiano, incluindo o deus Nabû.’

Assim, de maneira hábil, o escritor apresenta aqueles que devem figurar em seu livro, e em particular Daniel. Um rei com este nome aparece nos textos ugaríticos de c. 1400 aC [9] e Ezequiel refere-se a um herói dos tempos patriarcais, comparável a Noé e Jó (Ezequiel 14:14, 20; 28:3). De fato, foi sugerido que esses três Daniels podem refletir uma única figura, em torno da qual diferentes tradições se reuniram. Há, no entanto, boas razões para rejeitar esse ponto de vista. Por um lado, o ugarítico é escrito danʾel e o dāniʾēl de Ezequiel em contraste com dāniyyēʾl em nosso texto, mas à luz de outras grafias variantes em hebraico, muito peso não deve ser colocado nisso. Mais conclusiva é a evidente intenção do autor de retratar Daniel como um personagem histórico que viveu no período do Exílio. Além disso, o nome foi usado por outros personagens históricos antes e depois do exílio (1 Crônicas 3:1; Esdras 8:2; Neemias 10:6). Não há, portanto, razão para duvidar de sua existência. Além disso, não teria ajudado a popularizar ou autenticar o livro se o autor adotasse deliberadamente o nome Daniel, à maneira dos escritores apocalípticos posteriores, que usaram nomes como Enoque, Moisés e Salomão para recomendar suas obras. Como aponta Porteous, ele não era um patriarca nem um profeta, nem era muito conhecido na história do Antigo Testamento. “Daniel, de fato, parece ter adquirido toda a autoridade que tem do livro que leva seu nome.” [10]

c. Se conformar ou não se conformar? (1:8–21)

Esses homens piedosos agora precisam decidir como se ajustarão a viver em um ambiente antipático às suas convicções religiosas. Como todos os envolvidos em mudanças interculturais, eles tiveram que pensar nos princípios envolvidos em suas ações e começar como pretendiam continuar.

1:8. Daniel aceita a reeducação e um novo nome, mas faz seu protesto sobre a segunda das três questões, a da comida fornecida da mesa real, embora não seja imediatamente aparente por que isso deveria tê-los contaminado. Dizer que a comida foi oferecida a ídolos e, portanto, deveria ser evitada é importar uma controvérsia do Novo Testamento para um cenário do Antigo Testamento onde o assunto não é mencionado. É verdade que os babilônios ofereciam sacrifícios de sangue a seus deuses, mas também ofereciam todos os outros tipos de comida e, com base nisso, nada poderia ser garantido como ritualmente limpo. Outra explicação sugerida é que na Babilônia nenhuma distinção foi feita entre animais puros e impuros e, portanto, comer a carne do rei seria quebrar as leis alimentares levíticas (Levítico 3:17; 11:1–47). Não havia, por exemplo, nenhum tabu em relação ao porco, e a carne de porco era muito apreciada. Cavalo também foi comido livremente. [11] Além disso, a Lei insistia que o sangue deveria ser drenado da carne e de forma alguma deveria ser comido (Levítico 17:10–14). Em ambos os casos é possível explicar os escrúpulos em relação aos pratos de carne, mas o texto inclui o vinho, contra o qual não havia proibição, exceto no caso dos recabitas e nazireus, e não há indicação de que Daniel e seus amigos estivessem em qualquer um dessas categorias. Assim, as leis alimentares levíticas não explicam satisfatoriamente a determinação de Daniel.

Toda comida na Babilônia ou na Assíria era ritualmente impura (Ezequiel 4:13; Oseias 9:3, 4) e disso não havia escapatória. O próprio livro fornece a pista necessária em 11:26, onde a rara palavra pat bag reaparece: ‘Até mesmo aqueles que comem sua rica comida serão sua ruína.’ Pelos padrões orientais, compartilhar uma refeição era comprometer-se com a amizade; era do significado da aliança (Gn 31:54; Êx 24:11; Neh 8:9–12; cf. Mt 26:26–28). Aqueles que assim se comprometeram com a lealdade aceitaram uma obrigação de lealdade ao rei. Parece que Daniel rejeitou esse símbolo de dependência do rei porque desejava ser livre para cumprir suas obrigações primárias para com o Deus a quem servia. A profanação que ele temia não era tanto um ritual quanto uma profanação moral, decorrente da sutil lisonja de presentes e favores que acarretavam implicações ocultas de apoio leal, por mais duvidosas que fossem as futuras políticas do rei.

1:9 A relutância do simpático chefe dos eunucos em atender ao pedido é ainda mais compreensível se o motivo de Daniel fosse permanecer livre de compromisso com a vontade do rei. Nabucodonosor certamente teria interpretado o motivo como traição e teria considerado Ashpenaz culpado de cumplicidade. Mas Deus deu a Daniel graça e compaixão. A intervenção ativa do Senhor em favor de seus servos estava de acordo com a Escritura (1 Reis 8:50; Salmos 106:46) e foi provada na experiência pelo homem de fé (cf. versículos 2 e 17).

1:10. A suposição de que alimentos ricos garantem a melhor saúde permaneceu inquestionável na mente do eunuco, que não arriscaria sua vida concordando com qualquer alteração nas ordens do rei. É evidente pelo contexto que esses cativos estrangeiros tinham seus próprios aposentos.

1:11–14 Foi um oficial inferior que cooperou com eles, o mordomo (hb. melṣar, uma palavra provavelmente derivada do acadiano maṣṣaru e ocorrendo apenas aqui na Bíblia). Com a conivência do chefe eunuco, evidentemente substituiu as iguarias reais pelas suas próprias refeições e beneficiou da troca, ponto que garantiu a manutenção do segredo.

1:15, 16 O resultado do experimento de dez dias justificou a confiança de Daniel de que a saúde deles não seria prejudicada. Mesmo um pequeno ato de autodisciplina, tomado por lealdade ao princípio, coloca os servos de Deus na linha de sua aprovação e bênção. Assim, as ações atestam a fé e o caráter é fortalecido para enfrentar situações mais difíceis no futuro.

1:17 A mão invisível de Deus dirige todo o curso dos eventos (versículos 2, 9) e dá não apenas saúde física, mas também vigor intelectual a seus servos fiéis. O dom particular de Daniel de compreender visões e sonhos era adequado à sua necessidade em uma terra onde isso era esperado de homens sábios, e o Deus que era a fonte de todo conhecimento também daria discernimento para distinguir o verdadeiro do falso. Portanto, não havia necessidade de temer que o estudo da cultura babilônica ou de qualquer outra cultura resultasse na conversão a uma religião estrangeira.

Mas havia mais em jogo do que sua reputação pessoal ou mesmo sua fé pessoal. Como representantes do único Deus, eles precisavam provar no cenário altamente competitivo da Babilônia que o temor do Senhor é o princípio da sabedoria. Alta inteligência e trabalho árduo por si só não explicam seu sucesso, mas sua sabedoria era um dom de Deus (cf. Colossenses 1:9; 2:9, 10). O dom específico confiado a Daniel era para torná-lo não apenas um conselheiro de confiança de Nabucodonosor, mas também um canal de revelação, como o próximo capítulo começa a provar.

1:18–20 Há um elemento de hipérbole na avaliação de Nabucodonosor das habilidades dos quatro homens, mas dez vezes é uma expressão comum (Gn 31:41; Nm 14:22; Nee. 4:12; e cf. ‘sete vezes’, Dan. 3:19). Portanto, eles estavam diante do rei. Encantado com o desempenho deles, Nabucodonosor os colocou em sua presença para servi-lo. Tal honra não os tornaria queridos por aqueles a quem eles superaram. Magos (heb. ḥarṭummîm) é usado para os sacerdotes adivinhos do Egito (por exemplo, Gen. 41:8; Exod. 7:11) e a palavra pode ser derivada de um original egípcio. [12] Encantadores (ʾaššāpîm) ocorre apenas em Daniel; vem de uma raiz acadiana e passou para o siríaco, onde significa ‘encantador de serpentes’. [13]

1:21. E Daniel continuou até o primeiro ano do rei Ciro, isto é, de 605 a 539. Do ponto de vista do escritor, após o retorno do exílio, foi possível ver que Deus realmente havia proposto restaurar seu povo à sua terra de acordo com Deuteronômio 30:3–5 e a declaração de Jeremias de um exílio de setenta anos (Jeremias 25:12). Assim como naquela época de grave agitação política e cultural, também agora: o Senhor está no controle e, no devido tempo, vindicará aqueles que são leais a ele porque ele deve vindicar seu próprio nome.

Notas:
  1. Porteous vê uma discrepância entre 1:5, 18 e 2:1, mas diz que "não precisa ser levado a sério, pois as datas neste livro não implicam um interesse histórico genuíno" (p. 39). Outro ponto de vista é que, embora o capítulo 2 seja antigo, o capítulo 1 foi escrito posteriormente como uma introdução, e o redator ignorou a contradição. P. R. Davies (JTS, XXVII, 1976, p. 394) argumenta que a história do capítulo 2 chegou ao redator em uma forma já literária, mas sem os versículos 13–23, e acha provável que a data se aplicasse a um grupo de histórias . O redator seria responsável pela inserção dos versículos 13-23, que colocam a história de acordo com o capítulo 1, mas não sem algumas inconsistências aparentes. Os ocidentais querem ver todas as pontas soltas amarradas, mas esse desejo provavelmente é equivocado ao lidar com a literatura do Antigo Oriente Próximo.
  2. A. L. Oppenheim, ‘The Interpretation of Dreams in the Ancient Near East’, Transactions of the American Philosophical Society, Vol. 46, Part 3, 1956, p. 227.
  3. D. J. Wiseman, Chronicles of Chaldean Kings (626–556 BC), pp. 28, 29. A. K. Grayson, Assyrian and Babylonian Chronicles, pp. 100, 101. Wiseman me informa que em sua próxima revisão das Crônicas de Grayson na Bibliotheca Orientalis, 1978) diz que pensa que pode haver indicações na Crônica Babilônica quebrada para 602 aC que foi naquele ano, em vez de 605 aC, os prisioneiros (incluindo talvez Daniel e seus companheiros) foram levados para a Babilônia.
  4. ICC, p. 143.
  5. ICC, p. 73 footnote. Cf. R. D. Wilson, The Book of Daniel, Vol. 1, chapter 17, for evidence of uses of the term by the Greeks.
  6. A. L. Oppenheim, op. cit., pp. 203ff.
  7. Sobre o Aramaico em Daniel, veja introdução acima, pp. 35–39.
  8. C. G. Jung (ed.), Man and his Symbols (Aldus Books, 1964), p. 31.
  9. Old Babylonian Omen Text (VAT 7525) of Berlin Museum (1:31–32). Citado por A. L. Oppenheim, op. cit., p. 337.
  10. Veja, por exemplo, ICC, p. 146, para muitos exemplos.
  11. KB, p. 1097. Contrast the older view that it was Persian; cf. CB, p. 21.
  12. Montgomery (ICC, p. 153) dá evidência da possibilidade de um significado singular no aramaico fora do AT e, portanto, desse contexto.
  13. Dúvidas levantadas por Sayce (HDB) foram referidas por Driver (CB, p. 22); D. J. Wiseman, em uma palestra ‘The Period of the Exile’, tem sugerido que Ari-Ukki como a forma babilônica do nome. Sobre a acurácia com a qual os nomes assírios foram preservados no hebraico bíblico, veja A. R. Millard, JSS, 21, 1976, pp. 1–4.
Índice: Daniel 1 Daniel 2 Daniel 3 Daniel 4 Daniel 5 Daniel 6 Daniel 7 Daniel 8 Daniel 9 Daniel 10 Daniel 11 Daniel 12