Explicação de Deuteronômio 2

Deuteronômio 2 continua o discurso de Moisés aos israelitas, relembrando sua jornada pelo deserto e suas interações com as nações vizinhas. O capítulo enfatiza o respeito aos territórios dos outros enquanto os israelitas passam. Deus os instrui a não provocar conflitos com os descendentes de Esaú ou Moabe, pois essas terras foram atribuídas a povos específicos. Os israelitas são lembrados da providência de Deus durante sua jornada, com suas roupas e sapatos não desgastados, e são ordenados a comprar provisões de nações vizinhas como os moabitas. O capítulo destaca o cuidado e a orientação de Deus durante suas viagens pelo deserto, respeitando os limites dos territórios de outras nações.

Em resumo, Deuteronômio 2 enfoca a jornada dos israelitas e as interações com as nações vizinhas. Ele destaca a necessidade de respeitar os territórios dos outros, pois essas terras foram designadas para grupos específicos. Ao longo de sua jornada, a provisão e orientação de Deus são evidentes, enfatizando a importância da obediência e da humildade ao se aproximarem da Terra Prometida.

2:1 Os israelitas obedeceram à ordem de Deus (1:40) de começarem sua jornada para longe da terra de Canaã e na direção do Mar Vermelho (após sua tentativa frustrada de escapar de suas consequências em 1:41-46 [McConville, 82]). A linguagem que descreve as viagens de Israel (“voltamos e partimos”) cumpriu a ordem de Deus em 1:40, mas forneceu um doloroso contraste com palavras semelhantes em 1:19 (onde Deus ordenou ao seu povo que iniciasse a fase “final” da sua jornada. para a Terra Prometida). A “região montanhosa de Seir” refere-se à cordilheira de Edom, localizada ao sul do Mar Morto e estendendo-se pelo flanco oriental da Arabá (Craigie, p. 107; ver comentários em 1:1).

2:2–6 Deus então disse aos israelitas que eles já haviam vagado pelo deserto por tempo suficiente. Era hora de começar a jornada em direção à Terra Prometida (mais uma vez). A ordem de “virar-se para o norte” pode implicar que o povo de Deus estava localizado perto da extremidade sul do território edomita quando esta ordem lhes chegou, ou serve simplesmente como uma declaração resumida das suas viagens, dada mais detalhes em Números. Deus instruiu Moisés a liderar os israelitas ao redor dos edomitas sem perturbá-los. Os edomitas eram descendentes de Esaú, irmão de Jacó (Números 20:14). À luz desse fato, Deus ordenou que os israelitas deixassem os edomitas em paz. A hostilidade entre Israel e Edom ainda não havia se desenvolvido. Mais especificamente, Yahweh exigiu que Israel não os provocasse à guerra, nem tomasse nenhuma de suas terras (pois é a cota de Deus para eles), e eles deveriam pagar-lhes por qualquer comida e água que consumissem.

Embora a narrativa mencione que Israel estava prestes a “passar” pelo território edomita, o relato de Números deixa claro que os edomitas proibiram Israel de tomar a rota habitual através da sua região (a Estrada do Rei) e exigiram que contornassem as fronteiras de Edom (Núm 20 :14–21). Conforme previsto em Êxodo 15:14–16, os edomitas (entre outros) ouviram falar dos grandes feitos de Yahweh em favor de Israel e, como resultado, temeram os israelitas. Este medo explica a recusa dos edomitas de uma passagem segura através do seu território e a necessidade de Israel ser extremamente cuidadoso nas suas relações com os edomitas durante o seu tempo na área.

O Senhor usou três declarações (2:5) para enfatizar a reivindicação inviolável de Edom sobre a terra (neste momento). Deus não “deu” a Israel nenhuma de suas terras (cf. 1:8, 20–21, 25, 35–36, 39; 2:12, 29), que era “possessão” de Edom (cf. Dt 3:20). ; Josué 1:15; 12:6–7). Israel não poderia levar nem o que seria necessário para deixar uma pegada! Visto que o Senhor não havia concedido a terra de Edom a Israel, o povo de Deus deveria evitar qualquer conduta que pudesse provocar conflito. Ele é soberano sobre toda a sua criação e sobre todos os povos, e distribui os territórios da terra como considera adequado.

Até este ponto, os israelitas dependiam exclusivamente de Yahweh para todas as suas necessidades materiais. Embora a provisão de maná por parte de Deus tenha continuado até a primeira celebração da Páscoa na terra de Canaã (Jos 5.10-12; cf. Êx 16.35), os israelitas também puderam comprar comida e água ao passarem pelos territórios edomitas. áreas.

2:7 A bênção de Yahweh sobre Israel eliminou qualquer necessidade de eles retirarem recursos de Edom. Mesmo durante a experiência de quase quarenta anos de julgamento divino, Yahweh os abençoou (cf. 7:13; 14:29; 15:10, 18; 16:15; 24:19; 30:9), cuidou deles (cf. (Sl 1:6; 37:18; Ne 1:7-8; Jr 29:11; Os 13:5), e certificou-se de que nada lhes faltasse. Embora o Senhor tivesse dito a eles que não estaria com eles em nenhum esforço para conquistar os cananeus depois de sua palavra de julgamento (1:42; veja os comentários ali), ele esteve com eles durante suas peregrinações pelo deserto.

2:8 O facto de os israelitas terem contornado a região de Edom por meio de uma rota “circular” provavelmente significava que viajaram pelo planalto da Transjordânia, perto da transição entre a terra habitável e o deserto da Arábia.

2:9 Tal como aconteceu com Edom, visto que o Senhor “deu” como “posse” (ver comentários em 2:5) a região de Moabe (localizada a leste do Mar Morto) aos descendentes de Ló (Gên 19:30-38). , os israelitas deveriam passar pela área sem tomar qualquer território. Embora esses povos (moabitas e amonitas) tenham surgido através de circunstâncias imorais, Deus achou por bem proteger a posse de terra deles (por enquanto). “Ar” era uma cidade de Moabe e servia (por sinédoque, uma figura de linguagem onde uma parte representa o todo) como referência à região de Moabe.

2:10–12 Esta “nota entre parênteses”, a primeira de várias (cf. 2:20–23; 3:9, 11, 13), salienta que tanto os moabitas como os edomitas ganharam o seu território desapropriando povos que anteriormente habitavam esta região da Transjordânia (cf. Gn 14.5-6), assim como Israel faria com Síon e Ogue. Os edomitas, moabitas e amonitas suplantaram esses povos anteriores, assim como Israel suplantaria o povo que habitava a terra de Canaã (Tigay, Deuteronômio, 26). No mínimo, estes versículos demonstram que o fenómeno da mudança de mãos da terra por meio da conquista militar faz parte do plano soberano de Deus. Na verdade, em 2:21–22 Deus recebe o crédito por dar terras aos amonitas e aos edomitas.

Além do fato de Yahweh usar a linguagem teológica de “herança” para descrever a reivindicação de terras dos edomitas, moabitas e amonitas (ver comentários em 2:5), essas notas entre parênteses fornecem vários insights significativos sobre o papel de Deus em relação a o mundo em geral (ver Wright, Deuteronômio, 36–37). Em primeiro lugar, Yahweh não é apenas o suserano de Israel, mas também exerce a soberania multinacional. Facilitada pelo Deus a quem toda a terra pertence (Êx 9:14, 16, 29), a conquista destes reinos da Transjordânia por Israel (2:26–3:11) não foi a primeira vez que Yahweh esteve por trás das transições no governo. Mais tarde na história de Israel, o seu uso da Assíria, Babilónia e Pérsia como ferramentas de julgamento e preservação evidencia a soberania de Deus sobre todas as nações (cf. Dt 32:8; Jr 18:1-10; 27:1-7).

Em segundo lugar, a relação de aliança de Israel com Yahweh, e não apenas a posse de alguma terra, distinguiu Israel de todas as outras nações do mundo. Esta realidade não diminui o significado da atribuição da Terra da Promessa por Yahweh a Israel ou do seu papel em eventos ainda futuros; em vez disso, coloca o foco principal onde precisa estar, nomeadamente, no relacionamento de Israel com Yahweh como a chave para a sua identidade e destino distintos.

Finalmente, uma vez que esta terra fazia parte da relação de Israel com Yahweh e uma vez que a sua prometida vitória sobre os inimigos de Israel resultaria dessa relação, Israel deve viver em genuína conformidade com essa relação. Se eles cometerem traição pactual, Deus pode e irá expulsá-los desta distribuição divina de terra, assim como expulsou Siom, Ogue e vários povos cananeus antes deles (Lv 18:24-28; 20:22-24; Dt 28: 36–37, 58–68).

O que se deve concluir da declaração no final do v.12, “assim como Israel fez na terra que o Senhor lhes deu como possessão”? Normalmente é oferecida uma de três interpretações. Em primeiro lugar, a cláusula refere-se à região da Transjordânia que foi conquistada antes da escrita do livro de Deuteronômio (cf. 2.24-3.11). Consequentemente, Moisés escreveu esses versículos. Moisés provavelmente está procurando reforçar a fé dos israelitas à medida que eles se aproximam da terra de Canaã pela segunda vez (Hall, 73; Kalland, 32; Merrill, Deuteronômio, 94). Merrill sugere que Moisés poderia ter escrito este material como um encorajamento para seu público imediato, os israelitas que enfrentaram o espectro de invadir a terra de Canaã, empregando um “perfeito de confiança” (Merrill, Deuteronômio, 94; IBHS, 489–90 , §30.5.1e).

Em segundo lugar, poderia referir-se à própria terra de Canaã, ainda não conquistada na época descrita em Deuteronômio 2. Consequentemente, alguém adicionou este material algum tempo depois de Moisés como um pequeno acréscimo editorial que faz parte do texto inspirado das Escrituras (Craigie, 24, n. 17, 111; R. K. Harrison, Introdução ao Antigo Testamento [Grand Rapids: Eerdmans, 1969], 637–40; McConville, 39–40, 84; Ridderbos, 68–69; Thompson, 49–53, 92; Wright , Deuteronômio, 7–8).

Finalmente, alguns concordam com a segunda alternativa (descrevendo a própria terra de Canaã, ainda não conquistada), mas afirmam que esta realidade evidencia uma composição final de todo o livro de Deuteronômio muito posterior à época de Moisés (Mayes, 42–43, 137). ; Tigay, Deuteronômio, xxiv–xxvi, 26; von Rad, 42–43; Weinfeld, Deuteronômio 1–11, 13–14, 163). Os estudiosos que preferem a segunda ou terceira opção costumam recorrer aos dois argumentos seguintes (pelo menos). Primeiro, Moisés normalmente usa a segunda pessoa (“você”) em seus discursos aos israelitas, enquanto nessas “notas” a terceira pessoa predomina. Segundo, o significado mais provável para a frase “a terra que o Senhor lhes deu” seria a terra de Canaã e não a região da Transjordânia.

Mesmo que esses argumentos sejam válidos, não há necessidade de presumir que o livro de Deuteronômio não atingiu o estágio final de composição até o século VII aC ou mais tarde. Por um lado, não tenho problemas com uma figura profética fazendo pequenos acréscimos ao Deuteronômio após a morte de Moisés (por exemplo, capítulo 34, a narrativa da morte e sepultamento de Moisés; cf. Grisanti, “Inspiração, Inerrância, ” 577–98; Merrill, Deuteronômio, 94; Ridderbos, 84; Thompson, 49–53). Se fosse esse o caso, esses versículos foram acrescentados por uma pessoa autorizada sob a direção do Espírito Santo. Mesmo que tal não seja o caso, não há necessidade de concluir que a composição final do livro (envolvendo uma grande reformulação) não aconteceu até o século VII aC.

2:13–15 A travessia do uádi Zered pelos filhos de Israel marcou o fim da geração anterior, que se rebelou contra o Senhor em Cades e foi condenada a morrer no deserto. Este wadi representava a fronteira mais meridional de Moabe. (A fronteira mais ao norte era o Wadi Arnon.) Em geral, esses versículos significam que a era da peregrinação no deserto havia acabado, que o juramento de julgamento de Deus havia alcançado o cumprimento total (cf. 1:35) e que as vitórias iminentes na Transjordânia e em Canaã será devido à intervenção de Deus e não às proezas militares de Israel.

2:16–19 Assim como aconteceu com Edom e Moabe, o Senhor ordenou aos israelitas que passassem por Amom sem provocar a guerra entre seus habitantes, já que ele deu este território aos amonitas (ver comentários em 2:5). Eles estavam localizados paralelamente à área controlada pelos amorreus de Hesbom (até sua localização norte-sul), mas a leste, isto é, mais para o interior do território amorreu de Síon. Depois de explicar um pouco da pré-história desta região, Yahweh exortou os israelitas a entrarem em conflito com Siom, o rei amorreu. Mesmo antes de a batalha começar, o Senhor entregou Seom nas mãos de Israel (2:24-25).

2:20–23 Tal como aconteceu com os moabitas e os edomitas (2:10–12), os amonitas e os captoritas ganharam o seu território desapropriando povos que anteriormente habitavam esta região.

2:24–25 A exortação de Yahweh para que Israel “partisse” e cruzasse o rio Arnon representou uma grande bênção para todos os israelitas conscientes de sua história. Depois de acamparem em Horebe por quase um ano, o Senhor ordenou a Israel que “partisse” para a Terra Prometida (1:7, 19). Infelizmente, na sequência da sua falta de fé e rebelião em Cades-Barnéia, o Senhor exigiu que o seu povo “partisse” pelo “caminho do Mar Vermelho”, longe de Canaã (1:40; 2:1). Em 2:24, Yahweh ordenou-lhes que fizessem o que todo israelita deveria ter desejado fazer: entrar na Terra da Promessa e ver Deus lhes proporcionar a vitória prometida. Assim que os israelitas cruzaram o rio Arnon, eles entraram na região controlada pelos amorreus (e em parte da Terra Prometida). O Senhor comissionou os israelitas a enfrentarem os amorreus na batalha, que serviam ao rei Siom de Hesbom, e prometeu trazer medo aos corações dos inimigos e dar vitória a Israel.

A exortação de Yahweh de que Israel deveria começar a “tomar posse” da terra de Siom baseia-se na linguagem teológica da herança (ver comentários em 2:5). É encorajador notar a combinação de uma ordem divina com uma promessa divina. Deus não pede que seu povo faça o que não pode fazer nem promete-lhes o que ele não pode dar. Ele ordenou-lhes que enfrentassem o seu primeiro adversário militar significativo na batalha e prometeu que o resultado desse conflito já havia sido determinado — pelo próprio Deus. O Senhor empregou uma ferramenta contra os amorreus que operava no meio deles desde que Israel cruzou o Mar Vermelho. As notícias da poderosa intervenção de Yahweh em favor de Israel precederam a chegada de Israel a esta área em quase quatro décadas (Êx 15:14-18).

2:26–29 Depois que os israelitas cruzaram o rio Árnon, eles montaram acampamento no deserto de Quedemote (cerca de 13 quilômetros ao norte do Árnon [Aharoni, 202–3]). Dali, Moisés enviou uma mensagem a Siom pedindo que ele permitisse que os israelitas passassem pelo seu território sem serem molestados, como haviam feito os edomitas e os moabitas. Eles permaneceriam na rota principal e comprariam (em vez de roubar) todos os suprimentos necessários ao longo do caminho. Embora não haja nenhuma evidência de que os israelitas pudessem negociar com os edomitas ou moabitas (cf. 23:4), eles passaram por essas regiões sem provocar qualquer conflito militar. Como parte de sua mensagem a Siom, Moisés manifestou sua confiança no plano final de Deus para Israel. Ele pediu passagem livre até chegarem à fronteira do vizinho de Siom (Canaã), cuja terra o Senhor “está dando” a Israel (2:29).

2:30 Siom, porém, recusou-se a atender ao pedido de Moisés. Seja ou não por um sentimento de arrogância ou supremacia militar (Siom tomou seu território dos moabitas no passado recente; cf. Núm. 21:26-30), Siom recusou principalmente porque Deus endureceu seu coração. Os termos “espírito” e “coração” são virtualmente sinônimos neste versículo. Em resumo, Deus “fossilizou” o ser interior de Siom (cf. o trato de Deus com o faraó egípcio [Êx 4:7-10; 7:3; 9:34-35; 10:27] e a divisão de Israel depois de Salomão [1Rs 12:15]).

Ao longo desta passagem, observe a interação entre a soberania divina e a responsabilidade humana. Siom é responsável e culpado (vv.30a, 32), e Yahweh estava cumprindo sua agenda (vv.24a, 25a, 30b, 31a, 33a, 36b). Sempre que tentamos considerar a complexidade da inter-relação entre a responsabilidade divina e a responsabilidade humana, devemos ter cuidado para não abusar de uma faceta dessa equação pelo desejo de dar crédito suficiente à outra. Como Craigie, 116 anos, aponta: “O homem é livre e responsável na ação, mas as ações de todos os homens estão inseridas na esfera da história, e Deus era o Senhor da história”. A comparação natural entre o endurecimento do coração de Siom por Deus e o endurecimento do coração do Faraó também demonstra que a próxima conquista da terra de Canaã dá continuidade à história de libertação que começou no Egito. Agora como então, nenhum poder humano pode impedir o cumprimento final do plano de Deus (McConville, 87).

No final do v.30 Moisés acrescentou, “como fez agora” (lit., “como é hoje”). Moisés quer lembrar ao seu público atual (acampado do outro lado do rio Jordão, em frente à terra dos cananeus e ao grande desafio que eles representavam) que o Deus deles faz exatamente o que diz. Moisés está dizendo: “Yahweh fez isso. . . para que isso acontecesse. . . e aconteceu! Os israelitas que se preparavam para iniciar a conquista de Canaã puderam ganhar coragem à luz da intervenção passada de Deus a seu favor.

2:31 O Senhor prometeu a Israel a vitória total (“Comecei a entregar Siom e seu país a você”) e exortou seu povo escolhido a confiar nele para realizar essa vitória (“Agora [você] começa a conquistar e possuir seu terra"). Deus havia colocado tudo no lugar. Agora Israel tinha que acreditar que Deus havia dado a vitória e enfrentar Siom e seu exército no campo de batalha.

2:32–35 Exatamente o que Deus prometeu que aconteceria, de fato aconteceu! Porque Deus orquestrou a morte de Siom, Israel foi capaz de alcançar a vitória total sobre Siom e seu povo. De acordo com os parâmetros da guerra santa (cf. 20.10-18), os israelitas “destruíram completamente” Siom e seu povo (cf. Acã em Jos 7 e os amalequitas em 1Sa 15). Embora não tenham deixado sobreviventes humanos, os israelitas recuperaram os rebanhos, manadas e objetos de valor deixados pelos amorreus que viviam nesta região.

2:36–37 A extensão geográfica da vitória de Israel abrangeu o território de Siom, mas não o dos amonitas. Esta região estendia-se desde o desfiladeiro de Arnon, no sul, até a fronteira de Síon com Ogue (Gileade), no norte, isto é, o rio Jaboque (Núm 21:24; cerca de oitenta e cinco quilômetros). O Mar Morto e o Rio Jordão serviram como limites ocidentais, e o território de Amon forneceu os limites orientais da terra recentemente conquistada por Israel (uma extensão leste-oeste de cerca de quarenta quilômetros). De acordo com a exigência de Deus, os israelitas não invadiram o território dos amonitas (parentes de sangue através do sobrinho de Abraão, Ló; 2:19 [cf. Gên 19:30-38]).

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