quarta-feira, novembro 25, 2015

Novo Testamento


NOVO TESTAMENTO. Segunda parte da Bíblia cristã, composta por 27 livros. O NT ou “Nova Aliança” é um termo que descreve uma porção da Bíblia revelada em cumprimento do AT e que lida com a natividade, ministério, vida, morte, ressurreição e ascensão do Messias predito e a inauguração da nova dispensação de a igreja cristã no dia de Pentecostes.

O Cristianismo, nas suas etapas iniciais, considerou o Antigo Testamento como a sua única Bíblia. Jesus, como os seus discípulos e apóstolos e o resto do povo judeu, citou-o como “as Escrituras”, “a Lei” ou “a Lei e os Profetas” (cf. Mc 12.24; Mt 12.5; Lc 16.16).

Com o passar do tempo, a Igreja, tendo entendido que em Cristo “as coisas antigas já passaram; eis que se fizeram novas” (2Co 5.17), produziu muitos escritos acerca da vida e da obra do Senhor, estabeleceu e transmitiu a sua doutrina e estendeu a mensagem evangélica a regiões cada vez mais distantes da Palestina. Dentre esses escritos foi-se destacando aos poucos um grupo de vinte e sete, que pelos fins do séc. II começou a ser conhecido como Novo Testamento. Eram textos redigidos na língua grega, desiguais tanto em extensão como em natureza e gênero literário. Todos, porém, foram considerados com especial reverência como procedentes dos apóstolos de Jesus ou de pessoas muito próximas a eles.

O uso cada vez mais frequente que os crentes faziam daqueles vinte e sete escritos (convencionalmente chamados “livros”) conduziu a uma geral aceitação da sua autoridade. A fé descobriu, sem demora, nas suas páginas a inspiração do Espírito Santo e o testemunho fidedigno de que em Jesus Cristo, o Filho de Deus, cumpriam-se as antigas profecias e se convertiam em realidade as esperanças messiânicas do povo de Israel. Conseqüentemente, a Igreja entendeu que os escritos hebraicos, que chamou de Antigo Testamento, requeriam uma segunda parte que viesse a documentar o cumprimento das promessas de Deus. E, enfim, após um longo processo e já bem avançado no séc. V, ficou oficialmente reconhecido o cânon geral da Bíblia como a soma de ambos os Testamentos.

I. Etimologia

O termo “Novo Testamento” (koiné grego: Ἡ Καινὴ Διαθήκη, Hē Kainḕ Diathḗkē), ou “nova aliança” que ocorre primeiro em Jeremias 31:31 (LXX καινὴ διαθήκη, kainḕ diathḗkē, citado em Hebreus 8:8). A mesma frase grega para “nova aliança” é encontrada em outras partes do Novo Testamento (Lucas 22:20, 1 Coríntios 11:25, 2 Coríntios 3:6, Hebreus 8:8 e Hebreus 9:15, 2 Coríntios 3:14). Nas primeiras traduções da Bíblia para o latim, a frase foi traduzida por foedus, “federação”, em Jeremias 31:31, e foi prestamentum testamentum em Hebreus 8:8 e outras instâncias de onde vem o termo português “Novo Testamento”.
O português moderno, como o latim, distinguem “testamento” e “aliança” como traduções alternativas, e consequentemente o tratamento do termo διαθήκη (diathḗkē) varia nas traduções da Bíblia para o português. A versão de 1395 de John Wycliffe é uma tradução da Vulgata latina e assim segue termos diferentes em Jeremias e Hebreus

II. Data e Composição

As primeiras obras que se tornaram parte do Novo Testamento são as cartas do apóstolo Paulo. O mais antigo dos livros do Novo Testamento foi Primeira Tessalonicenses, uma epístola do apóstolos, escrita provavelmente em 51 d.C., ou possivelmente Gálatas em 49 d.C.

Na década de 1830, estudiosos alemães da escola de Tübingen tentaram datar os livros até o século III, mas a descoberta de alguns manuscritos e fragmentos do Novo Testamento dos séculos II e III, um dos quais datava de 125 (Papiro 52), refuta uma data de composição do século III para qualquer livro agora no Novo Testamento. Além disso, uma carta para a igreja em Corinto, em nome de Clemente de Roma, com 95 citações de 10 dos 27 livros do Novo Testamento, e uma carta para a igreja em Filipos, em nome de Policarpo, em 120 citações de 16 livros, sustentam um composição mais primitiva. Portanto, pelo menos alguns dos livros do Novo Testamento devem ter estado em circulação no final do primeiro século.

Estudiosos têm um amplo espectro de pontos de vista sobre exatamente quando os livros do Novo Testamento foram escritos, com estudiosos não-fundamentalistas tendendo a argumentar para datas posteriores, e estudiosos mais conservadores argumentando por um anterior. A maioria dos estudiosos contemporâneos considera Marcos como uma fonte usada por Lucas. Se é verdade que Marcos foi escrito em torno da destruição do Templo de Jerusalém, por volta de 70, eles teorizam que Lucas não teria escrito antes dos 70. Alguns que adotam essa visão acreditam que a predição de Lucas da destruição do templo não poderia ser um resultado de Jesus predizer o futuro, mas com o benefício da retrospectiva sobre detalhes específicos. Eles acreditam que o Discurso das Oliveiras em Lucas 21:5-30 é específico o bastante (mais específico que o de Marcos e Mateus) para que uma data depois dos 70 seja aceitável. Esses estudiosos sugeriram datas de Lucas de 75 a 100. .

O suporte para uma data posterior vem de várias razões. Diferenças de cronologia, “estilo” e teologia sugerem que o autor de Lucas-Atos não estava familiarizado com a teologia distintiva de Paulo, mas estava escrevendo uma década, ou mais, após sua morte, ponto em que ocorrera uma harmonização significativa entre diferentes tradições do cristianismo primitivo. Além disso, Lucas-Atos tem pontos de vista sobre a natureza divina de Jesus, o fim dos tempos e a salvação que são semelhantes aos encontrados nas epístolas pastorais, que são frequentemente vistas como pseudônimas e posteriores do que as epístolas paulinas indiscutíveis.

Os estudiosos mais conservadores, no entanto, argumentam que tanto as evidências internas quanto as externas apontam fortemente para datas anteriores a 70 d.C. para os Evangelhos Sinóticos, Atos e as Epístolas Paulinas. Eles observam que não há menção às mortes de Paulo, Pedro e Tiago, que ocorreram entre 60 e 65 d.C., em qualquer livro do Novo Testamento. Todas eram figuras extremamente importantes na igreja primitiva, e então os escritores teriam mencionado suas mortes se o Novo Testamento tivesse sido escrito mais tarde. Além disso, os Evangelhos contêm numerosos ataques contra os saduceus, uma seita do judaísmo que foi dizimada com a destruição do templo. Por que, perguntam eles, mais tarde os escritores devotariam tanto espaço narrativo para atacar um grupo que não existia mais?

III. Língua do Novo Testamento

Os livros do Novo Testamento eram todos escritos em grego, não gregos clássicos, mas gregos helenísticos, com parentesco tanto com o koiné literário quanto com o koinês (isto é, o grego falado na bacia do Mediterrâneo cerca de 300 aC a 300 dC), bem como a abertura. influências do grego do AT, a Septuaginta. Embora Jesus e seus primeiros seguidores provavelmente falassem aramaico, em sua forma atual nos Evangelhos até as palavras de Jesus são dadas em forma grega. Os escritos que compõem o texto são produtos, então, não de cristianismo original de língua aramaica, mas de cristãos de língua grega posteriores. Os leitores/ouvintes originais eram povos de língua grega, a maioria cristãos, alguns cristãos judeus e alguns cristãos gentios, com mundos de pensamento que diferiam muito um do outro. Os idiomas através dos quais Mateus, João, Paulo, Hebreus, Tiago e Apocalipse se comunicam são tão diferentes quanto a luz do dia e a escuridão, mesmo que as palavras de todos sejam gregas.

IV. Autores

Os livros do Novo Testamento eram todos, ou quase todos, escritos por cristãos judeus - isto é, discípulos judeus de Cristo, que viviam no Império Romano e sob ocupação romana. Lucas, que escreveu o Evangelho de Lucas e o Livro de Atos, é frequentemente considerado uma exceção; os estudiosos estão divididos quanto a se Lucas era um gentio ou um judeu helenista. (cf. Strelan, Rick (2013). Luke the Priest: The Authority of the Author of the Third Gospel. pp. 102–105.) Alguns estudiosos identificam o autor do Evangelho de Marcos como provavelmente um gentio, e similarmente ao Evangelho de Mateus, embora a maioria afirme a autoria judaico-cristã.

V. Divisão do Novo Testamento

Desde o séc. V, o índice do Novo Testamento agrupa os livros da seguinte maneira: 

V.1 Biografia:

Evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João. Os Evangelhos de Mateus, Marcos e Lucas são chamados de Evangelhos Sinópticos, devido a certo paralelismo que têm entre si (1). Estes evangelhos são assim considerados porque permitem uma visão panorâmica da vida, obra, doutrina, paixão, morte e ressurreição de Jesus Cristo (2).

V.2 Livro Histórico:

Atos dos Apóstolos que relata o início e a expansão da Igreja após a ressurreição de Jesus, bem como a vida de cristãos proeminentes. Nesta forma, é considerado um livro também hagiográfico, ou seja, que trata da vida dos santos.

V.3 Epístolas:

Romanos, 1 e 2 Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, 1 e 2 Tessalonicenses, 1 e 2 Timóteo, Tito e Filemom. Hebreus, Tiago, 1 e 2 Pedro, 1, 2 e 3 João e Judas.

V.4 Livro Profético:

Apocalipse. Embora na teologia ortodoxa conservadora acreditasse que há passagens proféticas em quase todos os livros do Novo Testamento, há apenas um único livro dedicado exclusivamente ao assunto de profecias, que é o livro de Apocalipse.

Essa catalogação dos livros do Novo Testamento não corresponde à ordem cronológica da sua redação ou publicação; é, antes, um agrupamento temático e por autores. Talvez, deve-se ver nesse agrupamento o propósito de apresentar a revelação de Deus e o anúncio do seu reino eterno a partir da boa nova da encarnação (Evangelhos) até a boa nova do retorno glorioso de Cristo no fim dos tempos (Apocalipse), passando pela história intermediária da vida e da incumbência apostólica da Igreja (Epístolas).



VI. A Transmissão do Texto

É realmente extraordinário o número de manuscritos do Novo Testamento que chegou a nós depois de tantos séculos desde que foram escritos. Ao todo, são mais de 5.000. Alguns são apenas pequenos fragmentos, tão deteriorados pelo tempo e pelas más condições ambientais, que a sua utilidade é praticamente nula. Mas são muito mais numerosos os manuscritos que, no todo ou em parte, se conservaram num estado suficientemente satisfatório para transmitir até o presente a sua mensagem e testificar assim a fidelidade dos cristãos que os escreveram.

Assim sendo, os manuscritos que conhecemos não são autógrafos, isto é, nenhum provém da mão do próprio autor. Todos, sem exceção, são cópias de cópias dos textos originais gregos ou de traduções para outros idiomas. Copistas especializados pacientemente consagrados a esse labor de muitos anos de duração, os produziram nos lugares mais diversos e no decorrer de séculos.

As cópias mais antigas até agora conhecidas são papiros que datam do séc. III, procedentes do Egito. O papiro é uma planta abundantemente encontrada às margens do Nilo. Da sua haste, cortada e prensada, preparavam-se tiras retangulares, que se uniam formando folhas de uns 30 centímetros de largura e vários metros de comprimento. Uma vez escritas, enrolavam-se as folhas com o texto para dentro, atando-as com fios.

Os rolos de papiro eram de fácil fabricação, mas o seu manejo era incômodo. Ademais, tanto a umidade como o calor seco danificavam o material e impediam a sua prolongada duração. Por isso, em substituição ao papiro, entre os séculos II e V, se difundiu o uso de pergaminho, que era uma folha de pele de ovelha ou cordeiro especialmente curtida para poder-se escrever nela. Esse novo material, bastante mais custoso que o anterior, porém muito resistente e duradouro, permitiu, primeiro, a preparação de cadernos e, depois, o de códices, isto é, livros na forma em que os conhecemos atualmente. Entre os diversos códices da Bíblia descobertos até o dia de hoje, os mais antigos e, simultaneamente, mais completos são os chamados Sinaítico e Vaticano, ambos datados do séc. IV.

VI.1 Manuscritos

Nenhum dos autógrafos dos escritos do Novo Testamento sobreviveu. Os textos dessas obras devem, portanto, ser reconstruídos com base nas evidências sobreviventes, que compreendem: (a) manuscritos gregos produzidos em séculos posteriores; (b) cópias de traduções antigas em outras línguas (ou seja, as versões), como latim e siríaco. e (c) citações do Novo Testamento encontradas em autores cristãos, especialmente grego e latim.

A disciplina da crítica textual trabalha para estabelecer a redação do texto como originalmente produzido e para determinar onde, quando, como e por que o texto passou a ser mudado ao longo de sua transmissão.

VI.1.1 Textos Padrões

Depois que a crítica textual reconstitui todo o Novo Testamento grego, recuperando, ou se aproximando ao máximo de seu estado original, as editoras e instituições bíblicas publicam tais textos que servirão de base para as traduções modernas. Os principais textos padrões usados são:

Nestle GNT 1904
Westcott and Hort 1881
RP Byzantine Majority Text 2005
Greek Orthodox Church 1904
Tischendorf 8th Edition
Scrivener's Textus Receptus 1894
Stephanus Textus Receptus 1550

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V.2 Originais Autógrafos

A história inicial dos escritos apostólicos não oferece pontos de distinção de interesse literário. Externamente, na medida em que pode ser rastreado, é o mesmo de outros livros contemporâneos. Paulo, como Cícero ou Plínio, freqüentemente empregava os serviços de um amanuense, a quem ele ditava suas cartas, apondo a saudação “com suas próprias mãos” (1Co 16: 21; 2Te 3: 17; 14: 18). Em um caso, o escriba adicionou uma cláusula em seu próprio nome (Rom_16: 22). Certa vez, ao escrever aos gálatas, o apóstolo parece pedir desculpas pela grosseria do autógrafo que dirigiu a eles, como se fosse uma visão defeituosa (Gál 6: 11). Se passarmos um passo, não parece que tenha sido tomado algum cuidado especial na primeira idade para preservar os livros do N.T. das várias lesões do tempo, ou para garantir a perfeita precisão da transcrição. Eles foram dados como herança ao homem, e levou algum tempo até que os homens sentissem o valor total do presente. As cópias originais parecem ter morrido em breve; e talvez possamos ver nisso uma provisão providencial contra aquele espírito de superstição que em tempos antigos converteu os símbolos da redenção de Deus em objetos de idolatria (2Rs 18: 4). É certamente notável que nas controvérsias no final do século 2, que muitas vezes se voltaram para as disputadas leituras das Escrituras, nenhum apelo foi feito aos originais apostólicos. As poucas passagens em que se supõe que sejam referidas não serão examinadas. Inácio, longe de apelar para os arquivos cristãos, distingue-se distintamente, como mostra todo o contexto, pelos exemplos da Igreja judaica (τὰ ἀρχαῖα - ad Philad. 8). Tertuliano de novo, quando fala das “epístolas autênticas” dos apóstolos (De Proescr. Haer. 36, “Apud quas ipse authenticae littere eorum recitantur”), usa o termo do texto grego puro em contraste com. a atual versão latina (comp. De Monog. 11, “Sciamus plane non sic esse in Greco authentico”). O silêncio da era sub-apostólica é mais notável pelas lendas que foram divulgadas posteriormente. Foi dito que quando o túmulo de Barnabé, em Chipre, foi aberto, no século 5, em obediência a uma visão, o santo estava fumnd segurando uma cópia (grega) de Mateus escrito com a própria mão. A cópia foi levada para Constantinopla e usada como padrão do texto sagrado (Credner, Einl. § 39; Assem. Bibl. Or. 2:81). Dizem que a cópia autógrafa do Evangelho de João foi preservada em Éfeso “pela graça de Deus e adorada (προσκυνεται) pelos fiéis de lá”, no século IV (?) (Petr. Alex. p. 518, ed. Migne, citado por Chron. Pasch, p. 5); embora de acordo com outro relato, foi encontrado nas ruínas do Templo, quando Juliano tentou reconstruí-lo (Philostorg. 7:14). Uma crença semelhante era atual mesmo no século passado. Diziam que partes do autógrafo (latino) de Mark foram preservadas em Veneza e Praga; mas no exame, estes mostraram-se fragmentos de um EM. da Vulgata do século 6 (Dobrowsky, Fragmentum Praense Ev. S. Marci. 1778). No curso natural das coisas, os autógrafos apostólicos provavelmente acabariam em breve. O material que era comumente usado para cartas, o papiro-papel ao qual João incidentalmente alude (2Jn_1: 12, διὰ χάρτου καὶ μέλανος; comp. 3Jn_1: 13, (διὰ μέλανος καὶ καλάμου), era singularmente frágil, e até mesmo os tipos mais fortes Os fragmentos de papiro que chegaram até a atualidade foram preservados sob circunstâncias peculiares, como em Herculano ou em túmulos egípcios, e Jerônimo nota que a biblioteca não é adequada para os livros históricos. de Pamphilus em Cesaréia já foi em parte destruído (ex parte corruptam) quando, em menos de um século após sua formação, dois presbíteros da Igreja se esforçaram para restaurar o papiro MSS (como o contexto implica) em pergaminho (“in membranis, "Jerome, Ep. 34 (141), citado por Tischendorf em Encykl de Herzog." Bibeltext des NT "p. 159). Pergaminho (2Ti_4: 13, μεμβράνα), que era mais durável, era proporcionalmente mais raro e mais co Na primeira era, a palavra escrita dos apóstolos não ocupava posição autoritária acima de sua palavra falada, e a vívida memória de seu ensinamento pessoal. Quando o verdadeiro valor dos escritos apostólicos foi posteriormente revelado pelo progresso da Igreja, então as coleções dos "oráculos divinos" seriam procuradas principalmente entre os cristãos. Em todos os relatos, parece razoável concluir que os autógrafos pereceram durante aquela pausa solene que se seguiu à era apostólica, na qual a ideia de um Cânon Cristão, paralelo e suplementar ao Cânon Judaico, foi primeiramente percebida de forma distinta.

VII. Cânon no Novo Testamento

O Novo Testamento foi escrito no período de meio século, várias centenas de anos após a conclusão do AT. Ambas as metades dessa afirmação seriam questionadas pelos críticos modernos, que estenderiam o período de tempo para a conclusão de ambos os Testamentos. O autor desta pesquisa está confiante em sua veracidade ao fato histórico, no entanto, e a abordagem adotada para a canonização de ambos, AT e NT, baseia-se firmemente nessa dupla premissa.

De certo modo, possuímos uma certificação muito mais elevada do cânon do Antigo Testamento do que do cânon do Novo Testamento. Referimo-nos ao fato de nosso próprio imprimatur pelo uso de suas Escrituras Hebraicas como a Palavra autoritativa de Deus. No entanto, há um sentido em que Jesus Cristo estabeleceu o conteúdo do Novo Testamento ou o cânon também, por antecipação. Foi ele quem prometeu: “O Conselheiro, o Espírito Santo, a quem o Pai enviará em meu nome, te ensinará todas as coisas e te lembrará de tudo o que eu disse a você” e “ele te guiará a toda a verdade” (Jo 14:26; 16:13, niv).

A partir disso, podemos derivar, por sua vez, o princípio básico da canonicidade para o NT. É idêntico ao do AT, pois se reduz a uma questão de inspiração divina. Quer pensemos nos profetas dos tempos do AT ou nos apóstolos e em seus associados do Novo, dados por Deus, o reconhecimento, no exato momento de sua escrita, de que eles eram autênticos porta-vozes de Deus é o que determina a canonicidade intrínseca de sua escrita. É totalmente a Palavra de Deus somente se for soprada por Deus. Podemos ter certeza de que os livros em questão foram recebidos pela igreja da era apostólica precisamente quando foram certificados por um apóstolo como sendo assim inspirados. A aparente variação, em relação à área geográfica, em reconhecimento de algumas das epístolas do Novo Testamento pode muito bem refletir o simples fato de que essa atestação foi, por natureza, localizada no início. Por outro lado, que todos os 27 livros do Novo Testamento agora universalmente recebido foram finalmente aceitos como evidência de que a comprovação apropriada foi de fato confirmada após investigação rigorosa.

Tertuliano, notável escritor cristão nas duas primeiras décadas do terceiro século, foi um dos primeiros a chamar as Escrituras cristãs de “Novo Testamento”. Esse título havia aparecido anteriormente (c. 190) em uma composição contra o montanismo, o autor. dos quais é desconhecido. Isso é significativo. Seu uso colocou a Escritura do Novo Testamento em um nível de inspiração e autoridade com o AT.

A partir das informações disponíveis, o processo gradual que levou ao reconhecimento público pleno e formal de um cânon fixo dos 27 livros que compõem o Novo Testamento nos leva ao quarto século de nossa era. Isso não significa necessariamente que essas Escrituras estavam faltando reconhecimento em sua totalidade antes desse tempo, mas que a necessidade de definir oficialmente o cânon não estava pressionando até então.

Embora um período de tempo muito mais curto estivesse envolvido na escrita do Novo Testamento do que no AT, o alcance geográfico de sua origem é muito mais amplo. Esta circunstância, por si só, é suficiente para explicar a falta de reconhecimento espontâneo ou simultâneo da extensão precisa do cânon do Novo Testamento. Por causa do isolamento geográfico dos vários destinatários de porções do Novo Testamento, havia um certo atraso e incerteza de uma região para outra no reconhecimento de alguns dos livros.

A fim de apreciar exatamente o que ocorreu no processo de canonização dos livros do Novo Testamento, devemos revisar os fatos disponíveis para nós. Isso nos permitirá analisar como e por que nossos primeiros antepassados ​​cristãos se estabeleceram nos 27 livros do nosso Novo Testamento.

O processo histórico foi gradual e contínuo, mas nos ajudará a entender se subdividirmos os quase três séculos e meio envolvidos em períodos de tempo mais curtos. Alguns falam de três etapas principais em direção à canonização. Isto implica, sem justificação, que existem passos prontamente discerníveis ao longo do caminho. Outros simplesmente apresentam uma longa lista dos nomes de pessoas e documentos envolvidos. Essa lista dificulta a percepção de qualquer movimento. Uma divisão um tanto arbitrária em cinco períodos será feita aqui, com o lembrete de que a disseminação do conhecimento da literatura sagrada e o consenso cada vez mais profundo quanto à sua autenticidade como Escrituras inspiradas continuaram ininterruptamente.

VII.1 Desenvolvimento do Cânon

O cânon do Novo Testamento é o conjunto de livros que os cristãos consideram como divinamente inspirados e constituindo o Novo Testamento da Bíblia cristã. Para a maioria, é uma lista acordada de vinte e sete livros que inclui os Evangelhos canônicos, Atos, cartas dos apóstolos e Apocalipse. Para os ortodoxos, o reconhecimento desses escritos como autoritários foi formalizado no Segundo Concílio de Trullan de 692. A Igreja Católica fez uma definição dogmática sobre seu cânon bíblico em 382 no Concílio de Roma, bem como no Concílio de Trento de 1545, reafirmando os Cânones de Florença de 1442 e os Conselhos da África do Norte (Hippo e Cartago) de 393 a 419. Para a Igreja da Inglaterra, tornou-se dogmático nos Trinta e Nove Artigos de 1563; para o Calvinismo na Confissão de Fé de Westminster de 1647.

VII.2 Apócrifos do Novo Testamento

Os apócrifos do Novo Testamento são um número de escritos de cristãos primitivos que dão relatos de Jesus e seus ensinamentos, a natureza de Deus, ou os ensinamentos de seus apóstolos e de suas vidas. Alguns desses escritos foram citados como escrituras pelos primeiros cristãos, mas desde o quinto século um consenso generalizado emergiu limitando o Novo Testamento aos 27 livros do cânon moderno. Assim, as igrejas Católica Romana, Ortodoxa Oriental e Protestante geralmente não vêem esses apócrifos do Novo Testamento como parte da Bíblia. Alguns deles são:

O Evangelho da Infância Siríaco (ou Evangelho Árabe da Infância)
A História de José, o carpinteiro
A Vida de João Batista
O Evangelho Armênio da Infância de Jesus
Evangelho dos Hebreus
Evangelho dos Nazarenos
Evangelho dos Ebionitas
Evangelho de Marcião
Evangelho de Mani, também chamado de Evangelho Vivo ou Evangelho dos Vivos
Evangelho de Apeles
Evangelho de Bardesanes

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VIII. Contexto Histórico

Jesus nasceu em fins do reinado de Herodes, o Grande (47 a 4 a.C.). Homem cruel (cf. Mt 2.1-16) e, sem dúvida, inteligente, distinguiu-se pela grande quantidade de terras e cidades que conquistou e pelas numerosas e colossais construções com que as dotou. Entre estas, o templo de Jerusalém, do qual apenas se conservaram uns poucos restos pertencentes à muralha ocidental (o Muro das Lamentações).

Após a morte de Herodes (Mt 2.15-19), o seu reino foi dividido entre os seus filhos Arquelau, Herodes Antipas e Filipe. Arquelau (Mt 2.22), etnarca da Judéia e Samaria, foi deposto pelo imperador Augusto no ano 6 d.C. A partir de então, o governo esteve em mãos de procuradores romanos, entre eles Pôncio Pilatos, que manteve o cargo desde o ano 26 até 36. Herodes Antipas (Lc 3.1) foi tetrarca da Galiléia e Peréia até o ano 39; e Filipe (Lc 3.1), até 34 o foi da Ituréia, Traconites e outras regiões orientais do Norte (Ver a Cronologia Bíblica).

No ano 37, o imperador Calígula nomeou rei a Herodes Agripa e o colocou sobre a tetrarquia de Filipe, à qual logo acrescentou a de Herodes Antipas. Com a morte de Calígula (assassinado no ano 41), o seu sucessor, Cláudio, ampliou ainda mais os territórios de Agripa com a anexação da Judéia e Samaria. Desse modo, Agripa reinou até a sua morte (44 d.C.), praticamente sobre toda a Palestina.

Antipas foi aquele que mandou prender e matar a João Batista (Mc 6.16-29); e Herodes Agripa foi quem perseguiu a igreja de Jerusalém e mandou matar a Tiago e prender a Pedro (At 12.1-19). O Novo Testamento fala também de outro Herodes Agripa, filho do anterior: o rei que, acompanhado da sua irmã e mulher Berenice, escutou o discurso pronunciado por Paulo em sua própria defesa, em Cesaréia (At 25.13—26.32).

Por detrás de todos esses personagens se manteve, sempre vigilante, o poder romano. Roma era quem empossava ou demitia governantes nos países submetidos ao seu domínio, conforme lhe convinha. Durante a vida de Jesus e até à destruição de Jerusalém no ano 70, sucederam-se em Roma sete imperadores (ou césares). Três deles são mencionados no Novo Testamento: Augusto (Lc 2.1), Tibério (Lc 3.1) e Cláudio (At 11.28; 18.2). E há um quarto, Nero, cujo nome não é mencionado, a quem Paulo faz tácita referência ao apelar ao tribunal de César (At 25.10-12; 28.19).

A Palestina fazia parte do Império Romano desde o ano 63 a.C. Essa circunstância significara a perda definitiva da sua independência nacional. Dois longos séculos de agitação política a tinham levado a um estado de irreparável prostração moral, de que Roma, pela mão do general Pompeu, aproveitou-se apoderando-se do país e integrando-o na província da Síria.

A fim de manter a paz e a tranqüilidade nos seus territórios, Roma atuava geralmente com muita cautela, sem pressionar excessivamente a população submetida e sem forçá-la a mudar os seus próprios modelos da sociedade, nem os seus costumes, cultos e crenças religiosas. Inclusive, às vezes, a fim de pôr uma nota de tolerância e boa vontade, consentia a existência de certos governos nacionais, como os de Herodes, o Grande, e dos seus sucessores dinásticos.

O que Roma nunca permitiu foi a agitação política e muito menos a rebelião aberta dentro das suas fronteiras. Quando isso ocorria, o exército se encarregava de restabelecer a ordem, atuando com presteza e com o máximo rigor. Foi isso que aconteceu no ano 70 d.C., quando Tito, filho do imperador Vespasiano, arrasou Jerusalém e provocou a “diáspora” (ou dispersão) de grande parte da população, a fim de acabar de uma vez por todas com as revoltas judaicas iniciadas uns quatro anos antes.

IX. Contexto Geográfico

O Jordão é o rio da Palestina. Nasce no monte Hermom e percorre o país de norte a sul, dividindo-o em dois: a Cisjordânia, ou lado ocidental, e a Transjordânia, ou lado oriental. Depois de atravessar o mar da Galiléia, corre serpenteante ao longo de uma depressão geológica cada vez mais profunda, até desembocar no mar Morto, a uns 110 km do lugar do seu nascimento e a quase 400 m abaixo do nível do Mediterrâneo.

O mar Morto, de quase 1000 km² de superfície, deve o seu nome ao fato de que a alta proporção de sal e outros elementos dissolvidos nas suas águas fazem nelas impossível a vida de peixes e de plantas. Ao contrário, o mar (ou o lago) da Galiléia, também chamado de lago de Genesaré ou de Tiberíades (cf., p. ex., Mt 4.18; 14.34 e Jo 6.1), de 145 km² de superfície e situado igualmente em uma profunda depressão (212 m abaixo do nível do Mediterrâneo), é uma grande represa natural de água doce em que abundam os peixes (cf. Lc 5.4-7; Jo 21.6-11).

A Palestina é uma terra de montanhas. Na época do Novo Testamento, quase todas as suas cidades estavam situadas em algum ponto da cordilheira que desce, desde os maciços do Líbano (3.083 m) e do Hermom (2.760 m) até os limites meridionais do país na região desértica do Neguebe. Essa cadeia só se vê cortada pela planície de Jezreel (Js 17.16), que penetra nela, deixando ao norte os montes da Galileia e ao sul os desvios das montanhas de Samaria.

Alguns nomes do sistema orográfico da Palestina se conhecem pela menção que deles fazem os relatos bíblicos. No lado oriental do Jordão, p. ex., encontra-se o monte Nebo, de 1.146 m de altura; e, no lado ocidental, o Carmelo (552 m), o Gerizim (868 m), o monte das Oliveiras (uns 800 m) e o Tabor (562 m).

A Palestina achava-se limitada pelos desertos da Arábia e da Síria ao leste e, a oeste, pelo mar Mediterrâneo, separado das montanhas pelas terras baixas que começam na fértil planície de Sarom (cf. Ct 2.1; Is 35.2), junto ao monte Carmelo.


X. Contexto Sócio-cultural

Os Evangelhos e Atos dos Apóstolos mencionam um bom número de cidades, vilas e aldeias espalhadas pelo país, especialmente a oeste do Jordão e do mar Morto. Na região da Galileia se encontravam, às margens do lago de Genesaré, Cafarnaum, Corazim e Magdala; e, mais ao interior, Caná, Nazaré e Naim.

Na região da Judeia, a quase 1.150 m acima do nível do mar Morto, eleva-se Jerusalém. Perto dela, ao sul, Belém; a leste, sobre o monte das Oliveiras, Betânia e Betfagé; e, a oeste, Emaús, mais longe, Lida e, por último, o porto de Jope. A partir daqui, descendo pelo litoral, Azoto e Gaza.

O Novo Testamento menciona também algumas cidades e vilas palestinas que não pertenciam à Judéia ou Galiléia: Cesaréia de Filipe, na Ituréia; Sarepta, Tiro e Sidom, no litoral da Fenícia; Siquém, em Samaria.

Os relatos dos evangelistas oferecem uma espécie de retrato da forma de vida dos judeus de então. As parábolas de Jesus e as ocorrências nos percursos que fez pela Palestina destacam a importância que, naquela sociedade, representavam os trabalhos do campo. A semeadura e a colheita de cereais, o plantio de vinhas e a colheita de uvas, a produção hortícola e as referências à oliveira, à figueira e a outras árvores são dados reveladores de uma cultura basicamente agrária, completada com a criação de rebanhos de ovelhas e cordeiros, de animais de carga e, inclusive, de manadas de porcos. Por outro lado, a pesca ocupava um lugar importante na atividade dos moradores que viviam nas aldeias costeiras do mar da Galiléia.

Junto a essas profissões exerciam-se também outras de índole artesanal. Ali se encontravam perfumistas, tecelões, curtidores, carpinteiros (cf. Mc 6.3), oleiros e fabricantes de tendas de campanha (cf. At 18.3); e, certamente, também servidores domésticos, comerciantes, banqueiros e cobradores de impostos (ver Publicanos na Concordância Temática).

Nos degraus mais baixos da escala sócio-econômica estavam os peões contratados ao salário do dia, os escravos (cf. Êx 21.1-11), as prostitutas e um número considerável de pessoas que sobreviviam com a prática da mendicância.


XII. Contexto Político-religioso

A religião e a política caminham juntas no mundo judaico. Eram dois componentes de uma só realidade, expressa no sentimento nacionalista que brotava da mesma fonte, a fé no Deus de Abraão, Isaque e Jacó. A história do povo de Israel é a história da sua fé em Deus; e a sua fé é a fé em que Deus governa toda a sua história.

Por isso, o sumo sacerdote em exercício era precisamente aquele que presidia o Sinédrio, máximo órgão jurídico e administrativo da nação. Este consistia num conselho de 71 membros, no qual estavam representados os três grupos político-religiosos mais significativos da época: os sacerdotes, arrolados na sua maioria no partido saduceu; os anciãos, geralmente fariseus; e os mestres da Lei.

O Sinédrio gozava de todas as competências de um governo autônomo, salvo aquelas em que Roma se reservava os direitos de última instância. O Sinédrio, p. ex., era competente para condenar à morte um réu, mas a ordem da execução exigia o visto da autoridade romana, como sucedeu no caso de Jesus (cf. Jo 19.10).

Em relação aos partidos, convém assinalar que os fariseus eram os representantes mais rigorosos da espiritualidade judaica. Com a sua insistência na observância estrita da Lei mosaica e no respeito às tradições dos “pais” (isto é, os antepassados), exerciam uma forte influência no povo. Jesus reprovava o seu exagerado zelo ritual e o afã de satisfazer os mais insignificantes aspectos da letra da Lei, que os fazia esquecer freqüentemente os valores do espírito que a anima (cf. Mc 7.3-4,8-13. Ver 2Co 3.6).

Os saduceus representavam, de certo modo, a aristocracia de Israel. Esse partido, mais reduzido numericamente que o fariseu, era formado, em grande parte, pelas poderosas famílias dos sumos sacerdotes. Na sua doutrina, em contraste com o que ensinavam os fariseus, os saduceus mantinham “não haver ressurreição, nem anjo, nem espírito” (At 23.8).

Tradicionalmente, se tem considerado que os zelotes constituíam um grupo judaico nacionalista que se rebelou contra Roma. Eram conhecidos também como cananitas. Com ambos os epítetos se identifica no Novo Testamento Simão, um dos doze discípulos de Jesus (ver Lc 6.15, nota n e cf. Mt 10.4 e Mc 3.18 com Lc 6.15 e At 1.13). Os zelotes desempenharam um papel muito ativo na rebelião dos anos 66 a 70.

À parte desses três grupos, havia outros, como os herodianos, cuja identidade não se conseguiu esclarecer totalmente. É provável que se tratasse de pessoas a serviço de Herodes, embora alguns achem que o nome se adapte melhor aos partidários de Herodes e de sua dinastia.

Os escribas, mestres da Lei ou rabinos formavam um grupo profissional e não um partido. Eram os encarregados de instruir o povo em matéria de religião. Não pertenciam, em geral, à classe sacerdotal, mas eram influentes e chegaram a gozar de uma elevada consideração como intérpretes das Escrituras e dirigentes do povo.

Pouco tempo e pouco espaço necessitou Jesus de Nazaré para realizar uma obra cujas bênçãos haveriam de alcançar a todos os seres humanos de todos os tempos e de todos os lugares. O Novo Testamento dá testemunho disso: ele é o registro que, com a mesma singeleza com que o Filho de Deus se manifestou em carne, também fala do amor de Deus e da sua vontade salvadora.

Mais Estudos sobre o Novo Testamento
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