Estudo sobre Apocalipse 12

Apocalipse 12

12:1–14:20 As sete trombetas seguiram-se imediatamente à abertura do sétimo selo e, de fato, o sétimo selo conduz às trombetas. Podemos esperar que da mesma forma a sétima trombeta conduza às sete últimas pragas. Isso prova não ser o caso, no entanto. No meio, surge outra série de visões que podemos chamar de “sete sinais significativos”. Não há nenhum fator comum como selos ou trombetas ou tigelas e alguns preferem não vê-los como uma série. Mas é improvável que haja apenas sete visões não relacionadas. Parece que João pretende que eles sejam vistos como uma série.

Este grupo de visões está preocupado com os problemas da igreja. É claro que é verdade que todo o Apocalipse foi escrito para uma igreja que enfrentou perseguição e, seja lá o que for que ele pretenda fazer, cada seção do livro foi projetada para ajudar os crentes perseguidos. Mas isso é especialmente assim com a seção à qual chegamos agora. Ele enfatiza a importante verdade de que Deus derrotou decisivamente o diabo. Satanás se opôs a Cristo desde o início e tentou destruí-lo, mas sem sucesso. O maligno foi expulso do céu. Seu poder na terra é, com certeza, terrivelmente real para os crentes. Mas isso não é porque ele é triunfante. É porque ele sabe que está derrotado e tem pouco tempo. Deixe a igreja então tomar coragem. Ela terá seus mártires, mas no final o triunfo é certo. Tudo isso está claro. No entanto, devemos acrescentar que nenhuma parte do livro é mais difícil de interpretar em detalhes. Embora possamos falar com alguma confiança sobre o principal objetivo das visões, o significado de muitos dos detalhes nos escapa. Não devemos esperar muito.

Alguns comentaristas discernem referências a vários mitos pagãos nos capítulos 12 a 14 (Beasley-Murray tem um resumo conveniente). Nenhum dos paralelos é muito exato, mas é possível que João tenha tirado parte de seu material de tais mitos. Se assim for, seu propósito será mostrar que a verdadeira resposta para os problemas das pessoas está em Cristo, não no paganismo. ‘A verdadeira mãe do Filho de Deus encarnado é o povo messiânico - não Leto, nem qualquer outra deusa de veneração pagã. E o verdadeiro Filho de Deus é Cristo, não Apolo; é Cristo cujo testemunho e guerra resultarão na derrota final do dragão — Ele e Seus servos leais são os verdadeiros atores na grande luta entre a luz e as trevas’ (Kiddle).

Mas as imagens de João devem ser entendidas a partir de seu uso no Apocalipse, não das imagens dos mitos. A ‘mulher vestida de sol’, por exemplo, deve ser entendida em contraste com ‘a grande prostituta’ (17:1). Qualquer lição que possamos aprender pensando em uma deusa pagã do sol é puramente acidental. João é um artista em palavras com uma mensagem divinamente dada. Não devemos rebaixá-lo ao nível de um copista de mitos pagãos mal digeridos. Além disso, fica claro em todo o seu livro que ele abominava o paganismo. Portanto, é muito improvável que ele tenha emprestado significativamente dessa fonte, ou que a religião pagã nos dê a chave para suas idéias. Devemos deixar que seu próprio uso seja nosso guia.

12:1. Sinal (sēmeion) é usado frequentemente no Quarto Evangelho dos milagres de Jesus. Aqui parece referir-se a uma pessoa significativa e não a um acontecimento significativo (assim também no v. 3; 15:1). No céu talvez devesse estar ‘no céu’ ( GNB ) aqui e no versículo 3. A ação que João está descrevendo parece ocorrer na terra, mas ele vê os atores no céu antes de tudo. Há uma mulher vestida de sol, com a lua debaixo dos pés e uma coroa de doze estrelas na cabeça (cf. Ct 6, 10). Neste simbolismo devemos discernir Israel, o povo eleito de Deus. ‘Ela vem de pé sobre a revelação do Antigo Testamento de luz refletida e vestida com a revelação do Novo Testamento que é como o sol brilhando em sua força’ (Torrance). As doze estrelas serão os doze patriarcas ou as tribos que descendem deles. O simbolismo é o do sonho de José (Gên. 37:9; cf. também Teste. Naf. 5:3–4). Em vista desse simbolismo do Antigo Testamento, é desnecessário ver uma referência à mitologia pagã.

12:2 A figura de Israel como uma mulher de parto é encontrada várias vezes (Is 66:7-8; Mq 4:10; 5:3; etc.). Especialmente importantes são algumas palavras de Isaías:

Como uma mulher grávida e prestes a dar à luz
se contorce e grita em sua dor, assim estávamos em sua presença, O SENHOR.
Estávamos grávidas, nos contorcemos de dor,
mas demos à luz o vento.
Não trouxemos a salvação para a terra;
não demos à luz pessoas do mundo.
(Isaías 26:17–18)

O antigo Israel não podia trazer ‘salvação à terra’. Isso foi realizado apenas pelo Filho de Deus. João escreve com a certeza de que foi cumprido. Sua descrição é vívida. Ele usa o tempo presente grego, ‘chora’, e seus particípios ‘partilhando’ e ‘sentindo dor’ (este último não está em nenhuma outra parte do Novo Testamento sobre o parto; refere-se à tortura) traz a cena diante de nossos olhos. A hora do nascimento está próxima. Israel está prestes a dar à luz o Messias. Para os primeiros cristãos havia uma importante continuidade entre o antigo Israel e a igreja, o verdadeiro Israel. Aqui a mulher é sem dúvida Israel que dá à luz o Messias, mas mais adiante no capítulo ela é a igreja que é perseguida por sua fé.

12:3 Um segundo sinal agora aparece no céu. O enorme dragão vermelho é, sem dúvida, Satanás. Talvez não seja estranho lembrar que Faraó é chamado de dragão (Ezequiel 29:3; 32:2; ver RSV ), pois há muito simbolismo associado ao Egito neste livro. Já vimos que a linguagem sobre as pragas está por trás de muitos dos problemas introduzidos pelas sete trombetas. A grande cidade, novamente, é Sodoma “e o Egito” (11:8). Em contraste, o cântico de libertação é o cântico de Moisés (que libertou do Egito) e do Cordeiro (15:3). O Egito representa tudo o que é mau e, especificamente, a opressão e a perseguição do povo de Deus. Portanto, é bastante natural que o dragão tenha um lugar no Egito.

Também devemos ter em mente outras passagens do Antigo Testamento que se referem ao dragão e o colocam em conexão com seres malignos afins, como Leviatã ou Raabe (Jó 26:12–13; Salmos 74:13–14; Isaías 27: 1; 51:9). É claro que para os versados nas escrituras do Antigo Testamento, o termo dragão evoca muitas associações de um ser maligno.

Não está claro por que a cor do dragão é vermelha, mas pode não ser coincidência que a besta sobre a qual a grande prostituta está sentada seja escarlate, assim como suas vestes (17:3-4). Este dragão vermelho é uma criatura assustadora com sete cabeças e dez chifres. O chifre é um símbolo de força, de modo que dez chifres apontam para o grande poder do dragão. O mal é forte; cf. a besta com dez chifres na visão de Daniel (Dan. 7:7, 24). O ponto das sete cabeças não é imediatamente óbvio. Mas na antiguidade dizia-se que vários animais terríveis tinham uma multiplicidade de cabeças (por exemplo, a Hidra). O pensamento pode ser o da imensa vitalidade de tal animal. É muito difícil de matar. Da mesma forma, a oposição à igreja por parte dos poderes do mal é persistente. Assim que é derrotado em um lugar, irrompe em outro lugar. Não devemos ignorar o fato de que a besta, o capanga de Satanás, também tem sete cabeças e dez chifres (13:1; 17:3) e é de cor escarlate (17:3). Devemos entender que o mal que vemos na terra é feito à imagem de Satanás.

As coroas na cabeça do dragão são coroas de realeza, diadēmata; stephanos no versículo 1, e para o qual ver nota em 2:10, pode denotar regozijo ou vitória. Moffatt destaca a diferença traduzindo ‘tiara’ ali e ‘diademas’ aqui. João retrata Satanás como imensamente poderoso e exercendo a soberania (ou reivindicando-a).

12:4 A cauda do dragão agora arrastou um terço das estrelas do céu e as jogou na terra (cf. Dan. 8:10). Assim como várias trombetas, uma terceira denotará uma minoria significativa (8:7, 8, 9, etc.). Isso talvez signifique que as atividades do maligno em outras esferas repercutem aqui na terra; muitos pensam que há uma referência a anjos caídos. Mas tudo isso aparentemente não passa de uma flexão preliminar de seus músculos. Seu principal interesse é devorar a criança que está para nascer. Satanás foi hostil a Jesus desde o início (cf. a tentativa de Herodes de matar o menino Jesus, 2:13-18). Ele tentou destruí-lo desde o momento de seu nascimento. Pode-se perguntar por que o dragão simplesmente não devorou a mulher, o que teria efetivamente cumprido seu propósito. Mas João está apresentando a verdade espiritual em forma pictórica, não nos dando um capítulo na história natural do dragão.

12:5 A mulher deu à luz um ‘filho homem’, o adjetivo colocando alguma ênfase no sexo, que é, naturalmente, dado no substantivo. A criança estava destinada ao domínio mundial. O verbo governar é literalmente ‘pastorar’. Fala de autoridade absoluta (ver sobre 2:27) e do cetro de ferro da firmeza (não de tirania, como o idioma inglês pode indicar). Quem arrebatou a criança para o céu João não diz, nem como foi feito sem que o dragão pudesse impedir. Mas neste livro Deus é todo-soberano. Ele faz o que quer. Então agora o ponto de João é que ele protege o Filho encarnado da destruição por Satanás. O ‘como’ não importa. A soberania é ainda indicada pela referência ao trono.

Alguns acham difícil o fato de não haver referência a nenhum evento na vida de Cristo. João omite tudo entre o nascimento e a ascensão. Isso foi levado a um argumento de que João não está compondo livremente nesta seção, mas assumindo um mito pagão. Mas isso é ignorar uma característica de seu método. João é perfeitamente capaz de se concentrar em uma coisa de cada vez, de modo que omite considerações bastante importantes que não são imediatamente relevantes. Assim, ele descreve o céu no capítulo 4 sem mencionar Cristo, enquanto no capítulo 5 ele enfatiza o lugar central do Cordeiro. Aqui seu assunto não é estritamente Cristo, mas a igreja. Ele está mostrando como a encarnação encoraja os crentes. Satanás tentou arduamente destruir Cristo. Mas ele não teve sucesso. Cristo veio direto para a ascensão. Deixe os crentes tomarem coragem. Deus sempre efetua seu propósito.

12:6. A mulher fugiu para o deserto, mais exatamente ‘deserto’ ( RSV ). Ela estava assim protegida do dragão tão certo quanto seu Filho, mas de uma maneira diferente. Muitos chamam a atenção para a fuga dos cristãos para Pela na época do cerco de Jerusalém. Isso ilustra o vôo, mas não parece ser exatamente o ponto. ‘Para o povo judeu, o deserto falava de provisão divina e comunhão íntima’ (Mounce). O lugar da mulher foi preparado para ela por Deus. Sua fuga foi prevista e Deus providenciou para ela (cf. o maná para os israelitas no deserto e a provisão feita para Elias, 1 Reis 17:4). O agente que Deus empregou não é importante o suficiente para ser mencionado (como é frequente neste livro). Para o período de 1.260 dias, veja a nota em 11:2. O período é dado aqui exatamente da mesma forma que em 11:3, o tempo da profecia das duas testemunhas. Não é improvável que devamos ligar os dois. Deus protege seu povo durante o tempo de seu testemunho.

12:7-12 Essa pequena visão ensina que estamos envolvidos em um conflito mais amplo do que aquele que vemos. O pensamento não é exatamente o de Paulo, que falou sobre lutar “contra as forças espirituais do mal nas regiões celestiais” (Efésios 6:12). João está falando de forças espirituais, de fato, mas o conflito não é simplesmente entre demônios e homens. Forças angelicais também estão engajadas. Nossas lutas não devem ser consideradas insignificantes. Eles fazem parte do grande conflito entre o bem e o mal.

12:7. Michael é o líder das hostes celestiais; eles são seus anjos. Isso está de acordo com sua descrição como um ‘arcanjo’ em Judas 9. Michael é aparentemente um anjo guerreiro (Dan. 10:13, 21; 12:1; Judas 9). Seus inimigos, os ajudantes do dragão, também são chamados de anjos (o termo significa ‘mensageiro’ e pode haver mensageiros maus e bons).

12:8 O resultado da batalha é a derrota do dragão, de modo que ele e seus anjos perderam seu lugar no céu. Ele havia sido o acusador do povo de Deus (Jó 1:6–9; 2:1–6; Zc 3:1ss.), mas agora não tem lugar no céu.

12:9 Ele é arremessado para baixo. Neste momento significativo, ele é descrito de forma muito completa. Ele é o grande dragão, e aquela antiga serpente, que provavelmente deve despertar lembranças de Gênesis 3. Ele é tanto o diabo (a palavra significa ‘caluniador’) quanto Satanás. Este último é o nome mais antigo. Ele translitera uma palavra hebraica que significa ‘adversário’. Aplica-se a adversários humanos como aqueles que Deus levantou contra Salomão (1 Rs 11:14, 23), enquanto os filisteus usaram o termo Davi (1 Sm 29:4). Quando usado para anjos, a princípio não tinha associações depreciativas e é usado, por exemplo, para ‘o anjo do Senhor’ que confrontou Balaão (Nm 22:22; NIV ‘para se opor a ele’ = ‘como seu satanás’, seu adversário). Mas o termo passou a ser usado para o adversário da humanidade, o espírito que acusa as pessoas diante de Deus, como Jó (Jó 1:6) e o sumo sacerdote Josué (Zacarias 3:1). O título ‘Acusador’, ‘Satanás’, foi atribuído a ele em um sentido exclusivo.

Esse nome para o maligno teria causado um impacto especialmente forte no primeiro século, pois havia uma figura conhecida e odiada chamada delator, o informante pago. Ele ganhava a vida acusando as pessoas perante as autoridades. Não é um grande passo de ‘acusador’ para ‘caluniador’ e, portanto, ‘o satanás’ é freqüentemente chamado de ‘o diabo’. Além de acusar e caluniar, o maligno engana e João traz à tona o alcance dessa atividade ao dizer que engana o mundo inteiro. Barclay comenta: ‘Satanás, como foi dito, representa a vigilância insone do mal contra o bem’. João repete a informação de que Satanás foi expulso, desta vez acrescentando seu destino à terra (cf. Lucas 10:18; João 12:31), e o fato de que seus anjos foram expulsos com ele.

12:10 João ouve outra voz alta e novamente o orador não é identificado. Mas o plural nosso mostra que não vem de um indivíduo, mas de um grupo. Nossos irmãos levam alguns a concluir que não são anjos. Isso, porém, não se segue, pois os anjos podem chamar os homens de irmãos (22:9). Parece provável que aqui os anjos sejam significados. Mas o ponto não é realmente importante. As palavras são uma canção de triunfo. A coordenação da salvação, o poder, o reino de nosso Deus e a autoridade de seu Cristo formam uma lista impressionante. Poder (exousia) significa ‘autoridade’ em vez de ‘poder físico’ (como em 9:3, 10, 19). Seu Cristo enfatiza a completa soberania de Deus, mas ao mesmo tempo coloca o Salvador na conexão mais próxima com o Pai.

A razão do cântico de triunfo é que Satanás foi derrotado. Ele é o acusador de nossos irmãos e que tem estado ocupado sai nas palavras que os acusa diante do nosso Deus dia e noite. A imagem é de hostilidade implacável por parte de Satanás, bem como do triunfo completo de Deus. Satanás exortou os pecados dos irmãos no mais alto tribunal. Mas agora ele foi derrubado e está completamente impotente contra eles. Os cristãos, portanto, não estão trabalhando para a vitória, mas a partir de uma vitória já alcançada (Bewes, p. 66).

12:11 Pode-se dizer que eles o venceram, onde o pronome enfático enfatiza o fato de que eles fizeram isso e o aoristo indica a plenitude da vitória. Mas os mártires não conquistaram seu triunfo sozinhos. Eles venceram pelo sangue do Cordeiro. O que o Cordeiro fez vale para seus seguidores. A isso está ligada a palavra de seu testemunho, pois os redimidos prestam testemunho de seu Redentor. Ceder diante da perseguição é afastar-se de Cristo e perder tudo, mas permanecer firme significa a vitória final sobre Satanás. O fato de João ter em mente os mártires fica claro pelas palavras de que eles não amaram tanto suas vidas a ponto de recuar diante da morte. Mas a mesma qualidade de devoção é exigida de todos os seguidores do Cordeiro (cf. Lucas 14:26; João 12:25).

12:12 Pelo que Cristo fez, e porque a sua vitória se estende aos ‘irmãos’, a voz clama aos céus e aos que neles habitam para que se alegrem (ouranos, ‘céu’ aparece cinquenta e duas vezes no Apocalipse, mas esta é a única ocorrência do plural; não é fácil perceber porquê). O verbo habitar (skenoō) originalmente significava habitação temporária (viver em uma tenda, skēnē), mas claramente perdeu todo esse sentido aqui. Significa um lar permanente. Embora a alegria seja exigida dos habitantes do céu, é claro que as pessoas na terra também podem se alegrar. Sua cidadania está no céu. E, embora sofram graves tribulações na terra, têm a certeza de que são temporárias e que o triunfo já está sendo saboreado no céu. Mas por enquanto há ai deles na terra e no mar. O diabo desceu até eles com grande raiva, sabendo que ele tem apenas um pouco de tempo, o tempo que resta antes do segundo advento. Tempo é kairos, talvez usado aqui no sentido de ‘um tempo adequado’ (cf. 1:3; 11:18). Não resta muito tempo adequado para as atividades do maligno. Os problemas dos justos perseguidos surgem não porque Satanás é muito forte, mas porque ele é derrotado. Ele está fazendo todo o mal que pode enquanto pode. Mas ele não será capaz de fazer isso por muito mais tempo.

12:13–17 A hostilidade persistente de Satanás para com o povo de Deus é desenvolvida. Uma vez que o filho varão está a salvo de sua hostilidade, Satanás volta sua atenção para a mulher e o restante de seus filhos.

12:13 A ‘guerra no céu’ (v. 7) parece ser uma tentativa de destruir o Filho varão. Abandonado nessa tentativa, o dragão volta sua atenção para a mãe. A perseguição da igreja não é primariamente de origem humana; é a reação de Satanás à sua derrota no céu. Uma vez que suas atividades agora devem estar confinadas à terra, ele ataca aqueles associados ao seu conquistador.

12:14 À mulher foram dadas (não se diz por quem) as duas asas de uma grande águia, o que provavelmente indica facilidade e velocidade de voo. A mulher conseguiu fugir para o deserto ( deserto; cf. v. 6), para o lugar preparado para ela. O deserto é o oposto da ‘grande cidade’ que é ‘Sodoma e Egito’ (11:8) e que sempre se opõe a Deus e ao povo de Deus. Nos tempos antigos, o povo de Deus escapou do Egito para o deserto, e o simbolismo do Egito está em mente ao longo deste capítulo. Fisicamente os membros da igreja vivem no mundo, na grande cidade. Mas eles não pertencem a ela; seu verdadeiro lar e seu refúgio seguro está longe da grande cidade, ou seja, no deserto.

As asas da águia lembram a palavra de Deus ao seu povo: ‘Vocês mesmos viram o que eu fiz ao Egito, e como eu os carreguei nas asas das águias e os trouxe para mim’ (Êxodo 19:4; cf. Deut. 32:11; Isaías 40:31). A mulher deve ser cuidada, embora não seja dito por quem. Que Deus provê para ela é importante, o agente que ele emprega não é. Por um tempo, tempos e meio tempo veja nota em 11:2; aqui os quarenta e dois meses podem conter uma alusão aos quarenta e dois estágios da peregrinação no deserto (Números 33:5 e segs.). Durante este período, a mulher está segura em seu esconderijo e inacessível a Satanás. Ele agora é chamado de serpente, mas não parece haver nenhuma diferença real do ‘dragão’ (v. 13).

12:15 Não está claro se os eventos deste versículo seguem os anteriores ou se são dados como exemplo da proteção oferecida à mulher. Mas a serpente adotou um novo método de tentar afogá-la ou pelo menos carregá-la. Ele ejetou água de sua boca como um rio para que ela pudesse ser ‘transportada pelo rio’ (potamophorēton). Esta palavra descritiva é encontrada em um papiro de 110 aC (MM) e, portanto, não é uma cunhagem do Vidente. Mas nenhum outro exemplo parece ser citado de seu uso de uma pessoa. Swete vê na figura “o pensamento do piedoso lutando contra uma inundação do mal”. Esse pensamento pode muito bem estar presente como também uma referência ao Egito novamente, pois quando eles escaparam daquela terra, o povo de Deus estava em perigo por causa da água.

12:16. A mulher encontrou um aliado inesperado na terra, que engoliu o rio emitido pelo dragão. A literatura antiga não fornece um paralelo exato, embora alguns nos lembrem que os rios eram conhecidos por mergulhar sob a terra (havia um perto de Colosses). Mais apropriado é o cântico de Moisés: “Estendeste a tua mão direita e a terra os engoliu” (Êxodo 15:12). Em tempos de dificuldade, o Senhor livra seus servos de uma forma ou de outra. Alguns comentaristas sustentam que João quis dizer que na ordem moral natural estabelecida na terra existe aquilo que ajuda a igreja cristã. Esta é uma interpretação improvável, pois neste livro o mundo e a igreja são colocados um contra o outro. Os que estão fora da igreja não a ajudam, mas a perseguem. A ajuda da igreja vem de Deus.

12:17. A mulher não sendo vulnerável a seus ataques, o dragão passou a descarregar sua raiva no restante de sua prole (cf. Gn 3:15). Estes são posteriormente explicados como aqueles que obedecem aos mandamentos de Deus (cf. 14:12) e mantêm o testemunho de Jesus (ver nota em 1:2). Satanás está em guerra com todos os cristãos. Ele não é capaz de cumprir seu propósito contra Deus e, portanto, faz o que pode para se opor ao povo de Deus.

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