Estudo sobre Apocalipse 14

Apocalipse 14

14:1–5 Das forças do mal, João se volta para as do bem, para o triunfo do Cordeiro. Alguns veem sete oráculos curtos aqui, mas talvez seja melhor ver a sétupla natureza dos sete anjos dos versículos 6–20.

14:1 A cena é vívida (eu olhei, e ali diante de mim...). João vê no Monte Sião o Cordeiro, e com ele 144.000 com o nome dele e de seu Pai escrito em suas testas. Estes marcados com a marca de Deus formam um contraste com os seguidores da besta que levam o nome dele na testa ou na mão direita (13:16). O Monte Sião às vezes é associado à libertação (Joel 2:32) e isso está em mente aqui. O povo de Deus finalmente triunfa. Alguns entendem que as palavras se referem à Sião terrena, caso em que devemos interpretá-las do reino milenar. Mas isso parece improvável. Em primeiro lugar, o Cordeiro teria feito a transição do céu para a terra sem nenhum comentário a respeito. E na segunda, João parece estar se referindo ao triunfo final e não a uma vitória intermediária. Não devemos ignorar o fato de que o Cordeiro está em pé na montanha, enquanto a besta está apenas na areia (13:1).

Para o número 144.000, veja a nota em 7:4. Aqui, como ali, é improvável que represente uma elite espiritual de qualquer tipo, como os mártires. Este número de completude representa toda a igreja de Jesus Cristo. Não devemos perder a nota de cumprimento. ‘Cento e quarenta e quatro mil foram selados, cento e quarenta e quatro mil foram salvos’ (Kiddle). Lá eles estavam na terra confrontados por inimigos. Agora eles estão no céu e nenhum deles se perdeu.

14:2 Como sempre, João ouve uma voz não identificada do céu. Ele gosta deste dispositivo. Indica de maneira geral que a voz é de origem divina, mas deixa em aberto se vem do próprio Deus ou de um de seus anjos ou de alguma outra fonte. Essa voz parece ter impressionado João, pois ele a descreve com um símile triplo. É como o rugido das águas (cf. 1,15), ou seja, como a voz de Cristo. É como um forte trovão (cf. 6:1), ou seja, muito alto mesmo. E é como harpistas tocando suas harpas. A voz não era apenas alta, mas melodiosa e atraente. A voz é provavelmente a dos 144.000.

14:3. Para uma nova canção, veja a nota em 5:9. O nome de Deus não é mencionado, mas a música é cantada diante do trono, de modo que seja cantada em sua presença. O uso do termo trono pode ser uma forma de enfatizar a soberania de Deus. Não é dito explicitamente porque apenas os 144.000 poderiam aprender a canção. Mas, como João imediatamente se refere a eles como redimidos da terra, é uma inferência justa que a música esteja relacionada a esse fato. Sem a experiência da redenção ninguém poderia cantar a canção. Redimido da terra indica redenção das coisas mundanas e das pessoas mundanas. Eles são de Deus.

14:4. O triplo estes (a NIV altera os dois últimos para eles) chama a atenção para três marcas distintivas desse grupo. A primeira é que eles não se contaminaram com mulheres, pois se mantiveram puros (melhor é AV, ‘elas são virgens’). Isso é surpreendente, em primeiro lugar porque os 144.000 representam toda a igreja e não é fácil aplicar a primeira parte do dito aos membros femininos nem a segunda parte aos homens, e em segundo lugar porque o Novo Testamento não consideram as relações sexuais como profanadoras. Essa ideia foi encontrada no mundo antigo e com o tempo tornou-se proeminente na igreja. Mas no Novo Testamento o casamento é um estado a ser elogiado e as relações sexuais são uma parte necessária do estado de casado (1 Cor. 7:3 e segs.). O máximo que os escritores do Novo Testamento dizem é que existem algumas partes do serviço cristão que podem ser melhor desempenhadas pelos solteiros (1 Coríntios 7:32-34). Alguns sugerem que profanar significa relações sexuais impróprias (portanto, BAGD). Mas nossa passagem parece significar que os 144.000 não tiveram nenhuma relação sexual (“elas são virgens”).

A resposta para as dificuldades parece ser que aqui, como tantas vezes, João está usando simbolismo. A virgindade é atribuída ao povo de Deus no Antigo Testamento (por exemplo, 2 Reis 19:21; Jer. 18:13; Lam. 2:13; etc.), e a infidelidade a Deus é comparada a relações sexuais impróprias (Ezequiel 16 ; Oséias 5:4; etc.). Assim também Paulo vê a igreja como a noiva de Cristo. Ele diz: ‘Eu prometi a você um marido, a Cristo, para que eu pudesse apresentá-lo como uma virgem pura a ele’ (2 Coríntios 11:2). Mais tarde, João vê “a noiva, a esposa do Cordeiro” (21:9). Mas o casamento é futuro neste ponto; a noiva deve ser casta. Então ela é descrita como não tendo nenhuma relação sexual. João está dizendo que os 144.000 não foram infiéis a seu Senhor. Eles glorificaram a Deus em seus corpos (1 Coríntios 6:20).

Isso é reforçado pelo termo ‘virgens’. Se não se contaminar com mulher é uma expressão estranha para se usar em mulheres, esta é incomum para homens. Algumas passagens são citadas onde é usado para homens, mas nenhuma parece ser tão antiga quanto esta. Esta é a única das quinze ocorrências do Novo Testamento em que se refere a homens. Devemos ver o termo como simbólico. As pessoas em questão mantiveram-se completamente livres de relações com o sistema mundial pagão. Eles viveram de acordo com o que está implícito em seu noivado com Cristo. Temos, portanto, uma expressão que se aplica estritamente aos homens, contrabalançada por outra que (tanto quanto sabemos) foi usada apenas para mulheres até esse momento. Em cada caso, João está preocupado com a verdade espiritual.

O segundo ponto sobre os redimidos é que eles seguem o Cordeiro aonde quer que ele vá. Eles não estabelecem e não podem estabelecer o lugar para onde seu serviço os levará. Ele lidera; eles seguem. O terceiro ponto é que eles foram comprados dentre os homens como primícias (o grego não oferece). Para compra, veja a nota em 5:9. De entre os homens significa que eles não pertencem mais ao mundo. As primícias eram a primeira parte da colheita e eram sagradas em um sentido especial. Eles não podiam ser colocados em uso secular comum porque pertenciam a Deus (Êxodo 23:19; Neemias 10:35; Provérbios 3:9). Mesmo quando a palavra não se refere à colheita no sentido estrito, geralmente significa um presente feito a uma divindade (ver MM). O pensamento de pertencer a Deus é a ideia primária. Tiago vê a igreja como ‘uma espécie de primícias de tudo o que ele criou’ (Tiago 1:18) e é algo assim que João tem em mente. A igreja pertence a Deus. Sua vocação é ser consagrada a ele. Há uma conexão estreita entre Deus e o Cordeiro com frequência (veja nota em 5:13).

14:5. A veracidade completa é outra característica dos crentes (cf. Sof. 3:13); nenhuma mentira é encontrada com eles. O mundo da época não parece ter sido exatamente sobrecarregado com pessoas que tinham uma consideração estrita pela verdade, e os cristãos devem ter se destacado (cf. Eccl. 20:24). Especialmente eles rejeitaram a mentira, a mentira do anticristo. Eles são resumidos como inocentes. Este adjetivo às vezes é usado para vítimas sacrificiais, então pode haver uma sugestão de que o serviço cristão é sacrificial.

14:6-20 Embora João não lhe dê nenhuma ênfase especial, este sétimo signo é em si mesmo septiforme. Sete anjos proclamam o julgamento ou tomam parte em realizá-lo. A série culmina em uma imagem terrivelmente final da terra encharcada de sangue. Podemos considerar as mensagens dos três anjos e da voz do céu como um interlúdio entre o sexto e o sétimo sinais (cf. os interlúdios entre o sexto e o sétimo selos e entre a sexta e a sétima trombetas).

14:6–12 À medida que três anjos sucessivamente proclamam o julgamento, os santos têm a certeza mais uma vez de que o triunfo do mal será de curta duração. Deus certamente trará julgamento sobre os malfeitores, mas em seu próprio tempo.

14:6. Outro anjo é difícil, pois não houve nenhum anjo anterior desde 12:7. Talvez diferencie este anjo dos mencionados mais adiante, e outro é comum neste capítulo (vv. 8, 9, ambos omitidos na NVI, e 15, 17, 18). Anteriormente, uma águia voou ‘no ar’ (8:13, onde ver nota) proclamando um triplo ‘ai’ para os habitantes da terra. Agora um anjo proclama ali um (não o) evangelho eterno. Esta é a única ocorrência de evangelho neste livro.

À primeira vista, não há muitas ‘boas novas’ sobre a mensagem que esse anjo traz. Mas primeiro, o julgamento é uma implicação necessária do evangelho (cf. Rom. 2:16). As palavras, de fato, formam um último apelo ao arrependimento daqueles que estão prestes a ser julgados (cf. Marcos 1:15; Atos 14:15; etc.). Em segundo lugar, o evangelho significa a derrota final do mal e isso certamente é uma ‘boa notícia’ (Hoeksema o vê como ‘o evangelho de que Deus é soberano’). Em terceiro lugar, João estava escrevendo para cristãos que enfrentavam perseguição. Para eles, era realmente uma boa notícia que todos, incluindo seus perseguidores, seriam chamados a prestar contas de si mesmos e que o tempo do poder do mal estava determinado. Torrance comenta: ‘É impossível para a Igreja, em qualquer momento, chegar a um acordo fácil com a ordem contemporânea... obras do mal lançadas no estado, na sociedade e na história pela união de homens em reação massiva e autodefesa pervertida contra a vontade e a Palavra de Deus.’

Eternal aponta para uma mensagem que é permanentemente válida, enquanto aqueles que vivem na terra (veja nota em 6:10) e todas as nações, etc. (veja nota em 5:9) mostram que é universalmente aplicável.

14:7. O anjo fala em alta voz porque suas palavras vão para toda a humanidade. Ele chama as pessoas a temer a Deus. Os malfeitores têm muito a temer (cf. 6:15-17; 11:11, 13). Mas a mensagem do anjo não é basicamente negativa e ele chama as pessoas para dar... glória a Deus e adorá-lo. Deus é caracterizado como Criador e os céus, a terra, o mar e as fontes de água são destacados para menção. Tudo o que existe vem da mão de Deus. Aqueles que se opõem a ele estão em uma posição desesperadora. Os adoradores da besta ficaram impressionados com seu poder (13:3, 7–8, 13, 15). Agora eles são compelidos a reconhecer o poder real. ‘Aqui está a amarga ironia de sua sorte: embora eles se condenem eternamente por sua recusa em enfrentar a verdade, um dia serão forçados a enfrentá-la. Mais cedo ou mais tarde, a “glória” que eles se recusam a “dar” ao Criador voluntariamente será arrancada deles pelo espetáculo de Sua ira’ (Kiddle).

14:8. Um segundo anjo anuncia que Caiu! Caída está Babilônia (cf. 18:2), onde a posição do verbo e sua repetição enfatizam a queda, e o aoristo marca a ação completa. Tudo isso dá a impressão de iminência e certeza. Não pode haver dúvida sobre a queda da cidade. Esta é a primeira menção de Babilônia neste livro (novamente em 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21); em todos os casos, a Babilônia é chamada de ‘grande’. Não há razão para sustentar que João se refere à cidade mesopotâmica com esse nome (embora ele possa ter em mente Jeremias 51:7-8). A primeira vez que a Bíblia menciona Babilônia (Gn 11:9; mas cf. Gn 10:10) lemos que depois do dilúvio o povo tentou escalar as alturas do céu construindo uma poderosa torre. O nome, portanto, representa o orgulho da humanidade e a cidade-império pagã. Para João, a Babilônia é a grande cidade, o símbolo da humanidade em comunidade oposta às coisas de Deus. Às vezes, em outros escritos, Babilônia significa Roma (2 Bar. 11:1; Sib. Or. 5:143, 159, 434; possivelmente 1 Ped. 5:13). João não vai tão longe, embora sem dúvida para as pessoas do primeiro século não houvesse melhor ilustração do que Babilônia significa do que a Roma contemporânea. João está ansioso para derrubar todo o mal que a Babilônia representa.

O motivo de sua queda é sua má influência. Ela fez todas as nações ‘beberem do vinho da ira de sua prostituição’ (AV; novamente em 18:3; NIV tomou thymos no sentido enlouquecedor). João está combinando dois pensamentos: primeiro, que a Babilônia faz as nações beberem o vinho de sua impureza (ela os corrompe com seus maus caminhos), e segundo, que essa impureza traz sobre ela a ira de Deus (cf. Jer. 25: 15). ‘As nações, tendo bebido o vinho da fornicação da Babilônia, realmente beberam o vinho da ira de Deus’ (Charles).

14:9–10. Um terceiro anjo falou em alta voz. Ele se preocupa com aqueles que adoram a besta e sua imagem e que têm sua marca (13:16). Eles serão os objetos da ira divina. João usa duas palavras para ira aqui: thymos (NVI fúria) e orgē (ira ; veja nota em 6:16). As duas palavras não diferem muito em significado, mas orgē denota mais prontamente o tipo de raiva que surge de uma disposição estabelecida e thymos raiva de um tipo mais apaixonado. Concorda com isso que no Novo Testamento orgē é a palavra usual para a ira divina. De fato, fora do Apocalipse, thymos é usado para a cólera divina apenas uma vez. Mas como é a palavra mais vívida, não é surpreendente que ocorra com frequência neste livro (12:12; 14:8, 10, 19; 15:1, 7; 16:1, 19; 18:3; 19: 15). Stählin pode dizer, ‘Mas pode-se muito bem dizer que thymos, ao qual se liga o conceito de explosão apaixonada, foi bem adaptado para descrever as visões do vidente, mas não para delinear o conceito de Paulo sobre a ira de Deus.’

O vinho da ira de Deus é derramado com força total, onde derramado realmente significa ‘misturado’. A palavra é usada para preparar o vinho para consumo, misturando-o com especiarias, água ou o que for necessário. É paradoxal dizer ‘misturado sem misturar’, mas essa é a maneira de João dizer que não é decomposto de forma alguma. A ira de Deus será visitada sobre esses pecadores sem mitigação (cf. Sl. 75:8, e para este verbo e adjetivo Sl. Sol. 8:15). O efeito é o tormento com a queima de enxofre. Isso, é claro, deve ser levado simbolicamente, mas a sério. A moda moderna de dispensar o inferno não tem contrapartida no Apocalipse. João tem certeza de que as consequências do pecado seguem os pecadores na vida futura. Aqui na terra eles podem se alegrar com seus erros. Lá eles vão sofrer por eles. Isso acontecerá na presença dos santos anjos e do Cordeiro. Os cristãos que sofreram por sua fé o fizeram na presença de multidões de curiosos. Em última análise, seus algozes serão punidos na presença de espectadores mais augustos, “de acordo com muitas outras cenas deste livro, onde a mais profunda picada que a consciência amarga é aplicada é que ela deve sofrer enquanto a pureza absoluta está olhando” (Amor).

14:11. O tormento no versículo 10 é eterno (Sweet o vê como a imagem ‘mais terrível’ do livro). Os adoradores da besta não têm descanso nem de dia nem de noite. Eles contrastam com os quatro seres viventes de quem exatamente a mesma expressão é usada para descrever sua adoração incessante (4:8). João explica a identidade dos sofredores: aqueles que adoram a besta e sua imagem e todo aquele que recebe a marca de seu nome.

Alguns se queixam da maneira como João lida com esse tema, achando que não se deve insistir no assunto. Mas João não está se regozijando com o sofrimento dos ímpios, como fizeram alguns cristãos posteriores. Ele também não está descrevendo o sofrimento pelo sofrimento à maneira do thriller de terror. Ele tem um senso de propósito sério. Motivos de interesse próprio impeliram muitos a tentar escapar do martírio; eles pensaram que estariam melhor se negassem a fé. João quer que eles não tenham ilusões. Eles devem contar com as realidades últimas. E, apesar de nossa hesitação moderna, devemos contar com eles também. Podemos fechar os olhos aos fatos, mas isso não os elimina.

14:12. Uma consideração das realidades últimas sustenta o povo de Deus. Eles devem passar por problemas, mas sabem que seus problemas são temporários, enquanto os de seus algozes serão eternos. Esse senso de valores os mantém calmos. Emite firmeza (veja nota em 2:2). Os santos são caracterizados por sua obediência aos mandamentos de Deus e sua fidelidade a Jesus. Tanto a conduta ética quanto a confiança no Salvador são importantes.

14:13 Uma interjeição detalha a bem-aventurança daqueles que morrem em Cristo. Nossa tendência natural é pensar na bem-aventurança em termos desta vida. Mas, em uma situação de perseguição, João quer deixar claro que há coisas mais importantes do que esta vida.

Mais uma vez João ouve do céu uma voz que não identifica. Tem a mais alta autoridade, mas se vem diretamente de Deus ou por meio de um intermediário, Ele não nos diz. Declara bem-aventurados os que morrem no Senhor (para as sete bem-aventuranças neste livro, veja nota em 1:3). Este é um exemplo notável de encorajamento em uma situação em que a firmeza dos santos era mais importante. O povo de Deus pode ser grosseiramente maltratado até e incluindo a pena de morte. Mas eles, e não seus algozes, permanecem abençoados. Não é fácil ver se devemos partir de agora com o que precede ou com o que se segue. Gramaticalmente poderia ir com qualquer um, mas as dificuldades de anexá-lo a ‘Sim’, dizem que o Espírito leva a maioria a tomá-lo com o precedente (como NIV). No entanto, aqueles que morrem no Senhor são sempre abençoados e não apenas de agora em diante, então alguns sugerem que devemos vinculá-lo ao descanso de seus trabalhos. Isso seria atraente se não fosse pelas palavras intermediárias. Eles estão ausentes em alguns MSS (veja a nota textual no GNT, TCGNT), mas a maioria os aceita, como NIV. Poderíamos, no entanto, tomar ap’ arti (de agora em diante) como aparti (‘certamente’) e traduzir ‘“Certamente”, diz o Espírito, “eles descansarão...” ‘ (ver NEB mg.). O fato de o orador ser o Espírito acrescenta solenidade às palavras. O Espírito não fala com frequência neste livro, mas sim nas cartas às igrejas (2:7, 11, etc.) e no convite final (22:17).

A palavra trabalho (kopos) significa ‘trabalho até o ponto de cansaço’ e às vezes apenas dor. É neste último sentido que devemos entendê-lo aqui. O céu não é tanto um lugar onde nenhum trabalho é feito, mas um lugar onde a dor cessou. Os crentes descansam de seu trabalho, mas suas ações (erga) vão para a vida além da sepultura. Isso dá dignidade a todo o trabalho em que os cristãos se envolvem. Eles estão ocupados em nenhuma tarefa insignificante.

14:14-16 João vê um anjo com uma foice sentado em uma nuvem. A colheita da terra está madura e é ceifada. Essa maneira vívida de falar sobre o fim do mundo voltaria com grande força em uma época em que as pessoas estavam mais familiarizadas com os processos agrícolas do que agora. A colheita é o clímax. Três anjos já pronunciaram o julgamento. Isso aumenta até o momento em que o anjo sentado na nuvem mergulha sua foice na colheita da terra. Há drama e finalidade sobre a ação.

14:14. Pois eu olhei, e ali diante de mim vejo a nota em 6:2. João vê a cena vividamente. Muitos veem aquele como um filho do homem como Cristo. O nome, o fato de estar sentado em uma nuvem (cf. Dan. 7:13), e o uso de uma coroa de ouro favorecem a identificação, e o fato de segurar uma foice afiada não estaria fora de caráter. Mas o grego significa ‘um filho do homem’, não ‘o filho do homem’, que é a forma usada para Cristo nos Evangelhos. E uma ordem é dada a ele em termos bastante peremptórios (v. 15), o que é muito difícil de conciliar com essa identificação. Poderíamos considerar a ordem como vinda de Deus e o anjo apenas como um mensageiro, mas a ordem ainda é peremptória e ninguém parece ter explicado por que o anjo está mais próximo de Deus do que o Cristo glorioso. Na terra, é verdade, Jesus não sabia o tempo do Fim (Marcos 13:32); ele disse que este é um assunto para o próprio Pai (Atos 1:7). No entanto, quando se faz total concessão a isso, permanece curioso que o Cristo exaltado receba uma ordem expressa nos termos do versículo 15. E é mais do que curioso que o Cordeiro que está “no centro do trono”, e que por toda parte este livro é descrito como na comunhão mais próxima com o Pai, deveria precisar de um anjo para lhe dizer a vontade do Pai. Que o Jesus encarnado desconhecesse o tempo do Fim é explicável. Que o Cordeiro que está ‘no centro do trono’ ignore isso (e precise de um anjo para lhe dizer que chegou a hora) não.

Também é improvável que João descrevesse o Cristo glorioso fazendo essencialmente a mesma coisa que um anjo faz (v. 19). Um pequeno ponto é que, se fosse Cristo, teríamos seis anjos na série, ao passo que está muito mais de acordo com o método de João que tivéssemos sete. Também devemos ter em mente que, embora para os ouvidos cristãos modernos, ‘alguém como um filho do homem’ soe como uma referência a Cristo, não é uma designação estranha em apocalíptico. Lá é uma maneira normal de se referir a um ser angelical, sendo os homens geralmente simbolizados por algum tipo de animal. É melhor pensar no portador da foice como um anjo, embora importante.

14:15–16 A descrição familiar, outro anjo, apresenta o quinto da série. Ele sai do templo (ou ‘santuário’), o que significa da própria presença de Deus. Suas palavras são dirigidas a uma única pessoa, o anjo sentado na nuvem, mas ele chamou em alta voz, como convém a um anjo. A hora (lit. ‘a hora’) chegou não é diferente de algumas passagens do Quarto Evangelho, onde ‘a hora’ é um conceito importante. Denota a inevitabilidade com que as coisas chegam ao seu clímax. Lá, no entanto, a cruz é significada. Aqui é o fim do mundo, como a colheita da terra deixa claro.

Está maduro (exēranthē) aponta para a secagem das plantas quando a colheita está totalmente madura. O momento da intervenção daquele que carregou a foice não é escolhido arbitrariamente. Ele coloca a foice exatamente no momento certo. Os crentes perseguidos podem saber que, se a intervenção de Deus está atrasada, é apenas porque ainda não é o momento certo para a colheita. A colheita é certa assim que a colheita da terra estiver madura. Alguns entendem que isso se refere à reunião dos justos com o simbolismo da colheita do trigo (cf. Mateus 13:30, 38; Marcos 4:29). Eles veem os ímpios na próxima seção, onde a colheita da uva, com a pisa das uvas, é uma imagem mais adequada para o julgamento dos ímpios. Isso é possível. Mas geralmente é apoiado por ver Cristo como o Ceifador que reúne os santos, uma sugestão que, como notamos, não é solidamente fundamentada. Além disso, não há nada no contexto que mostre que os justos estão à vista. O trigo nem é mencionado, por exemplo. É melhor ver a colheita como geral.

O anjo na nuvem fez o que lhe foi dito. Ele colheu a terra. Isso não é explicado e somos deixados para aplicar as imagens para nós mesmos.

14:17. Agora aparece outro anjo, o sexto da série, e ele também tem uma foice. Como seu antecessor, ele saiu do santuário. E, como no primeiro ceifeiro mencionado, é especificado que sua foice era afiada.

14:18. O sétimo anjo veio do altar (ver nota em 6:9). O altar já foi associado às orações dos santos e ao julgamento (8:3–5, onde ver nota). Isso pode muito bem estar em mente aqui também. João vê o julgamento como a resposta final de Deus às orações de seus santos sofredores. Este anjo está encarregado do fogo, uma expressão incomum que não é explicada, mas o fogo e o julgamento geralmente estão intimamente ligados. Ele ordena ao anjo com a foice que colha os cachos de uvas da videira da terra, acrescentando que suas uvas estão maduras (cf. v. 15). Drepanon pode denotar uma faca de poda, bem como uma foice, mas o ponto aqui são suas conotações sombrias. João pode ter em mente as palavras de Joel 3:13: ‘Mance a foice, porque a colheita está madura. Vinde, pisai as uvas, porque o lagar está cheio e os lagares transbordam, tamanha é a maldade deles!’

14:19. O anjo obedeceu. Ele colheu a vinha da terra e lançou o que colheu no grande lagar da ira de Deus (cf. 19:15), uma descrição vívida do julgamento dos ímpios.

14:20. João não diz quem pisou no lagar, nem qual era a cidade fora da qual ocorreu; presumivelmente nenhum dos dois é motivo de grande preocupação. Para pisar no lagar, cf. Isaías 63:3, e para ação fora da cidade podemos comparar ‘fora do portão da cidade’ (Hb 13:12). A maior preocupação de João é mostrar que haverá uma destruição cataclísmica da humanidade no fim dos tempos. A vasta quantidade de sangue (cf. 1 Enoque 100:3, ‘o cavalo andará com o sangue dos pecadores até o peito’) aponta para o apagamento de toda a humanidade. A terra chegou ao fim definitivo. João não está fazendo mais do que aludir a isso neste momento. Ele desenvolve a ideia mais tarde.

1.600 estádios é uma distância de cerca de 184 milhas (300 quilômetros). Mas o interesse de João está mais no número do que na distância precisa que ele representa. Das explicações sugeridas, talvez a melhor seja aquela que o vê como o produto de dezesseis (o quadrado de quatro, o número da terra que é a morada dos ímpios) e cem (o quadrado de dez, o número da completude). É também o quadrado de quarenta, um número associado à punição. O sangue que se estende por 1.600 estádios representa o julgamento completo de toda a terra e a destruição de todos os ímpios.

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