Estudo sobre Romanos 1
Romanos 1
1:1-7 Todas as cartas antigas abriam de acordo com um certo padrão: “Gaius para Junius, saudação”. Paulo usa a forma costumeira – Paulo… para todos os que estão em Roma – mas ele expande e dá uma ênfase cristã a cada parte da fórmula. A duração da saudação é explicada pelo fato de que Paulo não havia fundado nem visitado a igreja romana. Também desde o início o apóstolo sentiu a necessidade de expor os pontos salientes da polêmica que se seguiria. 1 Esse fato confere um peso incomum às suas palavras iniciais. “Eles são muito mais do que uma apresentação formal. Repetidamente, o tremendo tema da carta aparece neles. A grande questão está à mão desde o início.” 2Paulo se apresenta como servo (doulos, servo ou escravo) de Jesus Cristo (1). Isso é mais do que uma expressão de humildade; Paulo está completamente à disposição de seu Mestre. “O homem que está falando agora é um emissário, obrigado a cumprir seu dever; o ministro de seu rei; um servo, não um mestre. Por mais grande e importante que tenha sido Paulo, o tema essencial de sua missão não está dentro dele, mas acima dele”. 3 Abraão (Gn 26:24; Sal. 105:6, 42), Moisés (Nm 12:7-8), Davi (II Sam. 7:5, 8) e os profetas (Amós 3:7; Is 20:3; Jr 7:25) foram chamados de servos do Senhor. Esta é a primeira instância de um uso semelhante no NT, e “é perceptível quão silenciosamente São Paulo assume o lugar dos profetas e líderes da Antiga Aliança, e quão silenciosamente ele substitui o nome de seu próprio Mestre em um conexão até então reservada para a de Jeová.” 4
Ele ainda se identifica como alguém chamado para ser um apóstolo. A frase grega (kletos apostolos) significa literalmente “um apóstolo chamado”. Godet explica que isso significa “um apóstolo por vocação”. 5 Kletos também tem suas raízes no AT. Abraão (Gn 12:1-3), Moisés (Êx 3:10) e os profetas (Isa. 6:8-9; Jer. 1:4-5; Amós 7:14-15) eram servos de Deus por uma convocação divina. Assim foi Paulo. Apostolos significa literalmente “um mensageiro” (“um enviado”); é o equivalente grego de “missionário”, que deriva do latim missus. Apóstolo tem dois significados. No sentido mais restrito, é aplicável aos Doze originais (Marcos 3:14; Lucas 6:13), mas em um sentido mais amplo é usado para incluir Barnabé (Atos 14:4, 14), talvez Tiago, irmão de Jesus (Atos 14:4, 14). Gal. 1:19) e outros (Rom. 16:7). Paulo era um apóstolo na acepção mais ampla do termo, mas ao se referir a si mesmo como kletos apostolos ele está enfatizando o fato de que ele não é meramente um apóstolo em virtude de possuir as qualificações descritas em Atos 1:21-22, mas por meio de um encontro pessoal com Cristo ressuscitado (cf. I Cor. 15:8; Gal. 1:1, 15-16). “Sua convocação para ser um apóstolo, um comissário especial de Cristo, veio diretamente, ele afirma, de ‘Jesus Cristo e Deus Pai’ (Gl 1:1), que colocou sobre ele a responsabilidade de proclamar o evangelho no mundo gentio (Gl 1:16)”. 6
Separado para o evangelho, portanto, é paralelo a kletos apostolos. Separado (aphorismenos) tem o mesmo significado de raiz de fariseu (pharisaios). “Paulo, que se havia separado da lei, é separado por Deus para o Evangelho”. 7 “Devemos então chamá-lo fariseu?” Barth pergunta. “Sim, um fariseu — ‘separado’, isolado e distinto. Mas ele é um fariseu de uma ordem superior.” 8 Ele é separado para o evangelho de Deus. A dedicação é a resposta humana ao ato divino de separação. Deus separa Seus servos, que por sua vez se dedicam a Ele. 9 A aceitação humana do ato divino de separação mostra o lugar do livre arbítrio moral na realização do plano predeterminado de Deus (cf. I Cor. 9: 27). O evangelho de Deus é “Sua alegre proclamação da vitória e exaltação de Seu Filho, e a consequente anistia e libertação que podemos desfrutar pela fé Nele”. 10
Em seguida, Paulo passa a mostrar a continuidade da dispensação do evangelho com a antiga aliança. As boas novas haviam sido prometidas antes por seus profetas nas sagradas escrituras (2). O evangelho representa, não uma ruptura com o passado, mas uma consumação dele. Assim Paulo escreve em I Cor. 15:3-4 que “Cristo morreu por nossos pecados segundo as escrituras (…) e que ressuscitou ao terceiro dia segundo as escrituras”. A repetida insistência de que essas coisas aconteceram de acordo com as Escrituras mostra quão vital esse fato era para Paulo. “As palavras dos profetas, há muito trancadas a sete chaves, estão agora liberadas… Agora podemos ver e entender o que foi escrito, pois temos uma ‘entrada no Antigo Testamento’ (Lutero).” 11
Embora o evangelho tenha sua fonte em Deus, as boas novas dizem respeito a seu Filho (3), em quem todas as promessas do AT são cumpridas (II Coríntios 1:20) e os atos salvadores de Deus realizados (II Coríntios 5:18). -19). “O evangelho tem um centro em torno do qual tudo gira. Do princípio ao fim trata do Filho de Deus”. 12 Uma fórmula breve (provavelmente creda) expõe a natureza do Filho de Deus. Ele foi feito da semente de Davi segundo a carne; e declarado Filho de Deus com poder, segundo o espírito de santidade, pela ressurreição dos mortos (3-4). Várias passagens do NT afirmam a descendência davídica de Jesus (por exemplo, Mt 1:1; At 2:30; Ap 5:5); no entanto, esta é a única referência paulina indubitável (mas cf. 15:12). CK Barrett escreve: “É provável que ele mencione a última porque está citando uma fórmula que ele mesmo não compôs; e não é impossível que ele cite para recomendar sua ortodoxia a pessoas que ele sabia que reconheceriam a fórmula.” 13 Parece haver consenso entre os estudiosos modernos neste ponto. Franz J. Leenhardt faz a observação adicional de que a fórmula era provavelmente de origem palestina, como é sugerido pela preocupação em conectar o Messias com a linhagem de Davi e similarmente com a pregação de Pedro nos Atos. 14
A chave para entender esta fórmula cristológica é compreender seu caráter antitético. De acordo com a carne, Jesus era descendente de Davi, em harmonia com a promessa do AT que chama o Messias de Filho de Davi. Mas Cristo não apenas compartilha nossa humanidade comum. De acordo com o espírito de santidade, Aquele que em Sua existência humana pertencia à semente de Davi foi declarado Filho de Deus com poder... pela ressurreição dos mortos. “Está implícito que há duas coisas a serem ditas sobre Cristo, não de fato contraditórias, mas complementares e diferentes uma da outra. Cristo pertence a duas esferas ou ordens de existência, denotadas respectivamente por carne e Espírito”. 15
Uma verdade ainda mais básica, no entanto, está subjacente à fórmula. Foi Ele que foi desde o princípio Filho de Deus que se manifestou primeiro em fraqueza, depois em poder. Foi o Filho preexistente que encarnou, a quem Deus “enviou” na carne (8:3; cf. 8:32; Gl 4:4). O particípio feito (genomenou) denota apropriadamente “transição de um estado ou modo de subsistência para outro”. “É parafraseado corretamente ‘[Quem] nasceu’ e é praticamente equivalente ao joanino ‘elthontos eis ton kosmon’ (‘vindo ao mundo’).” 16
Jesus, então, como homem era da semente de Davi, mas foi declarado Filho de Deus com poder pela Ressurreição. Declarado (horisthentos) é traduzido em outro lugar como “determinado”, “ordenado” ou “limitado” (Lucas 22:22; Atos 11:29; 17:26, 31; Hebreus 4:7). John Murray diz categoricamente: “Não há necessidade nem garantia de recorrer a qualquer outra tradução além daquela fornecida pelos outros exemplos do Novo Testamento, a saber, que Jesus foi ‘nomeado’ ou ‘constituído’ Filho de Deus com poder e aponta, portanto, para um investidura que teve um início histórico paralelo ao início histórico mencionado no versículo 3”. 17 A verdade é semelhante àquela expressa em Hebreus 1:5, sobre a qual Wiley comenta:
As palavras: “Hoje te gerei” (1:5a) são aplicadas por São Paulo à Ressurreição em Atos 13:33, e por São João em Apocalipse 1:5. O Filho era de fato o “unigênito do Pai” antes de todos os mundos, e a divindade do Filho necessariamente subjaz à Encarnação e à Ressurreição; caso contrário, excluiria Seu trabalho como Mediador. Mas o Filho também foi gerado novamente na Ressurreição, que marcou o nascimento completo da humanidade de Jesus, desde seu estado de humilhação até o de sua glorificação e exaltação. 18
Se, portanto, traduzimos horisthentos declarados, ou “designados” (RSV), ou “designados”, não estamos ameaçando a doutrina da divindade essencial de Cristo. A frase importante é com poder. Paulo não diz que Jesus foi designado Filho de Deus, mas que Ele foi designado Filho de Deus com poder. Nem devemos esquecer que já no v. 3 o Filho de Deus é visto não simplesmente como o Filho eterno, mas como o Filho encarnado, sujeito a condições históricas – as condições humanas de nascer da semente de Davi. Nygren traz todas essas ideias em foco: “Certamente, desde o início Ele era Filho de Deus, mas em fraqueza e humildade. A glória divina, que antes estava escondida, se manifestou após a ressurreição. A partir dessa hora Ele é o Filho de Deus em um novo sentido: Ele é Filho de Deus ‘em poder’, Filho de Deus em glória e plenitude de poder”. 19
Três outras frases nesta fórmula requerem comentários. O mais difícil é o que é traduzido literalmente e com precisão pelo espírito de santidade. Isso é uma referência ao espírito humano de Jesus ou ao Espírito Santo? É um contraste entre a carne e o espírito de Jesus; ou está entre Sua natureza humana (“a esfera da carne”) por um lado e Sua natureza celestial (“a esfera do Espírito Santo”) por outro? Ao capitalizar “Espírito de santidade” a RSV identifica a frase com o Espírito Santo. É verdade que Paulo em nenhum outro lugar se refere ao Espírito Santo por esta frase (pneuma hagiosynes), que provavelmente é de origem semítica; mas o problema se explica se aceitarmos a tese de que o apóstolo está citando uma fórmula palestina.
Uma segunda frase que pode parecer surpreendente para aqueles que conhecem o grego é aquela traduzida na KJV pela ressurreição dos mortos. Literalmente, a frase significa “ressurreição daqueles que estão mortos”. Paulo diz realmente que Cristo foi designado Filho de Deus com poder “pela ressurreição dos mortos”. Nygren entende que Paulo quer dizer: “Através de Cristo, a era da ressurreição irrompeu sobre nós. Aquele que crê no Filho de Deus ‘passou da morte para a vida’ (João 5:24)”. 20 Em Ef. 1:19-2:7 encontramos uma expansão desta mesma verdade. O próprio poder que ressuscitou Cristo dentre os mortos nos ressuscitou da morte do pecado. E o significado final é dado em I Cor. 15:19-58. “Assim, a ressurreição é o ponto de virada na existência do Filho de Deus. Antes disso, Ele era o Filho de Deus em fraqueza e humildade. Através da ressurreição Ele se tornou o Filho de Deus em poder. Mas a ressurreição é também o ponto de virada na existência da humanidade. Antes disso, toda a raça estava sob o domínio soberano da morte; mas na ressurreição de Cristo a vida irrompeu vitoriosamente, e um novo aeon começou, o aeon da ressurreição e vida.” 21
Finalmente, há a frase Jesus Cristo, nosso Senhor (3). 22 A confissão cristã primitiva era simplesmente: “Jesus é o Senhor” (I Cor. 12:3; Fil. 2:11). Deus designou Jesus Filho de Deus com poder pela Ressurreição e lhe deu o nome que está acima de todo nome, o nome Senhor. O nome Jesus identifica uma Pessoa lembrada, o Filho encarnado. Cristo fala deste como o Messias prometido de Israel. O Senhor O identifica com o nome inefável de Deus no AT — Yahweh — traduzido na Septuaginta pela própria palavra aqui atribuída a Jesus, Kyrios. Quando Deus exaltou Jesus Cristo como Senhor e lhe deu o nome que está acima de todo nome, foi para que todo joelho se dobre e toda língua confesse que Ele é Senhor.
A revelação do senhorio de Jesus completa a fórmula cristológica que Paulo cita e também amplifica e explica a natureza da comissão do apóstolo de pregar o evangelho em Roma. Do exaltado e glorificado Senhor Paulo recebeu graça e apostolado (5). 23 Nem todo aquele que recebe a graça é feito apóstolo. Mas para Paulo os dois eram inseparáveis. Ele não foi primeiro convertido e depois chamado para ser apóstolo. Em vez disso, ele recebeu a dupla chamada na estrada de Damasco (cf. Atos 9:15; Gal. 1:15-16). Ele foi comissionado em sua conversão para levar o evangelho aos gentios, entre todas as nações, por seu nome.
Visto que Jesus Cristo é o Senhor de todos, todo joelho deve se dobrar a Ele e toda língua confessar Seu nome. A frase traduzida por obediência à fé (eis hupakoen pisteos) recebe seu significado literal na leitura marginal da KJV, “à obediência da fé”. O contexto torna esse significado claro. Senhorio e obediência são termos correlativos. JA Beet comenta apropriadamente: “O ato de fé é submissão a Deus”. 24 Visto que o pecado significa fazer do eu o fim e a regra da vida, a fé significa a abdicação do eu e a exaltação de Jesus Cristo como Senhor. O objetivo de Paulo é levar todo ser humano “à obediência da fé”.
O apóstolo agora chegou ao ponto em que pode se dirigir diretamente à igreja romana. A frase entre os quais também estais (6) identifica a congregação romana como predominantemente gentia. Como apóstolo dos gentios, Paulo tem o direito de dirigir esta epístola a eles e de pregar o evangelho entre eles. No entanto, ele se dirige a eles, não como gentios, mas como cristãos. Eles foram chamados por Jesus Cristo. Além disso, eles são amados por Deus, chamados para serem santos (7).
A frase chamado por Jesus Cristo é traduzida mais corretamente “chamado para pertencer a Jesus Cristo” (RSV). O NEB diz: “Vocês que ouviram o chamado e pertencem a Jesus Cristo”. Como passamos a pertencer a Cristo? Somos propensos a nos referirmos à nossa escolha voluntária por Ele. O NT se refere ao chamado de Deus. Por esta razão, Paulo se dirige aos romanos como kletoi, o chamado. Sanday e Headlam apontam que há uma diferença entre o uso deste termo nos Evangelhos e nas Epístolas. “Nos Evangelhos, kletoi são todos os que são convidados a entrar no reino de Cristo, aceitando ou não o convite; os eklektoi [os escolhidos ou eleitos] são um grupo menor, selecionado para uma honra especial (Mateus xxii 14). Em São Paulo, ambas as palavras são aplicadas às mesmas pessoas; kletos implica que o chamado não foi apenas dado, mas obedecido.” 25 Ao se referir aos crentes como chamados, o NT mantém diante de nós a verdade importantíssima da iniciativa divina na salvação, que é totalmente pela graça, “não de obras, para que ninguém se glorie” (Ef 2:8-9). ).
Os cristãos romanos também são amados por Deus (agapetois theou, 7). Aqui Paulo emprega a grande palavra do NT para amor – ágape. Este ágape é o próprio amor de Deus revelado supremamente na Cruz, onde Cristo morreu por nós “quando ainda éramos pecadores” (5:8), mesmo “quando éramos inimigos” (5:10). Foi derramado nos corações dos cristãos pelo Espírito Santo (5:5). “Esse amor agora abrange toda a sua vida. Doravante nenhum poder pode separá-los do amor de Deus em Cristo Jesus (8:35-39). Quando Paulo se dirige aos cristãos como ‘amados de Deus’, ele usa essa palavra em seu sentido mais profundo e inclusivo. Esse nome caracteriza toda a sua existência como cristãos”. 26
Finalmente, eles são chamados a ser santos (kletois hagiois). Godet observou que “chamados santos tem um significado bem diferente de chamados para serem santos (o que assumiria que não o são ). O significado é, santos por vocação, o que implica que eles são assim na realidade.” 27 Todos os crentes são “santos” ou “santos” (hagioi), no NT (15:25-26, 31; 16:2, 15).
A ideia básica da santidade é a separação. Os santos são o povo de Deus que foi separado “de entre todos os povos da terra, para ser... [Sua] herança” (Dt 7:6; I Reis 8:53; I Pe. 2:9-10). ). Nesse sentido, os cristãos romanos eram santos. Eles não eram mais simplesmente gentios; eles haviam sido “chamados para pertencer a Jesus Cristo”. “Eles eram homens que Deus havia reivindicado para Si mesmo. Eles podem ser carnais como os Coríntios, I Cor. iii. 3: como os coríntios eles ainda foram santificados em Cristo, I Cor. eu. 2.” 28
Os santos não são apenas os separados; eles também são os purificados. “Uma vez que todo pecado é a ereção do eu no fim e regra da vida, o pecado é totalmente oposto à santidade. A santidade de Deus O torna intolerante ao pecado, porque o pecado O rouba daquilo que Sua santidade exige. Somente os santos são puros, e somente os puros são santos”. 29 Esta purificação começa na conversão. Comentando I Cor. 6:9-11, John Wesley faz esta observação esclarecedora: “‘Vós estais lavados’, diz o apóstolo, ‘sois santificados’, ou seja, purificados de ‘fornicação, idolatria, embriaguez’ e todos os outros pecados exteriores; e, no entanto, ao mesmo tempo, em outro sentido da palavra, eles não foram santificados, não foram lavados, não limpos interiormente da inveja, das más suspeitas, da parcialidade. 30 Todos os santos foram purificados do pecado no sentido de que as reivindicações de Deus sobre eles quebraram o reino do pecado em suas vidas; e tendo recebido o Espírito santificador, eles anseiam ser purificados da raiz do pecado que permanece em seu interior. Os inteiramente santificados são aqueles que se entregaram totalmente a Deus em consagração decisiva e estão sendo “transformados pela renovação de suas mentes” (6:13; 12:1-2; cf. I Cor. 7:1; I Tes. 5:23-24).
Chegamos agora à palavra de saudação de Paulo: Graça e paz da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo (7). A saudação usual de uma carta grega antiga era simplesmente a palavra chairein (saudação). Paulo usa um gráfico de palavras semelhante (graça), que significa o favor gratuito e imerecido de Deus. e acrescenta eirene ( paz ), a serenidade interior e a sensação de bem-estar que os homens desfrutam pela graça de Deus. Como a paz (hebr., shalom) era a saudação judaica comum, a graça de Paulo... e a paz, a saudação em todas as suas cartas, combina as formas de saudação grega e hebraica. 31
De Deus nosso Pai, e do Senhor Jesus Cristo é uma frase significativa, sugerindo a união íntima na mente de Paulo do Pai e de Jesus Cristo. A graça vem do Pai por meio de Cristo (3:24).
1:8-15 Como Paulo nunca esteve em Roma e não participou da fundação da igreja romana, ele sente que deve desarmar suas suspeitas. Antes que ele possa fazer qualquer outra coisa, ele deve “estar ao lado deles para que as barreiras da estranheza e da suspeita sejam quebradas”. 32
Ele começa com um elogio sincero, dou graças ao meu Deus por Jesus Cristo por todos vocês, que sua fé é falada em todo o mundo (8). “Paulo não sabe nada de uma fé que é tão oculta que nada dela é visível. O mundo inteiro fala da fé dos irmãos romanos, e isso exige gratidão”. 33 Meu Deus revela a intimidade e a realidade da fé religiosa de Paulo. No entanto, ele se dirige a Deus por meio de Jesus Cristo. Wesley observa: “Todos os dons de Deus passam por Cristo para nós e todas as nossas petições e ações de graças passam por Cristo para Deus”. 34 Em todo o mundo provavelmente é melhor entendido como “em toda a Igreja Cristã e onde quer que as pessoas conheçam sua fé”.
Paulo continua acrescentando, como em todas as suas apresentações, que ele ora por eles. O bispo Charles Gore observa que faz uma profunda diferença nos sentimentos dos outros em relação a nós se eles têm motivos para acreditar que oramos por eles. 35 Paulo se dá essa vantagem. Pois Deus é minha testemunha, escreve ele, que sem cessar faço menção de você sempre em minhas orações (9). Seu pedido específico é que ele possa ter uma jornada próspera pela vontade de Deus (10) para visitá-los. Pois desejo ver-vos, para vos comunicar algum dom espiritual (charisma pneumatikon, 11). Evidentemente, os romanos perderão essa investidura se permanecerem pessoalmente não familiarizados com o apóstolo.
O caráter desse carisma é melhor compreendido lendo as descrições encontradas em outras cartas paulinas. Dentro dele estão tanto o “fruto” do amor divino (I Coríntios 13; Gálatas 5:16, 22-25) quanto os “dons” do serviço ao corpo de Cristo (I Coríntios 12:4-31; 14: 1-40). “Paulo provavelmente sentiu que faltava ao cristianismo romano a qualidade ‘carismática’ que para ele era tão significativa. A concessão deste ‘presente’ seria o principal interesse de sua visita, mas dificilmente uma carta.” 36 Karl Barth acredita, no entanto, que “este dom particular do Espírito é simplesmente o Evangelho, que segundo i.5 lhe foi confiado. Outros homens têm outros dons… Este dom particular, o anúncio do Evangelho, é o dom do ofício apostólico que lhe foi concedido”. 37 Se é isso que Paulo quer dizer, os romanos receberiam o Espírito ao ouvir o evangelho com fé e assim experimentar o carisma (cf. Atos 19:1-6; Gl 3:2).
Após este início direto, Paulo expressa a razão de seu desejo de visitá-los, para que possais ser estabelecidos. Ele não diz: “para que eu te estabeleça”. O uso modesto da passiva omite a parte pessoal de Paulo. Então ele continua: “Para que sejamos mutuamente encorajados pela fé um do outro, tanto a sua como a minha” (12, RSV). A ênfase recai na mutualidade do que acontecerá quando ele os visitar. Os cristãos romanos também terão algo para dar a ele. Paulo aqui exemplifica o espírito de uma pessoa que é genuinamente espiritual. Ele não tem ares de superioridade religiosa (cf. Gl 6:1).
Paulo pode ser um estranho em Roma, e a igreja fundada por outro homem, mas como apóstolo para os gentios, ele pode escrever: “Quero que saibais, irmãos, que muitas vezes tencionei ir ter convosco… possa colher alguma colheita entre vocês, bem como entre os demais gentios” (13, RSV). 38 Não há dúvida de seu direito, ou seu desejo, de pregar em Roma. A razão pela qual ele ainda não os visitou é que ele foi autorizado até agora, ou seja, “Até agora fui impedido”. “Paulo aqui (como em 1 Tessalonicenses 2:18) não fala de um impedimento por parte de Satanás; de fato, o uso da passiva pode (de maneira semítica) ocultar uma referência a Deus - não foi a vontade de Deus que Paulo viesse (cf. Atos 16:6 ss. e talvez I Cor. xvi. 12). Isso provavelmente deve ser entendido como significando que tarefas urgentes (apenas recentemente concluídas, xv. 18 ss., 22 ss.) o mantiveram no Oriente.” 39
Paulo quer deixar claro que o motivo de sua tão esperada visita é maior do que seu próprio desejo; é seu dever inescapável. Assim, sua introdução atinge seu ponto culminante na declaração, sou devedor tanto aos gregos quanto aos bárbaros; tanto para os sábios como para os insensatos. Então, tanto quanto em mim, estou pronto para pregar o evangelho a vocês que estão em Roma também (14-15). Os gregos e os bárbaros significam praticamente “o culto e o inculto”. Da mesma forma, o sábio e o insensato significam “o educado e o inculto”. 40 Paulo quer simplesmente reconhecer o caráter inclusivo de sua dívida. Sua tarefa como apóstolo é trazer todos os homens sob o senhorio de Jesus Cristo e “à obediência da fé”.
1:16-17 Esses dois últimos versículos da seção introdutória dão uma definição nos próprios termos de Paulo do evangelho que ele acabou de dizer que pretende pregar em Roma. 41 Aqui o apóstolo começa a apresentar a causa pela qual a Epístola está sendo escrita. A transição do que precede, no entanto, é quase imperceptível.
Ele começa assegurando aos romanos que não se envergonha do evangelho (16). 42 Ele quer que eles entendam que sua demora não revela dúvidas de sua parte sobre o evangelho. “Ninguém deve pensar que ele não poderia ou não viria porque evitou o desafio que Roma especialmente, como o centro impressionante do mundo gentio, significaria para sua mensagem. Ele não teme que o Evangelho não seja igual ao seu encontro com a cultura acumulada e a vulgaridade da metrópole, que os poderes espirituais e não espirituais, a cultura e a banalidade que prevalecem ali possam confundir o Evangelho e aturdi-lo também”. 43 Mas essa falta de vergonha não se baseia em nenhuma confiança em seus próprios recursos espirituais, ou em sua eloquência, ou qualquer outra coisa desse tipo. Sua confiança repousa unicamente no poder do evangelho (cf. I Cor. 2:1-5).
Barth ressalta que Paulo não diz que o evangelho tem tal poder, mas que é o poder de Deus – o próprio poder de Deus, único, incomparável, onipotente. Quando o evangelho é proclamado no Espírito Santo, o poder de Deus (dynamis) está em ação. Paulo pode ter usado energeia aqui, mas sua escolha de dynamis enfatiza a Fonte em vez do processo do poder do evangelho. 44 Deus é a Fonte da salvação, mas Ele salva através da mensagem do evangelho (cf. I Cor. 1:18-21). “E a implicação é que o poder de Deus, enquanto opera para a salvação, é somente através do evangelho. É o evangelho que é o poder de Deus para a salvação. A mensagem é a palavra de Deus, e a palavra de Deus é viva e poderosa (cf. Hb. 4: 12)”. 45
A salvação (soteriano) é o efeito do evangelho. Soteria significa libertação, “tanto no aspecto negativo de um resgate da ira sob a qual o mundo inteiro está deitado (v. 18 e segs.) quanto em seu aspecto positivo como a transmissão da vida eterna (Marcos x. 10; João iii. 15, 16; etc.)”. 46 A posse desses dois privilégios é a saúde do homem (soteria, de sos, são e salvo). A salvação que o evangelho produz é messiânica – isto é, foi inaugurada, embora não consumada, no ministério, morte, ressurreição e ascensão de Cristo, “e desde o princípio foi marcada pelo poder: nos milagres, nos ressurreição e, posteriormente, na obra do Espírito Santo. Foi em virtude desse poder que o Evangelho pregado por Paulo… teve seu efeito entre aqueles que o ouviram e experimentaram os ‘poderes do século vindouro’ (Heb. vi.5)”. 47
É este gozo antecipado da salvação no poder do evangelho que é a chave para o pensamento de Paulo. O poder de Deus para a salvação está operando em todo aquele que crê. No sentido estrito dos termos gregos, os crentes não são salvos, mas estão em processo de serem salvos. Paulo baseia sua certeza da salvação final no fato de que “Cristo morreu por nós” (5:9-10). Enquanto isso, os crentes gemem e têm dores de parto enquanto esperam a redenção de seus corpos, pois são “salvos pela esperança” (8:23). Mas eles têm a ajuda do Espírito (8:26-27) até a consumação final da obra da salvação (13:11).
Embora a salvação esteja certamente orientada para o fim, quando Cristo retornar, não é impróprio pensar nela como tríplice, em relação ao passado, ao presente e ao futuro. Quanto ao passado, o crente pode dizer: “Fui salvo”. Ele foi liberto da pena e morte do pecado (Efésios 2:1-10). Quanto ao presente, ele pode dizer: “Estou sendo salvo” (I Cor. 1:18, RSV). Com a graciosa assistência do Espírito Santo, ele está “desenvolvendo” sua salvação (Fp 2:12-13). Quanto ao futuro, ele pode dizer: “Eu serei salvo” (5:9-10; 13:11). Ele está antecipando a ressurreição final e a consumação de todas as coisas (I Cor. 15:19-26). “A salvação vem da pena, do poder, da presença do pecado. É Justificação, Santificação, Glorificação.” 48 É nesse sentido abrangente que Paulo aqui fala do evangelho como o poder de Deus para a salvação. Paulo sabe que uma obra foi posta em movimento que permanecerá em movimento. “Tendo por certo isto mesmo”, escreveu ele aos filipenses, “que aquele que em vós começou a boa obra a aperfeiçoará até ao dia de Jesus Cristo” (Fp 1:6).
Para todo aquele que crê aponta para a única condição sob a qual o evangelho se torna o poder de Deus para a salvação. Quando Paulo escreve a todos, está expressando a universalidade da oferta de Deus; a expressão que acredita aponta para a gratuidade dessa oferta. Godet explica: “A fé da qual o apóstolo fala nada mais é do que a simples aceitação da salvação oferecida na pregação”. Ele continua:
Deus diz: eu te dou; o coração responde: eu aceito; tal é a fé. O ato é, portanto, uma receptividade, mas uma receptividade ativa. Não traz nada, mas leva o que Deus dá; como foi admiravelmente dito por um pobre Bechuana: “É a mão do coração”. Neste ato participa toda a personalidade humana: o entendimento discernindo a bênção oferecida na promessa divina, a vontade que a aspira, e a confiança do coração que se entrega à promessa, e assim assegura a bênção prometida. A pregação da salvação gratuita é o ato pelo qual Deus se apodera do homem, a fé é o ato pelo qual o homem se deixa prender. 49
Para o judeu primeiro, e também para o grego ressalta a verdade de que a salvação de Deus é inteiramente um dom gratuito. Tanto o judeu quanto o grego devem atender aos mesmos termos. Ninguém deve pensar que o evangelho é apenas para os gregos, enquanto os judeus devem encontrar sua salvação através da lei. “Mesmo Abraão não foi justificado pela lei (cap. 4). Agora que a promessa foi cumprida em Cristo, ela se aplica ‘primeiro ao judeu’. a promessa de receber a nova justiça que Deus oferece por meio de Cristo. Mas o gentio é tão verdadeiramente chamado. Nenhum é preferido ao outro.” 50
“As Boas Novas” é o tema de 1:14-16. O evangelho é uma boa notícia sobre (1) O propósito de Deus, salvação, 16; (2) O poder de Deus, 16; (3) O plano de Deus, para todo aquele que crê, 16 (WT Purkiser).
Paulo agora chega ao que podemos chamar de tópico temático da Epístola – a justiça de Deus (17). O evangelho é o poder de Deus para a salvação porque nele — isto é, no evangelho — é revelada a justiça de Deus. Foi a descoberta do significado bíblico desta frase que fez de Lutero o reformador da cristandade. Anteriormente, ele havia entendido a frase escolástica como significando “a justiça formal ou ativa segundo a qual Deus é justo e pune os pecadores e os injustos”. 51
Dia e noite tentei meditar sobre o significado destas palavras: “A justiça de Deus revelada nela, como está escrito: O justo viverá pela fé”. Então, finalmente, Deus teve misericórdia de mim, e comecei a entender que a justiça de Deus é aquele dom de Deus pelo qual um homem justo vive, ou seja, a fé, e que esta frase – A justiça de Deus revelada no Evangelho – é passivo, indicando que o Deus misericordioso nos justifica pela fé, como está escrito: O justo viverá pela fé.’ Agora eu me sentia como se tivesse renascedo completamente e entrado no Paraíso. No mesmo momento, a face de toda a Escritura tornou-se aparente para mim. 52
A compreensão da “justiça de Deus” é a chave não apenas para esta epístola, mas para o próprio evangelho.
Tem havido muita discussão se a justiça de Deus (dikaiosyne theou) é aqui (1) um atributo e atividade divina ou (2) um dom concedido por Deus ao homem (“uma justiça da qual Deus é o autor e o homem o destinatário”). Sem dúvida, são os dois. Sanday e Headlam observam sabiamente: “A ‘justiça de Deus’ é uma ideia grande e abrangente que abrange tanto Deus como o homem; e nesta passagem fundamental da Epístola nenhum lado deve ser perdido de vista. 53
Como evidência de que o termo significa a justiça do próprio Deus, várias considerações podem ser feitas. (1) Este é o significado consistente no AT, especialmente nas passagens que formam o pano de fundo imediato deste versículo. Assim lemos em Is. 51:5, “A minha justiça está próxima; minha salvação saiu” (cf. Sal. 71:15-16; Isa. 45:21-25; 46:13). Um versículo nos Salmos se assemelha muito ao nosso texto: “O Senhor deu a conhecer a sua salvação: a sua justiça ele mostrou abertamente [mar., revelado] aos olhos dos pagãos” (Sl 98:2), 54 (2) Em outros lugares em Romanos dikaiosyne tem o significado de “a justiça do próprio Deus”. Em 3:21-22 e 10:3 a frase tem o significado abrangente de 1:17. Em 2:5 significa o castigo que Deus aplicará sobre o pecado no dia do julgamento. Em 3:5 é vista como a fidelidade com que Deus cumpre Suas promessas. Em 3:25-26 descreve a exibição culminante do ressentimento divino contra o pecado. A morte de Cristo é a prova final do desagrado de Deus com o pecado, mas ao mesmo tempo o meio pelo qual Sua justiça “sai” para justificar a pessoa que crê em Cristo. Na morte de Seu Filho, a justiça de Deus se torna Sua misericórdia salvadora estendida a toda a humanidade. (3) Finalmente, a maneira pela qual Paulo fala da ira de Deus sendo revelada (apokalyptetai) no v. 18 é precisamente a maneira pela qual ele diz que a justiça de Deus é revelada (apokalyptetai) no v. 17. requer que o genitivo theou (de Deus) seja tomado no mesmo sentido em ambos os versículos.
Mas, ao mesmo tempo, aqueles que insistem que a justiça de Deus significa “uma dádiva concedida ao homem por Deus”, “uma justiça não tanto ‘de Deus ‘, mas ‘de Deus’”, também têm forte apoio à sua posição. (1) A justiça em questão é descrita como sendo revelada de fé em fé (ek pisteos eis pistin), e na passagem paralela, 3:22, é qualificado como “a justiça de Deus que é pela fé [dia pisteos] de Jesus Cristo para todos e sobre todos os que creem [eis pantas tous pisteuontas].” Ou seja, a justiça de Deus é um dom a ser recebido pela fé. (2) Além disso, na citação de Habacuque que Paulo cita para mostrar o apoio do AT para seu ensino, a palavra dikaios é aplicada, não a Deus, mas ao homem que tem fé: “Aquele que pela fé é justo viverá” (16, RSV). (3) Finalmente, no paralelo Phil. 3:9 o pensamento de Paulo é inequivocamente claro: “E ser achado nele, não tendo a minha justiça que vem da lei, mas a que vem pela fé em Cristo [ten dia pisteos Christou], a justiça que é de Deus pela fé [ten ek theou dikaiosynen epite pistei].” Sanday e Headlam comentam: “A inserção da preposição ek transfere a justiça de Deus para o homem, ou podemos dizer que traça o processo de extensão pelo qual ela passa de sua fonte para seu objeto”. 55
As duas posições anteriores devem ser entendidas não como exclusivas, mas sim como inclusivas uma da outra. A justiça da qual Paulo fala não é apenas um dom de Deus, mas é a própria justiça de Deus. Ele combina ambas as ideias em 3:26 – “para que ele seja justo [dikaion], e o justificador [dikaiounta ton] daquele que crê em Jesus”. Deus é justo em si mesmo e o Justificador. Esta é a grande revelação do evangelho, e é esta gloriosa revelação que faz do evangelho o poder de Deus para a salvação. 56 “Pois”, diz Lutero, “Deus não quer nos salvar por nós mesmos, mas por uma justiça alheia que não se origina em nós mesmos, mas vem a nós de além de nós mesmos, que não surge em nossa terra, mas vem do céu. “ 57
Assim, o evangelho é a revelação de uma justiça que é de fé em fé (ek pisteos eis pistin). Esta frase modifica a justiça de Deus ao invés do verbo revelado. A sentença pode ser escrita assim: “Nele é revelada a justiça de Deus – e isso de fé em fé”. A frase grega pode ser traduzida “por fé por fé”. O evangelho revela uma justiça que é “baseada na fé e dirigida à fé”, 58 uma justiça que é “pela fé do começo ao fim”. 59 Nygren vê a frase como sugerindo algo como a fórmula protestante sola fide (“somente pela fé”). “Quando a justiça de Deus é revelada no evangelho, é pela fé e somente pela fé.” 60 Os Evangelhos falam muitas vezes de arrependimento e fé; Paulo fala pouco sobre arrependimento. Provavelmente porque, “como ele entende, a palavra ‘fé’ (ou ‘crer’) inclui também o equivalente a arrependimento. A fé é uma atitude em relação a Deus que envolve uma atitude em relação a si mesmo - toda confiança em seu próprio merecimento é excluída. Esta atitude de fé, Paulo vai insistir nesta carta, é a única condição da salvação”. 61 Para apoiar esta tese, ele cita Hab. 2:4, O justo viverá pela fé.
A citação de Habacuque tem sido compreendida de várias maneiras. A palavra traduzida fé (hebr., emundh) vem de um verbo que significa “ser firme” e tem o significado de firmeza ou fidelidade. No hebraico é “sua fé” (emunatho), mas a Septuaginta a traduz como se fosse emunathi, “minha fé” (a de Deus ou o Messias). A referência do profeta, no entanto, não é a Deus ou ao Messias que deve provar sua identidade pela corajosa fidelidade à sua comissão, “mas à alma crente que na ‘fé’ tem a pedra de toque da perseverança” (cf. Heb. 10 : 38-39). 62 “Fidelidade” em vez de “fé” está na vanguarda do pensamento de Habacuque, mas, como observa Kirkpatrick, “essa fidelidade deve brotar da fé”. 63 Visto que pistis significa tanto “fidelidade” quanto “fé”, Paulo traduz corretamente Hab. 2:4, Ho dikaios ek pisteos zesetai.
Uma segunda pergunta deve ser respondida. A frase pela fé (ek pisteos) vá com o predicado deve viver (zesetai) ou com o sujeito justo ou “justo” (ho dikaios)? Paulo cita Habacuque para dizer: “O justo viverá pela fé” ou “O justo pela fé viverá”? Certamente a pessoa justa viverá por sua fé, mas é isso que Paulo está tentando provar pela citação? Ele não está citando Habacuque para apoiar sua tese de que a justiça de Deus é uma justiça que vem pela fé (ek pisteos)? JB Lightfoot em suas Notas sobre as Epístolas de São Paulo insiste que “ek pisteos aqui corresponde a ek pisteos na parte anterior do verso, onde pertence, não ao predicado, mas ao sujeito. Está aqui separado de ho dikaios como ali está separado de dikaiosyne.” 64 O grego deve então ler, ho dikaios ek pisteos, zesetai. 65 Para traduzir literalmente, isso significa: “O justo pela fé viverá”. O NEB declara: “Ganhará a vida quem for justificado pela fé”. Em Gal. 3:11, onde Paulo também cita Hab. 2:4, o contexto é ainda mais decisivo. Lá, em profundo conflito com os judaizantes que estavam atacando seu evangelho da justificação somente pela fé, ele cita Habacuque especificamente para enfatizar que a justiça vem, não pela observância da lei, mas simplesmente pela fé em Cristo.
À luz que Cristo derrama sobre a declaração do profeta, Paulo entende que Habacuque está falando sobre uma justificação pela fé. “E a Escritura, prevendo que Deus justificaria pela fé os gentios, preanunciou o evangelho a Abraão, dizendo: Em ti serão benditas todas as nações” (Gl 3:8). Quando a promessa foi feita pela primeira vez, seu significado mais profundo não era aparente. Mas o véu que anteriormente ocultava o significado mais profundo do Antigo Testamento foi removido por Cristo (II Cor. 3:14). Agora vemos o significado mais profundo da declaração de Habacuque. Mesmo que o próprio profeta não compreendesse toda a verdade sobre a fé sobre a qual escreveu, era propósito de Deus falar de fé justificadora. 66
Como Paulo vê o mundo religioso, ele é dividido em duas classes: (1) aqueles que, ignorando a justiça de Deus, procuram estabelecer sua própria justiça, e (2) aqueles que recebem a justiça de Deus pela fé em Jesus. Cristo (cf. 10:3-4). Sua citação de Habacuque pretende estabelecer sua tese central de que o evangelho revela a justiça de Deus por meio da fé. Ou podemos alcançar a obediência perfeita e, assim, ganhar o favor de Deus, ou não podemos. Se pudermos, então todo o evangelho será derrubado e o sacrifício de Cristo não terá sentido. Se não pudermos, então tudo depende da misericórdia e graça de Deus em Cristo. É o propósito de Paulo nesta epístola mostrar que não podemos justificar nem santificar a nós mesmos. Primeiro, a lei nos mostra nossa culpa diante de Deus e, portanto, nossa necessidade de justificação (1:18-3:20). Em segundo lugar, a lei nos revela a pecaminosidade interior de nossos corações e, portanto, nossa necessidade de santificação (7:7-25). Quando Paulo triunfantemente declara que o evangelho é o poder de Deus para a salvação, Ele está nos assegurando que o que a lei nunca pode fazer por nós, a graça de Deus em Cristo pode fazer. Pela fé podemos ser justificados— feitos justos diante de Deus (cc. 1-4). Pela fé podemos ser santificados e viver “em justiça e verdadeira santidade” (cc. 5-8). Esta vida é culminada na verdadeira glória (5:2; 8:30). A vida que começa na justificação resulta na santificação e é consumada na glorificação.
Nos vv. 14-17 encontramos “O Cristão e o Evangelho”. (1) A obrigação do evangelho, sou devedor, 14; (2) A dedicação do evangelho, estou pronto, 15; (3) A inspiração do evangelho, não me envergonho, 16 (John Allan Knight).
Seção II O Evangelho da Justiça de Deus
1:18-3:20 Esta primeira grande subdivisão de Romanos é básica para o desenvolvimento do tema principal de Paulo. Os homens não têm direito ao favor divino; toda a raça de homens incrédulos existe sob a ira de Deus – todos os homens em geral, porque se voltaram do Criador para a criatura e se tornaram moralmente depravados; os judeus em particular, porque eles desobedeceram à revelação mais elevada de Deus na lei. “Não há justo, nem um sequer” (3:10). A consequência é que toda boca é calada e todo o mundo se torna culpado diante de Deus (3:19-20). “O objetivo de Paulo é mostrar que toda a humanidade está moralmente falida, incapaz de reivindicar um veredicto favorável no tribunal de Deus, precisando desesperadamente de Sua misericórdia e perdão.” 11:18-32 É possível entender esta passagem meramente como uma descrição do mundo gentio contemporâneo em sua idolatria e iniquidade grosseira. Mas limitar essa discussão penetrante a um período ou a um segmento da humanidade é perder nela a palavra de Deus para nós. Paulo aqui fala da injustiça dos homens (Antropon, 18) em todas as épocas e culturas. Seu propósito não é simplesmente informar os cristãos romanos sobre muitos de seus contemporâneos, mas mostrar mais profundamente a condição pecaminosa do homem caído. Ele está descrevendo a situação humana à parte do poder redentor de Deus. “A humanidade, como resultado de sua desobediência a Deus, se envolveu em uma situação desesperadora e moralmente doente”. 2
a. Introdução: A ira de Deus (1:18). A situação do homem em pecado é uma existência sob a ira de Deus, que é revelada do céu. A repetição do verbo revelou (apokalyptetai) é prova de uma dupla revelação – de “justiça” (17) e de ira (18). Assim como “a justiça de Deus” significa “toda a situação que existe onde o homem está em relação correta com Deus”, assim a ira de Deus significa a situação total do homem onde ele se afastou do Criador. 3 Essa perspectiva deve ser ampliada para abranger toda a humanidade. Toda pessoa, sem exceção, conhece a justiça de Deus ou a ira de Deus – Seu amor ou Seu desagrado, Seu poder salvador ou Seu julgamento. “Em Cristo”, disse Lutero certa vez, “‘Deus é amor’. Fora de Cristo, ‘Nosso Deus é um fogo consumidor’”.
A ira de Deus não é, portanto, uma verdade incidental. É parte integrante da auto-revelação divina associada ao evangelho. Esta ira … é (agora sendo) revelada, assim como “a justiça de Deus”. O tempo é o presente contínuo, de modo que Paulo está descrevendo um processo que está acontecendo diante de nossos olhos. 4 Mas assim como a salvação antecipa a manifestação final da justiça de Deus, a ira antecipa o julgamento final do pecador no “dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus” (2:5).
Qual é a ira de Deus (orge você)? Em apenas dois outros lugares Paulo acrescenta à palavra ira o genitivo de Deus (Efésios 5:6; Colossenses 3:6), e ele nunca usa o verbo “irar-se” com Deus como sujeito. Isso levou muitos intérpretes a definir a ira em um sentido totalmente impessoal. Dodd afirma que “para Paulo, ‘a ira’ significava não um certo sentimento ou atitude de Deus em relação a nós, mas algum processo ou efeito no reino dos fatos objetivos”. 5 Em outras passagens, o apóstolo adverte que “o que o homem semear, isso também ceifará” (Gl 6:7), e que “o salário do pecado é a morte” (6:23). Deus criou uma ordem moral na qual o pecado é seu próprio castigo e destruição, e neste capítulo a ira divina significa que Deus entrega os homens às consequências de sua rebelião e malfeitorias (1:24-32).
Calvino comenta aqui que “a palavra ira, referindo-se a Deus em termos humanos, como é usual nas escrituras… não implica emoção em Deus, mas se refere apenas aos sentimentos do pecador que é punido”. 6 Mas Calvino está correto? Sem dúvida, devemos ser cautelosos ao falar da emoção divina. No entanto, a maneira pela qual Paulo coloca a ira de Deus contra Sua “justiça” no v. 17 e usa o termo dinâmico revelado em ambos os casos sugere que a ira representa algo na atitude e propósito de Deus. Assim como há uma saída positiva do amor e misericórdia divinos ao prover salvação para os homens, assim também há uma saída positiva do desagrado divino pelo pecado. PT Forsyth pergunta: “Quando um homem acumula seu pecado e se regozija com a iniquidade, Deus é simplesmente um espectador e espectador do processo? A pressão de Deus sobre o homem não o cega, o incita, o endurece, o encerra no pecado, apenas para que ele possa ser encerrado somente à misericórdia? É suficiente dizer que isso é apenas a ação de um processo que Deus simplesmente observa de maneira permissiva? Ele é apenas passivo e não positivo para a situação? O Absoluto pode ser passivo a qualquer coisa? Se sim, onde está a ação interior do Deus pessoal cuja imanência nas coisas é uma de Suas grandes revelações modernas?” 7 Quando Paulo continua dizendo “Deus os entregou” (24, 26, 28), isso certamente descreve a atividade pessoal.
John Murray vê a ira como “a santa repulsa do ser de Deus contra aquilo que é uma contradição de sua santidade”. 8 Alan Richardson a define como “a condenação justa e implacável de Deus ao pecado em todas as formas”. 9 A. M. Hunter dá uma definição abrangente da ira de Deus como “seu santo amor reagindo contra o mal—o ‘vento adverso’ da vontade divina soprando contra o pecador, não apenas no Dia do Juízo, mas agora, e resultando na degeneração e degradação do pecador”. 10 Porque Deus é Deus, Sua ira é uma realidade terrível. Mas ira não é ódio. “O ódio se opõe ao amor; a ira é a forma que o amor assume com aqueles que se opõem a ele. O ódio é injusto; a ira é justa. O ódio procura destruir; a ira perdoa. Então, quando Paulo diz que a ira de Deus está sendo revelada junto com a Sua justiça, ele está dizendo que Deus está oferecendo a absolvição, mas aqueles que se recusam a aceitá-la são condenados”. 11
A impiedade (asebeia) e injustiça (adikia) contra a qual a ira divina é revelada deve ser distinguida, mas não separada uma da outra, uma vez que ambas surgem da recusa em glorificar a Deus como Deus (1:20). Asebeia descreve uma ofensa no âmbito religioso e se expressa como idolatria, a adoração da criatura ao invés do Criador (1:19-23). Adikia significa perversidade moral e é ilustrada por imoralidade e maldade (1:24-32). Ambos os pecados são a expressão da vontade humana por parte dos homens, que detêm (“restringir”, RSV; “reprimir”, NEB) a verdade em injustiça. O verbo é usado aqui no mesmo sentido que em II Tess. 2:6-7. Ele carrega a ideia de “retenção” e, portanto, é adequado para expressar sua reação à verdade assim manifestada. Isso implica, como Paulo mostrará, que todos os homens têm a verdade e que, por sua injustiça, a impedem de atingir seu propósito. Assim, todo pecado é uma resistência positiva a Deus.
Ao abrir esta seção com um anúncio da ira de Deus derramada sobre os pecadores, Paulo está lançando as bases para a declaração da justiça de Deus que se segue em 3:21-8:39. Para buscar ajuda divina, não basta saber que tal ajuda está disponível; o homem deve estar convencido de que precisa desesperadamente dela. “A angústia existencial do homem é o que o incita a buscar a Deus; mas sua angústia deve ser tão profunda e abrangente que deixa de ser satisfeita por respostas falaciosas.” 12 Paulo, portanto, começa aqui a descrever a situação pecaminosa do homem, antes de apresentar o plano pelo qual Deus vem em seu socorro em Cristo. “Antes de ser salvo, o homem é condenado; mas ele é condenado para ser salvo; sua condenação é a primeira fase de sua salvação, pois somente aquele que sabe que está perdido, recorre à graça e pode apreciar sua total gratuidade. É por isso que a própria ‘boa notícia’ implica como pré-requisito a proclamação da ‘ira de Deus’”. 13
b. O pecado original do homem (1:19-23). Paulo agora nos diz por que a ira de Deus é derramada sobre homens ímpios. A razão é que os homens recusaram o conhecimento de Deus oferecido a eles pelo Criador. A maldade dos homens é apenas um sintoma de uma falha mais básica. “Todas as perversões da vida [Paulo mostrará] podem ser atribuídas a uma causa fundamental, e esse pecado original não deve ser encontrado no campo da moral, mas no solo da religião: a perversão da vida surge da perversão da fé. “ 14 Violamos a verdade divina. Paulo começa: “Pois tudo o que de Deus pode ser conhecido pelos homens é manifesto diante de seus olhos, e o próprio Deus o revelou a eles” (NEB). A KJV traduz a primeira frase (en autois) se manifesta neles. A expressão significa simplesmente que qualquer revelação deve passar pela consciência humana. 15 Mas observe que Deus pode ser conhecido porque Ele se dá a conhecer. A descoberta humana deve ser compreendida dentro da estrutura da revelação divina.
O Deus invisível se deu a conhecer desde a criação do mundo (20). Embora a frase apo ktiseos kosmou possa ser traduzida como “do universo criado”, geralmente concorda-se que o pensamento de Paulo é temporal: “desde a criação do universo”. Desde sua origem, a criação tem falado à mente reflexiva sobre Deus. Embora Deus não possa ser conhecido diretamente pela razão (1 Coríntios 1:21), Ele é cognoscível. Esse conhecimento, porém, não é imposto a um sujeito passivo; para aprender sobre Deus devemos adotar uma atitude positiva e receptiva. A criação existe como um convite ao diálogo com Deus. Certas coisas podem ser vistas claramente, mas somente se estivermos dispostos a ver.
A contemplação do mundo pelo homem considerado como uma obra de Deus tem dois objetivos: (1) seu poder eterno e (2) sua divindade. O homem está ciente de sua dependência de um Poder (dynamis) que preside à sua existência. Através dela ele vem a ser, e em face disso ele conhece seu nada. Além disso, quando ele considera a temporalidade de sua própria existência, esse poder ele percebe ser eterno.
Em segundo lugar, vemos a Divindade ou divindade (theiotes). O universo não é movido por um poder cego, mas um poder de caráter divino – é Deus. “Ou seja, o que se vê claramente é que Deus é Deus e não homem. A observação da vida criada é suficiente para mostrar que a criação não fornece a chave para sua própria existência. 16 No entanto, perdemos completamente o ponto se interpretarmos Paulo como uma tentativa de “provar” a existência de Deus. De fato, os pecados que Paulo castiga mais adiante neste capítulo não são aqueles de homens que não crêem em Deus, mas daqueles que se recusam a honrar a Deus como Deus. É por isso que pecadores e incrédulos não têm desculpa. “Deus pode justamente visitar os homens com ira porque, embora eles não tenham tido a vantagem de ouvir o Evangelho, eles rejeitaram o conhecimento rudimentar de Deus que estava disponível para eles.” 17
A raiz da condição pecaminosa dos homens é que, embora conhecessem a Deus, eles não o glorificaram como Deus, nem foram agradecidos (21). Como criatura, o homem devia glória e ação de graças ao seu Criador. Isso significa não apenas reconhecer a existência de Deus, mas reconhecer Seu senhorio e viver em grata obediência. O que é necessário é que o homem reconheça com alegria e gratidão sua condição de criatura em serviço fiel a Deus. Séculos antes de Paulo, Isaías expressou a queixa divina: “O boi conhece o seu dono, e o jumento a manjedoura do seu senhor; No orgulho de seu coração, o homem se recusa a glorificar a Deus como Deus. Na preocupação consigo mesmo, ele se afasta de Deus como o centro de seu ser e fonte de sua felicidade - do amor divino ao amor próprio. Ele não está disposto a reconhecer o Senhor de seu ser; ele escolhe ser senhor de si mesmo e se glorificar. Esta configuração do eu como o falso fim da vida é o pecado original do homem e a fonte de toda a sua miséria. 18
A consequência imediata da auto-idolatria do homem é o escurecimento de seu poder de raciocínio. Porque os homens se afastaram de Deus, eles se tornaram vãos em suas imaginações (dialogismois, raciocínios), e seu coração tolo foi obscurecido. Dialogismos é quase sempre usado tanto na Septuaginta quanto no NT em um sentido ruim como “raciocínios e especulações perversas e obstinadas”. 19 A NASB traduz: “Tornou-se fútil em suas especulações”. Coração (kardia) tem uma ampla gama de uso. É o órgão do sentimento (9:2), do pensamento (10:6) e da vontade (I Cor. 4:5; 7:37), o eu interior, oculto (2:29; 8:27). O significado de Paulo aqui é que o coração como o centro das afeições, intelecto e volição do homem é obscurecido e sem sentido por causa de sua auto-idolatria: Dizendo- se sábios, tornaram-se loucos (22). Fora de contato com a realidade, as especulações pretensiosas dos homens são tolices sem sentido.
Porque os homens perderam o verdadeiro Deus, eles inventaram a “religião” humana. Eles mudaram (“trocaram”, NASB) a glória do Deus incorruptível em uma imagem semelhante a homem corruptível, e de aves, e quadrúpedes e répteis (23). Isso ilustra as profundezas da insensatez em que o raciocínio dos homens afunda quando rejeitam a verdade de Deus. “Eles derrubaram Deus sobre duas pernas, depois de quatro, depois de barriga para baixo!” 20 Todo o tempo eles estavam “afirmando ser sábios” (RSV)!
c. A depravação moral do homem (1:24-32). Paulo agora descreve as consequências morais da rebelião do homem contra Deus. Se a raiz do pecado do homem é a perversidade religiosa, o fruto é a corrupção moral. Separado de Deus como a Fonte de sua vida e felicidade, o homem buscou satisfação na criatura. Mas, ao fazê-lo, tornou-se sujeito à criatura. “A rebelião contra Deus criou um vácuo na natureza humana”, escreve DR Davies. “Esse vácuo deve ser preenchido, se não por Deus, então pelo diabo do eu. Todas as luxúrias e excessos do comportamento humano são tentativas de satisfazer aquele ‘vazio doloroso que o mundo nunca poderá preencher’. O homem, como resultado de sua queda da Graça Divina, é amaldiçoado por um desejo infinito”. 21 É esta maldição divina sobre a humanidade que Paulo descreve no restante deste capítulo. Três vezes ele repete a frase, Deus os abandonou (vv. 24, 26, 28), expressando com ênfase horripilante as consequências da revolta do homem. Deus abandonou os pecadores à sensualidade (24-25), perversão sexual (26-27) e vida anti-social (28-32).
(1) Sensualidade (1:24-25). A conjunção Portanto (24) indica que a retribuição que Paulo está prestes a descrever encontra seu fundamento no pecado antecedente e é uma imposição justa para a rebelião do homem. Porque os homens se revoltaram contra Deus, o Criador os abandonou à impureza pelas concupiscências de seus próprios corações, para desonrar seus próprios corpos. “Eles pecaram ao degradar a Deus, por isso também Deus os degradou.” 22 Nas palavras de Wesley: “Se um homem não adora a Deus como Deus, ele é tão entregue a si mesmo que joga fora sua própria masculinidade”. 23 Na mesma linha, Barth observa: “Quando Deus é privado de Sua glória, os homens também são privados da deles. Profanados dentro de suas almas, eles também são profanados em seus corpos, pois os homens são um”. 24
Tais homens mudaram a verdade de Deus em uma mentira (para pseudei, “a mentira”). A verdade é que Deus é Deus; a mentira é a exaltação da criatura acima do Criador, que é abençoado para sempre (25). Enquanto a referência imediata do apóstolo nesta passagem é à idolatria pagã, sua referência final é ao orgulho pecaminoso do coração humano. A mentira é a usurpação idólatra da glória divina pela criatura. Teve sua origem com Satanás, a quem Jesus chamou de pai da mentira (João 8:44-45). No Jardim, Satanás mentiu para o primeiro par, prometendo que, se eles afirmassem sua independência de seu Criador, seriam “como Deus” (Gn 3:4-5, RSV) em poder e sabedoria. A indizível e irreparável conclusão do pecado é recusar-se a amar a verdade e crer na mentira (II Tess. 2:9-12). Isso é para ser amaldiçoado para sempre. Tal apostasia é o fim da capacidade moral; traz total desintegração moral e espiritual. Tal é a religiosidade incurável do coração humano que, se o homem não adora o Criador, ele inevitavelmente serve à criatura.
(2) Perversão (1:26-27). Por esta causa, lemos, Deus os entregou a afeições vis (26). “Sendo o impulso mais explosivo da vida, quando liberado do controle mental, o sexo se solta em perversões selvagens.” 25 A referência óbvia aqui é a homossexualidade, que troca o uso natural do sexo pelo que é contra a natureza. O sexo é um presente de Deus para a humanidade para a procriação da raça (Gn 1:27-28, 31) e para a realização pessoal no casamento monogâmico (Gn 2:18-24; cf. I Cor. 7:1-7). A homossexualidade é uma perversão nauseante e lamentável deste dom sagrado e belo (cf. I Cor. 6:9-10). 26 Queimados em sua luxúria um para com o outro (27) é uma referência à intensidade dessa paixão antinatural e não deve ser confundida com a queima de I Cor. 7:9, que encontra uma saída no casamento. Aqui é “a queima de uma luxúria insaciável que não tem nenhum desejo natural ou legítimo da qual a luxúria é uma perversão ou distorção. É a luxúria dirigida a algo que é essencialmente e em todas as circunstâncias ilegítimo.” 27
As palavras recebendo em si mesmas aquela recompensa de seu erro que foi cumprida referem-se ao pensamento expresso nos vv. 24-26; o abandono à imoralidade é a consequência judicial da rebelião do homem. O erro a ser recompensado é o pecado de idolatria descrito em 21-23. A recompensa consiste “na própria crescente luxúria insatisfeita, juntamente com as terríveis consequências físicas e morais da devassidão”. 28 Esta descrição da miséria moral da humanidade pecadora nos prepara para uma análise mais aprofundada do abandono judicial de Deus no versículo que se segue.
(3) Vida anti-social (1:28-32). Paulo descreveu a “impiedade” do mundo – rebelião e idolatria. Seu castigo é a sensualidade e a perversão. Ele agora descreve o outro aspecto do pecado do mundo – “injustiça” – e sua punição, “vida dura e perturbadora” 29 (cf. 1:18).
O apóstolo escreve: E como eles não gostaram de reter Deus em seu conhecimento, Deus os entregou a uma mente reprovada (28). O termo reprovado (adokimon) é literalmente “não resistir ao teste”. Há um jogo de palavras aqui: “Como eles não aprovaram, Deus os entregou a uma mente reprovada”. 30 Barrett tenta representar o jogo de palavras no original: “E como eles não acharam adequado conhecer Deus, Deus os entregou a uma mente imprópria “. 31 Ao rejeitar Deus de suas mentes, sua mentalidade foi rejeitada. A evidência desta mente reprovada é a prática daquelas coisas que não são convenientes. Esta frase é um termo técnico empregado por escritores estóicos e é melhor traduzido como “coisas que não são apropriadas” (NASB) ou simplesmente “conduta imprópria” (RSV). 32
No catálogo de vícios que se segue, não precisamos procurar uma ordem rigorosamente sistemática, mas nessa aparente desordem Godet detecta um certo agrupamento, “uma conexão pela associação de ideias”. As primeiras quatro, injustiça... maldade, cobiça, maldade (29a), referem-se a injustiças com respeito ao bem-estar e propriedades dos outros. As cinco seguintes, inveja, assassinato, debate, engano, malignidade (29b), são injustiças nas quais prejudicamos a pessoa do nosso próximo. Então vem uma alusão a seis disposições da mente centradas no orgulho, murmuradores, caluniadores, odiadores de Deus, maldosos, orgulhosos, jactanciosos (29c-30a). Finalmente, os últimos sete termos, inventores de coisas más, desobedientes aos pais, sem entendimento, violadores de convênios, sem afeto natural, implacáveis, impiedosos (30b-31), referem-se à destruição de todos os sentimentos e afetos naturais. 33 Fazendo assim um inventário das más ações do homem, Paulo estava de acordo com um costume muito difundido entre judeus e moralistas pagãos, a saber, o de fazer listas de virtudes e vícios para fins pedagógicos. 34
Na primeira lista, a fornicação (29a, porneia) está ausente nos MSS mais bem atestados e deve ser omitida. Isso não apresenta nenhum problema, pois o assunto foi esgotado na seção anterior. Toda injustiça (adikia) é um termo abrangente (cf. 1:18), incluindo todos os vícios que se seguem. Maldade (poneria) contém a ideia de “ malícia ativa “. 35 Cobiça (pleonexia) tem uma longa história na escrita ética grega. “Sua conotação geral é a de autoafirmação implacável e agressiva. Em Platão, por exemplo, é o vício característico do tirano; e em toda a literatura grega descreve o homem que buscará seus próprios interesses com total desrespeito pelos direitos dos outros e por toda consideração pela humanidade”. 36 Tal crueldade pode se expressar na esfera das relações sexuais, mas nunca é simplesmente luxúria. Malícia (kakia) denota “violência interior de disposição”. 37
Os termos de 29b formam um agrupamento natural que abrange as injustiças pelas quais a pessoa do nosso próximo é ferida. O adjetivo cheio de (mestous) significa literalmente “recheado”. 38 Inveja (phthonou) foi muitas vezes combinado por escritores clássicos com assassinato (phonou) por causa da semelhança de som em ambas as palavras; “além disso, a inveja leva ao assassinato, como mostra o exemplo de Caim”. 39 Se a inveja não chega a destruir o outro, sempre leva pelo menos ao debate (eridos, “conflito”, RSV; ou “briguenta”, Phillips). O NEB traduz “rivalidade”. Finalmente, neste curso procura-se ferir seu próximo por engano (dolos) ou tornar sua vida miserável por malignidade (kakoetheias, “despeito”, Phillips).
Sussurradores, caluniadores, odiadores de Deus, maldosos, orgulhosos, jactanciosos (29c-30a) representam vícios todos centrados no orgulho. Sussurradores (psithyristas) despejam veneno contra seu vizinho em um ouvido atento; caluniadores (katalalous) denegrir reputações publicamente. Odiadores de Deus (theostygeis) são “aqueles que vêem que Sua justiça está no caminho de sua maldade”. 40 Embora theostygeis possa ser traduzido como “odiado por Deus”, o contexto favorece a tradução ativa adotada por praticamente todos os tradutores. Indelicado (hybristas) é de hybris, o mais cruel de todos os pecados aos olhos dos gregos. É uma mistura de orgulho e crueldade. “Hybris é o orgulho que faz um homem desafiar a Deus, e o desprezo arrogante que o faz pisar no coração de seus semelhantes.” 41 Tais pessoas arrogantes são inevitavelmente fanfarrões (alazonas), pois procuram atrair admiração alegando vantagens que realmente não possuem.
O último grupo inclui inventores de coisas más, desobedientes aos pais, sem entendimento, violadores de convênios, sem afeto natural, implacáveis, impiedosos (30b-31). Este grupo “refere-se à extinção de todos os sentimentos naturais de humanidade, afeto filial, lealdade, ternura e piedade”. 42 Inventores de coisas más são aqueles que passam a vida pensando no mal a ser feito aos outros. “Assim, Antíoco Epifânio é chamado pelo autor de 2 Macc. (vii. 31).” 43 Pessoas deste tipo tornaram-se assim porque em suas casas eram desobedientes aos pais. A frase sem entender (asynetos) descreve uma pessoa que se recusa a ouvir conselhos ou ouvir conselhos; assim entendido, tem uma conexão natural com o termo precedente (cf. Sl 32:8-9). Rompedores de convênios (assintetizantes) são os “infiéis” (RSV) e os “não confiáveis” (NASB). Sem afeto natural (astorgous) é o negativo de stergein, que significa acalentar, nutrir ou acariciar. Astorgou denota a destruição de todos os sentimentos de ternura natural, como se vê pela mãe que expõe ou mata o filho, pelo pai que abandona a família ou pelos filhos que negligenciam os pais idosos. Implacável (aspondous) não está no MSS melhor atestado e deve ser omitido aqui. Impiedoso (aneleemonas) significa “sem piedade” (NEB) e está intimamente ligado a astorgou, mas o significado é mais geral. Refere-se não apenas à falta de sentimentos ternos dentro do círculo familiar, mas também ao tipo de dureza de coração que aplaude o fluxo de sangue humano em uma competição de gladiadores. É também a insensibilidade que não se comove diante do espetáculo da calamidade ou miséria humana.
Homens como Paulo descreveu, conhecendo o juízo de Deus, que aqueles que cometem tais coisas são dignos de morte, não apenas fazem o mesmo, mas têm prazer naqueles que as fazem (32). A morte aqui denota “a morte como só Deus pode infligir, as dores do Hades, que os gentios também reconheceram”. 44 A cláusula final deste versículo tem sido entendida de várias maneiras. Pode significar que encorajar outros a cometer tais pecados é pior do que fazê-los você mesmo. Para Godet, sugere “a mente privada de discernimento, à qual Deus entregou os homens, em sua manifestação mais monstruosa; não apenas fazendo o mal, mas aplaudindo aqueles que o fazem!” 45 John Knox pensa que Paulo pode estar apontando para um colapso geral de princípios no mundo pagão, como se dissesse: “Não apenas essas coisas terríveis são feitas, mas são feitas com a aprovação tácita, se não expressa, de toda a sociedade..” 46 Isso sugeriria que Deus se retirou dessa sociedade, deixando-a não apenas no pecado, mas na escuridão que perversamente escolheu. Barrett pensa que a dificuldade pode ser resolvida apenas olhando para 2:1-3, onde Paulo lida com aqueles que não aprovam as ações pecaminosas que acabamos de descrever. Antes de fazer isso, ele lida com aqueles que aprovam. 47
Aqui está a vacuidade e a desintegração finais. O caos se encontrou e tudo pode acontecer. Os átomos rodopiam, a luta pela existência se intensifica. Até a razão se torna irracional. As ideias de dever e de companheirismo tornam-se totalmente instáveis. O mundo está cheio de caprichos pessoais e injustiça social - esta não é apenas uma imagem de Roma sob os Césares! A verdadeira natureza de nossa existência ininterrupta está aqui desenrolada diante de nós. Nossa impiedade e injustiça estão sob a ira de Deus. 48
Nesta passagem, Paulo não estava tentando um retrato completo e exato da sociedade pagã ou do homem natural. Ele estava ciente de que alguns pagãos cumpriam muitas das prescrições da lei (2:14), e que os filósofos gregos e romanos condenavam muitas das formas de depravação que ele havia descrito. Nenhum indivíduo incorpora todas as depravações que Paulo enumera. Mas este não é o ponto. Seu propósito é antes levar o leitor a examinar seu coração e a se perguntar se ele encontra em seu próprio caráter alguma das características desse retrato de um homem sem Deus.
“Tal auto-exame destina-se a levá-lo a perceber que também ele é solidário com uma humanidade que é assim devastada em suas profundezas por sua rejeição de Deus. … Paulo escreve não como um moralista, mas como um pregador do evangelho e para nos fazer perceber que todos os homens … estão sob a ‘ira’ de Deus. Ninguém é culpado de tantos pecados em sua totalidade, mas ninguém é totalmente inocente e ninguém pode alegar que o que é dito aqui não lhe diz respeito”. 49 Em 1:18-32 pode ser visto “A Natureza e o Progresso do Pecado”. (1) Ingratidão, 21; (2) Idolatria, 25; (3) Degradação Moral, 26-32.
Notas
1. John Murray, The Epistle to the Romans, I (“New International Commentary”; Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959), 1.
2. Anders Nygren, op. cit., p. 43.
3. Karl Barth, The Epistle to the Romans (London: Oxford University Press, 1933), p. 27.
4 W. Sanday and A. C. Headlam, The Epistle to the Romans (“The International Critical Commentary” New York: Charles Scribner’s Sons, 1929), p. 3. Hereafter cited as ICC.
5. St. Paul’s Epistle to the Romans (New York: Funk and Wagnalls, 1883), p. 74.
6F. F. Bruce, The Epistle of Paul to the Romans (“The Tyndale Bible Commentaries” Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1963), p. 71.
7. Nygren, op. cit., p. 46.
8. The Epistle to the Romans, p. 37.
9. G. T. Thomson and F. Davidson, “The Epistle to the Romans” (New Bible Commentary; Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1953), p. 942.
10. Bruce, loc. tit., p. 71.
11. Barth, The Epistle to the Romans, p. 28. Cf. II Cor. 3:14-16.
12. Nygren, op. cit., p. 47.
13. The Commentary on the Epistle to the Romans (“Harper’s New Testament Commentaries” New York: Harper & Brothers, Publishers, 1957), pp. 18-19.
14. The Epistle to the Romans (Cleveland and New York: The World Publishing Co., 1957), p. 36.
15. Barrett, op. cit., p. 19.
16. ICC, p. 6.
17. Op. cit., p. 9.
18. The Epistle to the Hebrews (Kansas City: Beacon Hill Press, 1959), pp. 52-53 (itálico meu).
19. Op. cit., p. 48.
20. Op. cit., p. 50.
21. lbid., p. 51.
22. No grego esta frase vem na conclusão do v. 4.
23. Elabomen, traduzida que recebemos na KJV, está no aoristo e deve ser traduzida como “recebemos”. O plural categórico refere-se a Paulo, e não inclui os outros apóstolos, uma vez que a frase seguinte, entre todas as nações, aponta para ele mesmo como o apóstolo dos gentios (Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testament [New York: Filhos de Charles Scribner, 1905], III, 4).
24. A Commentary on St. Paul’s Epistle to the Romans (Londres: Hodder and Stoughton, 1885), p. 33. Sobre este versículo, Leenhardt diz: “A questão da fé será retomada no cap. 4 onde se verá que a fé é sempre obediência... A expressão aqui usada por Paulo define admiravelmente a meta a que visa o apostolado cristão; trazer os homens de volta a um estado de obediência, uma vez que o estado atual é essencialmente de desobediência (5:19)” (op. cit., pp. 39-40). F. F. Bruce parafraseia a expressão: “A obediência que se baseia na fé em Cristo” (op. cit., p. 74).
25. ICC, p. 4.
26. Nygren, op. cit., p. 57.
27. Op. cit., p. 74.
28. Beet, op. cit., p. 34.
29. Ibid., p. 39.
30. Sermon XIII, “Sin in Believers,” The Works of John Wesley (Kansas City: Nazarene Publishing House, n.d.), V, 150.
31. John Knox, “The Epistle to the Romans” (Exegesis), The Interpreter’s Bible, ed. George A. Buttrick et al, IX (New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1954), 385.
32. William Barclay, The Letter to the Romans (“The Daily Study Bible” Philadelphia: The Westminster Press, 1957), p. 5.
33. Emil Brunner, The Letter to the Romans (Philadelphia: The Westminster Press, 1959), p. 15.
34. Explanatory Notes upon the New Testament (London: The Epworth Press, 1950 [reprint]), p. 517.
35. St. Paul’s Epistle to the Romans, I (London: John Murray, 1902), 54.
36. Albert E. Barnett, The New Testament, Its Making and Meaning (New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1946), p. 63.
37. A Shorter Commentary on Romans (Richmond: John Knox Press, 1959),p. 18.
38. Cf. 11:13, 25-28; 15:15-16.
39. Barrett, op. cit., p. 26.
40. C. H. Dodd, The Epistle of Paul to the Romans (“The Moffatt New Testament Commentary” New York: Harper and Brothers, 1932), p. 8.
41. Em 1:3-4, Paulo emprega uma fórmula de credo anterior do evangelho conhecida pelos romanos, como uma entrada para as mentes e corações de seus leitores.
42 A frase de Cristo não é atestada pelos MSS mais antigos, mas como a pessoa de Cristo é o conteúdo do evangelho, a interpolação não é uma alteração real.
43 Barth, A Shorter Commentary on Romans, p. 20.
44 ICC, p. 23.
45 Murray, op. cit., p. 27.
46 ICC, pág. 24. As raízes da doutrina paulina da salvação estão no AT. Lá a palavra tem pelo menos três significados. (1) Significa libertação do perigo físico (Jz 15:18; I Sam. 11:9, 13). Nesse sentido, o próprio Paulo fala de salvação em Fil. 1:19. (2) A salvação também descreve a libertação do povo de Deus (a) no Mar Vermelho (Êx 14:13; 15:2) e (b) do cativeiro (Is 45:17; 46:13; 52). :10; etc). (3) O AT também profetiza a salvação messiânica (Jr. 31:31-34; Ez. 36:25-27; Joel 2:28-32). É esta visão de salvação que se torna a base da doutrina do NT (Mt 1:21; Lc 1:69, 71, 77; 7:50; etc.)
47. Barrett, op. cit., p. 28.
48. W. H. Griffith Thomas, St. Paul’s Epistle to the Romans (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1947 [reprint]), p. 61.
49. 0p. cit., p. 92.
50. Nygren, op. cit., pp. 73-74. Cf. 3:28-30.
51. Quoted by Brunner, op. tit., p. 16.
52. D. Martin Luther’s Werke (Weimar, 1883 ff.), 54, 183 f. citado por Hans J. Hillerbrand, The Reformation (New York: Harper & Row, Publishers, 1964), p. 27.
53 ICC, p. 24.
54 G. Martin assim definiu a justiça de Deus no AT: “A justiça é atribuída ao Deus santo que não comete iniquidade; é atribuído ao Deus santo que não pode deixar impune a maldade nem o bem sem ser reconhecido; é atribuído ao Deus misericordioso e tardio em irar-se que, segundo a frase de Ezequiel, não deseja a morte do pecador, mas que ele se arrependa e viva. É atribuída ao Deus de amor que comunica sua justiça ao pecador e o justifica”. Citado por Edmond Jacob, Theology of the Old Testament (New York: Harper and Brothers, Publishers, 1958), p. 96.
55 ICC, p. 25.
56 O tratamento precedente segue de perto a análise de Sanday e Headlam, ICC, pp. 24-25.
Autor: William Marvin Greathouse era ministro e superintendente geral emérito da Igreja do Nazareno. Ele nasceu em Van Buren, Arkansas. Greathouse serviu como pastor na Igreja do Nazareno de 1938 a 1963, quando foi eleito presidente do Trevecca Nazarene College em Nashville, Tennessee; serviu até 1968.
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