Estudo sobre 1 Coríntios 11

1 Coríntios 11

11:2-16 Evidentemente, algumas mulheres coríntias ‘emancipadas’ haviam dispensado o véu no culto público, e Paulo argumenta que elas não deveriam fazer isso. As mulheres judias sempre usavam véus em público no primeiro século, mas é difícil ter certeza sobre o que foi feito em outros lugares. A. Oepke pensa que os costumes variam (TDNT, iii, p. 562), mas Conzelmann pode dizer, ‘Pode-se presumir que respeitáveis mulheres gregas usavam cobertura para a cabeça em público.’ Se assim for, a prática das damas cristãs coríntias ultrajava os decoros. Paulo a rejeitou com decisão. Não faz parte da vida do cristão desrespeitar desnecessariamente as convenções aceitas.

11:2 Paulo começa com louvor. Talvez os coríntios tenham dito que se lembravam do que ele havia dito, e o apóstolo expressa seu prazer. Os ensinamentos (paradoseis) eram as ‘tradições’, o ensino oral que formava uma parte tão importante da instrução cristã primitiva. Não eram de Paulo, mas ensinamentos que lhe foram transmitidos e que ele transmitiu. O termo enfatiza a natureza derivada dos ensinamentos em questão, e particularmente do evangelho (15:1ss.). Não se originou na mente fértil do professor (veja mais adiante, TNTC em 2 Tessalonicenses 2:15).

11:3 É fácil ser muito definido ao interpretar cabeça neste versículo. Usamos o termo frequentemente para uma pessoa em posição de autoridade (cf. ‘Chefes de Estado’), mas esse uso era desconhecido na antiguidade (exceto por algumas passagens na LXX). LSJ observa usos de kephalē para a pessoa inteira, para vida, extremidade, topo (de parede ou coluna), fonte, etc., mas nunca para o líder de um grupo. S. Bedale nos lembra que as funções do sistema nervoso central não eram conhecidas dos antigos, que sustentavam que pensamos com o diafragma, o phrēn (JTS, ns, v, 1954, pp. 211–215). A cabeça, portanto, não era o fator de controle (como o GNB o interpreta com a tradução ‘supremo sobre’); devemos buscar seu significado em outro lugar. ‘Cabeça’ foi usado para a ‘fonte’ (como ‘cabeça’ de um rio), e LSJ cita uma passagem apropriada que diz, ‘Zeus é a cabeça, Zeus é o meio, em Zeus tudo está completo’ (II.d; eles observam que archē, ‘início’, é uma variante para kephalē em alguns MSS). Parece que é esse significado ‘fonte’ que é necessário aqui (então Bedale, Barrett, Bruce e outros; H. Schlier diz: ‘Paul poderia ter usado archē se não houvesse um relacionamento pessoal mais próximo em kephalē’, TDNT, iii, p. 679). Paulo está dizendo que a mulher deriva seu ser do homem (Gn 2:21-22), como o homem de Cristo e Cristo de Deus. Mas devemos ser cautelosos ao insistir nessas palavras, pois nenhuma das relações mencionadas é exatamente igual às outras. Algumas traduções falam do marido aqui (por exemplo, RSV, GNB), mas certamente é a relação entre homens e mulheres que está em mente, não marido e mulher. O casamento não é mencionado. Paulo acaba de usar a mesma palavra na expressão todo homem, que se refere claramente à humanidade, não aos maridos (cf. 8:6). Além disso, entender a mulher aqui como ‘esposa’ levanta a questão das mulheres solteiras. Eles devem adorar com as cabeças descobertas? Parece claro que é ‘homem’, não ‘marido’, que Paulo quer dizer.

11:4 A ordem da criação tem consequências para a adoração, mas o significado preciso de Paulo não é fácil de entender. NIV, como muitas traduções, vê o grego incomum para significar com a cabeça coberta. Mas o que Paulo diz é ‘ter penugem de (sua) cabeça’ (kata kephalēs echōn), e não poucos argumentam que isso significa ‘ter cabelo comprido’ (que pende da cabeça). J. Murphy-O’Connor favorece uma referência a cabelos longos, mais precisamente ‘um penteado não masculino’, com uma possível referência à homossexualidade (CBQ, 42, 1980, pp. 482-500). Mas, embora o cabelo comprido se encaixe no grego do v. 4, há um problema com o uso de ‘cobrir’ e ‘descobrir’ em versículos posteriores. No geral, parece que devemos entender o apóstolo para se referir a uma cobertura na cabeça do homem. Ele continuará falando do homem como ‘a imagem e glória de Deus’ (v. 7), e agora ele diz que se ele orar ou profetizar com a cabeça coberta, ele desonra sua cabeça. Aquele que é a imagem e glória de Deus não deve velar essa glória no ato de adoração. Não é improvável que a cabeça desonrada seja tanto a cabeça física do homem quanto também Cristo, ‘a cabeça de todo homem’ (v. 3). Para profecias, veja em 12:10.

11:5 Este versículo indica claramente que algumas mulheres coríntias oraram ou profetizaram no culto público. O fato de Paulo não criticar a prática, mas, pelo contrário, estabelecer a maneira como as mulheres devem se vestir ao se envolver nela, mostra que ele a aceitou (o que levanta um problema com 14:34-35, onde ver notas). Aqui, seu ponto é que uma mulher deve cobrir a cabeça quando se envolve em oração e profecia. Caso contrário, ela desonra sua cabeça (o que parece significar sua cabeça física). É tão ruim para ela orar ou profetizar dessa maneira quanto seria se ela fosse raspada. Moffatt cita evidências da vergonha de uma mulher barbeada (incluindo uma comédia de Menandro, ambientada em Corinto).

11:6 Se uma mulher não cobrir a cabeça, que a cabeça seja raspada. Se ela considera uma desgraça ter a cabeça raspada ou raspada, deixe-a entender que é igualmente uma vergonha ter a cabeça descoberta na adoração.

11:7 A razão pela qual um homem não deve cobrir a cabeça é que ele é a imagem e a glória de Deus. Na história da criação, lemos que Deus fez o homem à sua própria imagem (Gn 1:26-27). Gênesis não faz distinção entre os sexos neste ponto, mas Paulo a entende particularmente do homem. Glória não é mencionado na história do Gênesis (embora cf. Salmos 8:5 e passagens onde ‘coração’ ou ‘alma’ traduz o hebraico por ‘glória’, por exemplo, Salmos 16:9; 57:8). O homem mostra a glória de Deus como nada mais; a expressão também pode significar chamar a atenção para o estado do homem antes da queda. Quando as pessoas adoram, essa alta dignidade deve ser reconhecida; a glória de Deus não deve ser obscurecida na presença de Deus (cobrindo a cabeça de seu portador). A mulher não foi feita à imagem do homem (foi Sete, não Eva, que foi à imagem de Adão, Gn 5:3). Sua relação com o homem não é a mesma que a do homem com Deus. Ela tem um lugar só dela, mas não é o lugar do homem. Ela está em tal relação com o homem que nada mais faz, e assim ela é chamada a glória do homem. E é justamente a glória do homem que deve ser velada na presença de Deus. Na adoração somente Deus deve ser glorificado.

11:8–9 O homem não veio da mulher (ek denota a fonte); ele foi o resultado da criação direta de Deus. Mas a mulher do homem refere-se a Eva sendo feita de uma costela tirada do lado de Adão (Gn 2:21ss.). A mesma passagem explica que nem o homem foi criado para a mulher, mas a mulher para o homem. Deus disse: ‘Não é bom que o homem esteja só. Farei uma ajudante adequada para ele’ (Gen. 2:18; D. Kidner comenta, ‘os sexos são complementares: a verdadeira parceria é exposta pelos termos que são usados’, TOTC, Genesis, p. 70). Nem em sua origem, nem na finalidade para a qual foi criada, a mulher pode reivindicar prioridade.

11:10 Este versículo é muito difícil. O que Paulo diz é algo como ‘a mulher deve ter autoridade sobre sua cabeça’, mas a maioria das traduções entende isso da sujeição da mulher (JB, ‘cobrindo suas cabeças com um símbolo de autoridade sobre eles’; GNB, ‘para mostrar que ela está sob a autoridade de seu marido’; RSV, ‘um véu em sua cabeça’, reescreve ao invés de traduzir). Mas exousia significa ‘autoridade’, não ‘sujeição’; quando se diz que alguém ‘tem autoridade’, isso não significa que a pessoa está subordinada a alguém. WM Ramsay desprezou a ideia de que o termo pode indicar a sujeição da mulher, vendo isso como ‘uma ideia absurda da qual um estudioso grego riria em qualquer lugar, exceto no NT’ (citado em Robertson e Plummer). Paulo parece estar dizendo que há uma nova visão das mulheres no cristianismo. Eles não devem ser considerados como uma espécie inferior, como geralmente acontecia no mundo antigo. A nova criação de Cristo torna tudo novo (2 Coríntios 5:17), e as distinções que são tão importantes para os homens, incluindo aquela entre homem e mulher, não contam mais (Gálatas 3:27-28); Paulo vai insistir na igualdade no v. 11. Ele disse que as mulheres oram e profetizam na adoração (v. 5). Para isso, eles precisam de autoridade e ele está dizendo que cobrir a cabeça é sinal de autoridade. Como MD Hooker coloca, ‘Longe de ser um símbolo da sujeição da mulher ao homem, portanto, a cobertura de sua cabeça é o que Paulo chama de autoridade: em oração e profecia, ela, como o homem, está sob a autoridade de Deus’ (NTS, 10, 1963–64, p. 416).

No judaísmo, as mulheres ocupavam um lugar muito menor; eles nem mesmo foram contados no número necessário para uma sinagoga (dez homens). O cristianismo deu a eles um lugar novo e significativo, e o fato de cobrirem a cabeça é uma marca de sua nova autoridade. As diferenças decorrentes da criação permanecem; Paulo não está tentando obliterá-los. Mas ele deixa claro que as mulheres cristãs têm autoridade. A ideia de que cobrir a cabeça da mulher é um sinal de sujeição ao marido esbarra em outra dificuldade. Ao orar ou profetizar, ela está agindo em obediência a Deus; por que ela deveria demonstrar subordinação a um homem em tal atividade? Sua cabeça coberta, sua autoridade para orar ou profetizar, é o véu da ‘glória do homem’ (v. 7).

Há um outro problema na expressão por causa dos anjos. Paulo provavelmente quis dizer que há mais para adorar do que as pessoas na congregação veem. Bons anjos estão lá. Os anjos observam, e a mulher não deve ser imprópria diante deles. 2 Isso é mais apropriado porque os anjos servem aos crentes (Hb 1:14) e não se rebelam na tarefa. Alguns pensaram que Paulo tinha em mente anjos maus que cobiçariam mulheres sem véu (no espírito de Gênesis 6:2), mas isso parece improvável. Os anjos sem qualificação não seriam entendidos como espíritos malignos. Além disso, não parece haver razão para que tais anjos sejam tentados apenas durante a adoração.

11:11 Paulo deixa claro que o que ele está dizendo não significa uma subordinação indevida das mulheres. Existe uma parceria entre os sexos e no Senhor nenhum existe sem o outro (NEB, ‘na comunhão de Cristo a mulher é tão essencial para o homem quanto o homem para a mulher’). O homem não deve exagerar o significado de ter sido criado primeiro. Há uma igualdade fundamental.

11:12 Paulo repete o ponto de que a mulher veio do homem (v. 8). Agora ele o complementa apontando que o homem nasce da mulher, mais literalmente, ‘o homem é através (dia) da mulher’. A referência não é mais à história do Gênesis, mas aos processos comuns de nascimento (portanto, NVI). Nesse sentido, todo homem é ‘através’ da mulher. A adição de tudo vem de Deus é um típico lembrete paulino da prioridade do divino. De é ek, denotando origem; a fonte, a origem de todas as coisas e todas as pessoas é Deus. Nem o homem nem a mulher são seres independentes. As implicações para a conduta são claras.

11:13 Paulo faz um apelo ao próprio entendimento dos coríntios sobre a adequação das coisas. Vós mesmos é enfático tanto por sua posição quanto porque autois é adicionado ao hymin. Eles certamente podem descobrir por si mesmos o que é apropriado. Eles não precisam confiar em Paulo para dirigi-los.

11:14–15 Paulo passa a apelar para a natureza. A natureza dá às mulheres cabelos mais compridos do que aos homens, uma diferença que geralmente, embora não universalmente, se reflete nos estilos de cabelo. Alguns dos antigos gregos tinham cabelos longos, por exemplo, os espartanos e alguns dos filósofos. Mas, de um modo geral, os homens refletiram as distinções feitas na natureza usando estilos de cabelo mais curtos do que os das mulheres. Este certamente deve ter sido o caso na Corinto do primeiro século e nos lugares conhecidos daqueles que viveram lá, caso contrário, Paulo não poderia ter formulado seu apelo nesses termos. Em contraste cabelo comprido é uma glória para uma mulher. O comprimento preciso não é especificado e não é importante. Paulo simplesmente diz que é mais longo que o do homem e isso é aceito como sua glória. A natureza está dando uma dica da necessidade de uma mulher cobrir a cabeça em ocasiões apropriadas. De fato, seu cabelo é dado a ela como uma cobertura.

11:16 Mas Paulo não tem intenção de discutir o assunto com alguém dado a batalhas verbais (contencioso, philoneikos, significa alguém que ama a contenda). Essas pessoas são capazes de prolongar uma discussão indefinidamente. Diante de tal atitude, Paulo aponta para o costume cristão universal; Os cristãos não têm outra prática. Exatamente quem ele quer dizer com nós não está claro; pode significar o próprio Paulo, ou os apóstolos em geral, ou aqueles que estavam com ele quando escreveu a carta. Mas nem as igrejas de Deus mostram que o que ele delineou é a prática comum em todas as igrejas.

Esta seção da carta levanta a questão perene da relação dos costumes sociais atuais com a moral e a prática cristã. Por trás de tudo o que Paulo diz está o princípio de que os cristãos devem sempre agir de maneira decente: ‘tudo deve ser feito de maneira adequada e ordenada’ (14:40). A aplicação desse princípio à Corinto do primeiro século fornece a orientação de que as mulheres devem cobrir a cabeça quando adoram. O princípio é de validade permanente, mas podemos sentir que sua aplicação à cena contemporânea não necessariamente produz o mesmo resultado. Em outras palavras, à luz de nossos costumes sociais totalmente diferentes, podemos muito bem sustentar que a aceitação mais completa do princípio subjacente a este capítulo não exige que nos países ocidentais do século XX as mulheres devam sempre usar chapéus quando rezam. ‘Devemos lembrar que quando Paulo falou sobre as mulheres como fez nas cartas aos coríntios, ele estava escrevendo para a cidade mais licenciosa do mundo antigo, e que em tal lugar a modéstia tinha que ser observada e mais do que observada; e que é bastante injusto arrancar uma decisão local das circunstâncias em que foi dada e torná-la um princípio universal’ (W. Barclay, Letters to the Seven Churches [SCM, 1957], p. 75).

11:17-22 Acostumados como estamos ao serviço da Sagrada Comunhão como o mais solene e digno dos serviços, esta passagem nos surpreende. Claramente, o serviço estava longe de ser edificante, ou mesmo digno, na Corinto do primeiro século. A passagem é interessante como o relato mais antigo que temos de um serviço de comunhão. Ele também contém ensinamentos significativos sobre a teologia da Santa Ceia.

11:17 Não há nada no grego correspondente a seguir (como NIV, RSV, GNB, etc.); Paulo diz, ‘comandando-vos isto’, onde ‘isto’ naturalmente se referiria ao precedente (cf. NEB, ‘Ao dar-vos estas injunções’). Então ele passa a outro assunto. Seu verbo (parangellō) é autoritário; Paulo não está oferecendo alguns comentários acadêmicos, mas dando uma diretiva firme. Ele prossegue com a condenação suprema de qualquer assembleia para adoração: suas reuniões fazem mais mal do que bem. Em vez de a Santa Ceia ser um ato de edificação suprema, ela era perturbadora.

11:18 Em primeiro lugar, diz Paul, mas ele nunca chega a ‘segundo lugar’ ou coisa parecida. Não há artigo com igreja, e alguns sustentam que a palavra é usada aqui no sentido antigo de ‘assembleia’ (como em Atos 19:32, 39, 41). É a união dos crentes que está em mente. Mas, mesmo quando as pessoas se reuniam para adorar, Paulo ouviu que havia divisões (schismata). A palavra é aquela usada em 1:10, mas as divisões provavelmente não são as mesmas. Essas eram baseadas na lealdade aos professores, eram econômicas (alguns tinham comida e outros não). Até certo ponto, acredito que isso mostra que Paulo não era crédulo. Ele reconheceu que havia algum exagero no relato que havia chegado a ele, mas também reconheceu uma quantidade desagradável de verdade.

11:19 Ele aceita a inevitabilidade das diferenças (haireseis). A palavra tem a ver com escolher e significa aqueles que escolheram da mesma forma, por exemplo, os saduceus (Atos 5:17), os fariseus (Atos 15:5) e os cristãos (Atos 24:5, 14). Mas a escolha pode ser perturbadora; pode ser uma das ‘obras da carne’ (Gálatas 5:20), que é o sentido aqui. Não difere muito de ‘divisões’ (v. 18). É somente quando aqueles que escolhem de maneira obstinada aparecem que aqueles que têm a aprovação de Deus (hoi dokimoi, ‘aqueles que resistiram ao teste’) se manifestam.

11:20 O adjetivo kyriakon (somente aqui e Ap. 1:10 no Novo Testamento) enfatiza a conexão com o Senhor. As desordens em Corinto são tão sérias que não é a ceia do Senhor que se come; tem um caráter diferente (cf. 10:21). Crisóstomo indica que o que é do patrão é comum a todos os servos; fazer a diferença significa que não é mais do mestre.

11:21 Os clubes e associações na antiguidade costumavam ter refeições comunitárias, às vezes pagas com fundos do grupo. Não era incomum que a comida servida aos comensais diferisse em qualidade e quantidade. Theissen cita associações onde os funcionários por regulamento recebiam mais do que outros, alguns uma vez e meia, alguns duas vezes e alguns três vezes o normal (p. 154). Ele também chama a atenção para anfitriões que tinham comida melhor para convidados privilegiados (pp. 156ss.). Claramente, em Corinto, a Santa Ceia era uma refeição completa, do tipo chamado ‘festa de amor’ (Judas 12; alguns MSS; de 2 Pedro 2:13). Mas o que aconteceu em Corinto foi uma farsa de amor. Os membros mais ricos da congregação obviamente forneciam a maior parte da comida, e isso poderia ter sido uma expressão maravilhosa de amor e união cristãos. Mas foi degradado no exato oposto. Os pobres teriam que terminar seu trabalho antes que pudessem vir, e os escravos achariam particularmente difícil chegar na hora. Mas os ricos não esperaram. Eles comiam e bebiam em seus grupos (‘divisões’, v. 18), cada um comendo ‘um próprio jantar’ (idion deipnon). A comida acabou antes que os pobres chegassem lá! Um fica com fome, outro fica bêbado. Havia um nítido contraste entre os pobres famintos, carentes até mesmo do alimento necessário, e os ricos bêbados. Não havia compartilhamento real, nenhuma refeição genuinamente comum.

11:22 Uma série típica de perguntas retóricas martela o mal da prática. O lar é o lugar para satisfazer a fome e a sede. Comportar-se como os coríntios é desprezar a igreja que não é menos que a igreja de Deus. É desprezar os pobres (observe a ligação entre os pobres e a igreja). Não há lugar algum para elogios.

11:23–26 Este é o relato mais antigo da instituição da Santa Ceia. De fato, é o registro mais antigo de quaisquer palavras de Jesus e um dos poucos incidentes em sua vida terrena que Paulo descreve. Existem algumas características desse relato que não encontramos em nenhum outro lugar, como a ordem de continuar o serviço ‘até que ele venha’ (v. 26).

11:23 Os verbos recebidos e transmitidos (paralambanō e paradidōmi) são termos quase técnicos para receber e transmitir tradições (cf. v. 2). Isso, tomado com a probabilidade geral, leva a maioria dos comentaristas à visão de que Paulo quer dizer ‘recebi uma tradição que remonta ao Senhor’. Contra isso está o enfático eu (egō); por que Paulo deveria dizer ‘ recebi do Senhor’ se ele quis dizer ‘recebi de outros homens uma tradição que deriva, em última análise, do Senhor’? As revelações foram feitas diretamente a Paulo (Atos 18:9f; 22:18; 23:11; 27:23–25; 2 Coríntios 12:7; Gálatas 1:12; 2:2). O uso de apo em vez de para de não indica necessariamente um relatório indireto (embora seja consistente com ele), pois às vezes se refere à comunicação direta (Cl 1:7; 3:24; 1 João 1:5). Paulo parece estar se referindo a uma revelação direta (cf. Craig, ‘Paulo ainda pode estar afirmando que sua interpretação da Ceia do Senhor foi recebida por ele do Senhor ressuscitado’). Tudo começou na noite em que ele foi traído (melhor, ‘ele estava sendo traído’). Paulo traz à tona a verdade pungente de que aquela festa de amor que traria tanta força e consolo aos cristãos foi instituída no exato momento em que a malignidade humana estava empenhada em trair o Salvador a seus inimigos.

11:24 Mateus e Marcos usam o verbo ‘abençoar’ do pão, embora Lucas empregue o verbo de Paulo. Todos os três usam ‘dar graças’ do vinho. Não há diferença importante, pois a oração de ação de graças teria começado: ‘Bendito és Tu, ó Senhor’ (ver com. 10:16). Jesus partiu o pão e disse: ‘Isto é o meu corpo’ (Moffatt, ‘Isto significa o meu corpo’). Essas palavras se tornaram o texto de prova para doutrinas como transubstanciação e consubstanciação com sua identificação realista do pão com o corpo de Cristo. Mas Isso é neutro (touto), não masculino como deveria ser se se referisse à palavra masculina para pão (artos). Pode referir-se a toda a ação, como o segundo faz. Além disso, pode denotar vários tipos de identificação (veja João 8:12; 10:9; 1 Coríntios 10:4, para não citar outros). Além disso, no versículo seguinte, o cálice não é ‘meu sangue’, mas ‘a nova aliança em meu sangue’. As palavras não provam tudo o que os defensores de tais teorias afirmam. Por outro lado, eles não devem ser minimizados em uma visão ‘zwingliana’, de que o serviço não é mais do que uma ocasião em que nos lembramos de Cristo. Há um dom muito real do Salvador no sacramento, não menos real por ser essencialmente espiritual. ‘O sacramento é um meio de comunhão com o corpo e o sangue de Cristo, e um meio real pelo qual a fé se apropria das bênçãos que fluem do Cristo glorificado em virtude de Sua morte’ (Edwards, no v. 25).

O corpo é para você (alguns MSS inserem ‘quebrado’ ou ‘dado’, mas Paulo não tem nenhuma palavra). A ênfase está na obra vicária de Cristo; o que aconteceu com o corpo foi para nós. Havia propósito em seu sofrimento, um propósito de bênção para seu povo. Faça isso é presente contínuo: ‘Continue fazendo isso.’ Se for julgado que essas palavras não fazem parte do verdadeiro texto de Lucas 22:19, este é o único registro da ordem para continuar a comunhão (embora não devamos ignorar o significado da prática regular da igreja desde o primeiro, Atos 2:42). A lembrança (anamnēsis) é a atividade de trazer à mente. Partindo e recebendo o pão, recordamos os sofrimentos de Cristo por nós.

11:25 Não há tevar no grego (cf. RSV); a linguagem é concisa e vívida. A impressão que fica é que o pão foi partido e repartido no decorrer da refeição, e o cálice foi tomado ao final. A palavra aliança (diathēkē) apresenta problemas, complexos demais para serem discutidos aqui. 4 Resumidamente, é a palavra grega normal para ‘última vontade e testamento’, mas no Antigo Testamento grego é usada regularmente para traduzir o hebraico para ‘aliança’ (277 vezes). A questão no Novo Testamento é: ‘Diathēkē deve ser entendido como no grego em geral, ou como no grego do Antigo Testamento?’ Provavelmente às vezes é um e às vezes o outro. Aqui aliança é o significado, com referência especial à ‘nova aliança’ (Jeremias 31:31ss.). A ideia de aliança domina o Antigo Testamento. O povo fez uma aliança com o Senhor (Êxodo 24); eles eram o povo de Deus. Mas eles quebraram essa aliança consistentemente e Jeremias procura uma nova aliança, baseada no perdão dos pecados e com a lei de Deus escrita no coração do povo. Jesus está dizendo que o derramamento de seu sangue é o meio de estabelecer essa nova aliança. Proporciona o perdão dos pecados e abre o caminho para a atuação do Espírito Santo no coração do crente. Todo o sistema judaico é substituído pelo Cristo, e tudo gira em torno da morte do Senhor; é essa morte que estabelece a nova aliança.

11:26 A palavra importante aqui é a traduzida por proclamar (katangellō). Às vezes, foi feito o texto de prova para posições como a expressa no hino de W. Bright:

Nós aqui presentes, nós aqui nos espalhamos para Ti
Aquela única Oferenda, perfeita aos Teus olhos,
O único Sacrifício verdadeiro, puro e imortal.

Isso, porém, é bastante antibíblico. Na Comunhão recebemos Cristo. Não apresentamos nem ele nem seu sacrifício ao Pai. Apresentamos, e podemos apresentar, apenas a nós mesmos. Katangellō significa ‘anunciar’, ‘proclamar’. No Novo Testamento é usado principalmente para proclamar o evangelho. Sempre denota uma atividade exercida para com as pessoas, nunca uma para com Deus. A observância solene da Sagrada Comunhão é uma viva proclamação da morte do Senhor; em palavras e símbolos, a morte de Cristo é apresentada às pessoas. A Eucaristia é um sermão encenado, uma proclamação encenada da morte que ela comemora’ (Robertson e Plummer). Deluz nos lembra que ‘nós não nos comprometemos muito ouvindo um sermão, mas um comungante tanto se compromete quanto confessa sua fé’. Até que ele venha aguarda a volta do Senhor. A Santa Ceia tem um aspecto escatológico. Não será necessário na nova ordem, mas até então nos mantém atentos, não apenas à primeira vinda de Jesus, quando sofreu por nossos pecados, mas também à sua segunda vinda, quando nos levará para si. AC Thiselton acha que a farra do Corinthians deixou passar isso. Eles evidentemente viam a Sagrada Comunhão como ‘banquete no banquete escatológico do Messias’. Mas a Ceia do Senhor ‘tem um caráter distintamente interino’ (NTS, 24, 1977-78, pp. 521s.). Há um ‘ainda não’ nisso, assim como um ‘agora’.

11:27–34 Paulo passa à maneira como os comungantes devem receber o sacramento. Sua exposição do significado do serviço mostra que é um rito muito solene, instituído pelo próprio Senhor e carregado de significado profundo e sagrado. Deve, portanto, ser observado com reverência infalível.

11:27 Portanto (hōste) introduz a consequência. Porque a Ceia do Senhor é o que Paulo acabou de mostrar, as pessoas devem observá-la com o devido cuidado. Há, é claro, um sentido em que todos nós participamos indignamente, pois ninguém pode ser totalmente digno. Mas, em outro sentido, podemos vir dignamente, com fé e com o devido desempenho de tudo o que é apropriado. É quando negligenciamos isso que chegamos de maneira indigna e pecamos contra o corpo e o sangue do Senhor. Em vez de proclamar a morte do Senhor, usamos mal os símbolos dessa morte e compartilhamos a culpa daqueles que mataram Jesus. Cfr. 8:12.

11:28 Examine é dokimazō, ‘teste’ (frequentemente usado para testar metais). A Santa Ceia não é apenas mais um serviço. É um rito solene, instituído pelo próprio nosso Senhor e carregado de profundo significado. Antes de participar de tal serviço, é importante fazer um rigoroso auto-exame (cf. 2 Cor. 13,5s.), para evitar a comunicação indigna (v. 27). De passagem, notamos que a referência ao pão (não ‘o corpo’) não está de acordo com teorias como a transubstanciação. O pão continua sendo pão no momento da recepção.

11:29 Sem reconhecer o corpo do Senhor é uma expressão difícil. O verbo diakrinō significa ‘distinguir’ e, portanto, ‘discernir’, ‘separar’. Aqui significará distinguir a Ceia do Senhor de outras refeições; o ofensor é aquele que ‘não tem em mente, como deveria, a grandeza das coisas que lhe são apresentadas’ (Crisóstomo). Alguns pensam que o corpo (do Senhor está ausente dos melhores MSS) é a igreja (como em 12:13; Colossenses 1:18). Mas parece não haver nenhuma razão real para pensar em uma mudança de significado daquele no v. 27. Ao mesmo tempo, há uma ênfase marcante ao longo desta passagem na natureza corporativa do serviço e na responsabilidade de cada um para com todos.

11:30 Os males espirituais podem ter resultados físicos. A saúde precária e até a morte de alguns coríntios tiveram causas espirituais. Alguns veem os resultados do excesso de bebida (v. 21), mas Paulo parece não estar se referindo aos resultados ‘naturais’ dos excessos, mas à mão disciplinadora do Senhor (v. 32). Ele não diz que toda doença surge dessa maneira; existem outras causas. Mas este é real, e aconteceu mesmo que alguns dos coríntios tivessem ‘dons de curar’ (12:9, 28).

11:31–32 Paulo aponta para o valor de ‘julgar’ a nós mesmos. Devemos fazer uma prática (tal é a força do tempo imperfeito) de ‘distinguir’ (diakrinō novamente; ver no v. 29) a nós mesmos, isto é, distinguir entre o que somos e o que devemos ser. Barclay traduz, ‘se verdadeiramente discerníssemos como somos’. Então não estaríamos sob julgamento (krinō), o tipo de julgamento mencionado no v. 30. Ser disciplinado significa que esses julgamentos não são males sem nome, mas os sinais do amor de Deus. Eles servem para nos trazer de volta do caminho errado, para que não sejamos condenados com o mundo.

11:33–34 Hōste apresenta a conclusão lógica. Esperar uns pelos outros na refeição significa o fim da vergonhosa disputa do v. 21. A Ceia do Senhor assume a forma de uma refeição, mas seu propósito não é satisfazer a fome física. Se um homem está realmente com fome, ele deve comer em casa. Se as pessoas agirem dessa maneira, quando se reunirem para adorar, o resultado não será julgamento.

Aparentemente, havia outros assuntos relacionados à Santa Ceia, mas não eram tão urgentes. Eles podiam esperar até o momento em que Paulo chegasse a Corinto. Quando é o hōs an indefinido; Paulo viria, mas não sabia quando seria.


Notas Adicionais:

11.1. Tornem-se meus imitadores: Nessa atitude de auto-sacrifício pela salvação de outros (10.33) que caracterizava Paulo e Cristo. Acerca de imitar Paulo, v. 4.16; Fp 3.17; l Ts 1.6. Acerca de imitar Cristo, o supremo exemplo, v. Rm 15.2,3; 2Co 8.7-9; Ef 5.2; Fp 2.4-7.

11.2-16 Paulo agora trata do assunto da adoração pública. A primeira questão que requer atenção, o uso do véu por parte das mulheres, reflete uma situação em geral mal compreendida na cultura ocidental. Na base da argumentação de Paulo, está o princípio da sujeição. A sujeição da mulher ao homem é entendida não no sentido de desigualdade ou de inferioridade, mas em termos da relação de Cristo com Deus. Essa posição de sujeição era demonstrada por meio do véu e do cabelo longo usados pelas mulheres, um costume seguido de forma geral em grande parte da Ásia e do Oriente Médio desde os primórdios da história até os dias de hoje. Violar essa convenção é considerado algo vergonhoso., sendo uma revolta contra os preceitos da natureza e da conduta comumente aceita. O problema que existe para os que tentam interpretar o texto está em determinar em que extensão o apóstolo está ensinando a conformidade com conceitos locais de subordinação e decência, e o grau em que os cristãos hoje deveriam se adequar à letra dessas instruções. Uma coisa está certa: no contexto da nossa cultura contemporânea, o chapéu ocidental moderno — decorativo, atraente e muitas vezes obstrutivo — não pode ser comparado ao véu, nem em aparência, nem em função ou propósito. Na melhor das hipóteses, é uma lembrança do véu. O seu significado quando ensinado na igreja é valioso, mas no pensamento comum o chapéu já não é o meio local de expressar subordinação. Em que extensão as igrejas locais precisam modificar os seus modos tradicionais de adoração à luz de uma cultura em transformação? A cultura ocidental não tem meios que prontamente demonstrem a subordinação da mulher, tendo abandonado em grande escala o conceito. Embora esse símbolo particular tenha perdido o seu sentido, a verdade da posição da mulher designada por Deus não precisa de forma alguma estar perdida; ela encontra o seu lugar natural e apropriado no curso normal da exposição bíblica.

11:2. Eu os elogio. Não há contradição com o v. 17. Em geral, as tradições — as instruções transmitidas (cf. 11.23; 15.3; 2Ts 2.15; 3.6) — tinham sido cuidadosamente obedecidas. O fato de eles terem escrito a Paulo com respeito aos seus problemas indica o desejo de se conformar com as instruções dele.

11:3. cabeça: Símbolo de autoridade, supremacia. homem: Aqui não no sentido genérico de humanidade, mas homem em contraste com mulher, o cabeça de todo homem é Cristo: Cf. Ef 1.22; 4.15; 5.21-33; Cl 1.18; 2.19. o cabeça da mulher é o homem: Cf. Cl 3.18; 1 Pe 3.1. o cabeça de Cristo é Deus: Cf. Jo 14.28; ICo 3.23; 15.27, 28. Essas três afirmações falam tão claramente de parceria quanto de subordinação (cf. v. 11). A NEB traduz legitimamente: “Enquanto cada homem tem Cristo como seu cabeça, o cabeça da mulher é o homem, assim como o cabeça de Cristo é Deus”. E subordinação entre parceiros; o homem está em relação à mulher assim como Deus está em relação a Cristo, mas não como Cristo está em relação ao homem.

11:4. com a cabeça coberta: Na adoração coletiva, o homem não tem superior visível. Por isso, uma cobertura na cabeça seria inadequada. Não se sugere que os homens estavam agindo dessa forma; a afirmação reforça a censura em relação às mulheres que estavam agindo como homens. desonra a sua cabeça: Quase certamente uma referência à sua própria cabeça física, mas uma alusão a Cristo não pode ser totalmente excluída. A cabeça descoberta era contrária ao costume judaico, embora, de fato, fosse opcional na época. Para Paulo, a cobertura da cabeça do homem judaico possivelmente simbolizava a sua continuação na escuridão espiritual da qual o cristão havia sido liberto. Agora na adoração ele não precisava cobrir a cabeça (a mulher continua usando o véu como sinal de sua subordinação ao homem). E lógico, então, que não se deve pedir ao judeu ou muçulmano que vem à adoração cristã que remova a sua cobertura de cabeça porque “o mesmo véu permanece” (2Co 3.13,14). profetiza: Cf. 12.10.

11:5. toda mulher que ora ou profetiza...: Sugere que as mulheres participavam da adoração pública em Corinto. Paulo não faz comentário algum com relação a essa prática; ele está tratando do véu, e não do ministério das mulheres (cf. 14.34; lTm 2.12). Não há nada no texto indicando que elas participavam somente de reuniões informais, nos encontros de mulheres ou em reuniões de oração em família, e não das reuniões gerais da igreja. Tendo o desejo de orar ou profetizar, as mulheres poderiam pensar que seria mais fácil participar sem o estorvo de um véu e poderiam ser tentadas a colocá-lo de lado. desonra a sua cabeça: Ou envergonha a sua própria cabeça ou desonra o seu marido. Em qualquer caso, ela abandona a demonstração de sujeição que o costume contemporâneo requer dela. Em geral, em qualquer lugar público uma mulher usava o véu. Em uma sociedade imoral como a de Corinto, qualquer ato de indecência tinha de ser rigorosamente verificado, rapada: Lit. “totalmente rapada”. O artigo definido denota a classe de pessoas a que tal mulher pertencia. Isso pode ser uma referência ao fato de ela se colocar na mesma categoria dos homens ou, como David Smith considera, ela é “igual à adúltera de cabeça rapada”.

11:6. deve também cortar (voz média) o cabelo: Se ela põe de lado o seu véu como um homem, então que já corte o cabelo curto como um homem! Paulo reforça o seu ensino nos termos mais fortes.

11:7. O homem não deve (puk opheilet) cobrir a cabeça: Ele está sob obrigação moral de ir de cabeça não coberta, assim como a mulher está de ir de cabeça coberta (opheilei, v. 10). glória: O homem como a coroa da criação de Deus honra e engrandece a Deus (cf. SI 8.5,6; Gn 1.26,28). No AT, a referência é à humanidade, i.e., homens e mulheres (heb. ’adam, gr. anthrõpos), ou seja, a coroa da criação de Deus. Aqui, quando Paulo usa anêr, a referência é só ao homem (macho), não com a intenção de depreciar a mulher, mas com o propósito de definir o seu relacionamento com o homem — ela é a glória do homem. Ele esclarece isso em mais detalhes nos v. 8, 9. a mulher é a glória do homem-, Por ser formada a partir dele (cf. v. 8; Gn 2.22,23).

11:9 Os v. 8, 9 são um interlúdio, como é indicado na RSV. A criação da mulher por causa do homem é claramente afirmada em Gn 2.18. O propósito de Deus, não somente em Cristo (v. 3) e nos costumes sociais (v. 5b,6), mas também na própria criação, é dar à mulher uma posição de sujeição.

11:10 Esse versículo apresenta dois grandes problemas de tradução e interpretação: (1) O significado de “véu”. A palavra aqui é exousia, autoridade. Embora o contexto possa sugerir que isso pode ser interpretado como “um sinal de estar debaixo de autoridade”, i.e., “um véu”, a palavra em si sugere que é antes “um sinal da autoridade dela”. Um estudo da vida entre mulheres na Ásia que usam véu revela que ambos os aspectos da palavra são verdadeiros e que na experiência não existe contradição.

O conceito fundamental para todas as culturas que utilizam o véu é a sujeição da mulher ao homem. Contudo, mesmo no âmbito da sujeição, a mulher tem um lugar de autoridade, dignidade, respeito e segurança. Isso é providenciado pelo véu em si que preserva a dignidade dela em contraste com a mulher sem véu, cujo rosto descoberto é a evidência da moral frouxa, ou da falta de vergonha geral dos hábitos ocidentais. Muitas mulheres muçulmanas admitem ter sensações de total nudez e vergonha quando são vistas sem o véu; o véu é o seu maior direito e segurança. Paulo argumenta com base em um pano de fundo um tanto semelhante. Para uma mulher em Corinto, deixar de lado o seu véu na igreja não era somente negar a sua sujeição, mas abandonar a sua dignidade.

Uma frase interpretada de diversas maneiras: (a) Que os anjos estão presentes na adoração e observam a sua conduta e ficam escandalizados. Que eles de fato observam a conduta humana, fica claro em Lc 15.7,10. (b) Que elas poderiam tentar os anjos (cf. Gn 6.1,2). (c) Que os anjos também o fazem, i.e., cobrem o rosto, como em Is 6.2. Esta é uma interpretação atraente.

11:11, 12 Esses versículos são um interlúdio, mas preservam o equilíbrio do argumento de Paulo, provando que a mulher não é inferior ao homem. Em toda a seção, Paulo não está argumentando com base na inferioridade dela, mas na parceria com o homem. Nenhum deles é independente do outro, e, como cristão — No Senhor —, esse relacionamento é promovido. Em Cristo, a mulher submissa não é desprezível, tudo provém de Deus. A mulher foi feita do homem, mas agora ele é nascido dela — e Deus faz ambos.

11:13,14. Julguem entre vocês mesmos. Um apelo final fundamentado no sentimento geral de decência da humanidade instilado pela própria natureza, é apropriado. I.e., adequado, natural, é uma desonra para o homem ter cabelo comprido. Paulo argumenta dentro dos limites de sua localização e tempo. Culturas diferentes têm conceitos diferentes acerca do que é conveniente, mas como generalização a afirmação ainda é verdadeira. A maioria dos homens, orientais ou ocidentais, usa o cabelo curto em contraste com o das mulheres.

11:15. o cabelo comprido é uma glória para a mulher. Algo ainda verdadeiro em geral. As mulheres asiáticas em geral consideram com orgulho o seu cabelo comprido. Até mesmo numa cultura ocidental, o cabelo da mulher em geral é mais longo do que o do homem. Mesmo assim, a limitação de tais generalizações deve ser reconhecida. A mulher africana mediana é singularmente desprovida dessa fonte de orgulho; esse não é o padrão físico nem cultural pelo qual ela pode demonstrar, por meio desse manto natural, o princípio da sujeição.

11:16. nós não temos esse costume. Acrescenta um caráter definitivo ao argumento. Qualquer desvio da regulamentação do apóstolo só poderia ser entendida como demonstração de desprezo descarado pelos códigos de conduta aceitos pelas mulheres da sua época. O princípio continua o mesmo: as mulheres devem mostrar claramente a sua submissão. Os meios de expressão vão variar de acordo com a raça e a cultura em que a igreja está inserida.

11.17-22 Por mais que tivessem preservado as tradições em relação a outros aspectos da vida em comum, a sua reunião como igreja para celebrar a ceia do Senhor tinha sido tristemente desfigurada por suas facções tão profundamente arraigadas que se expressavam na formação de “panelinhas” e partidos. A refeição de amor, designada para ser uma demonstração da unidade em Cristo (10.16,17), havia se degenerado em um encontro profano de entrada livre para todos, em que a memória do Senhor foi borrada além de toda a lembrança diante da pobreza de uns e a glutonaria de outros. Os prósperos ignoravam os pobres; a prática da comunhão havia sido esquecida. Tal humilhação dos necessitados só poderia aumentar as suas divisões, enquanto o seu desprezo pela igreja de Deus inevitavelmente acarretou retribuição divina. A festa de amor estava morta.

11:17. nisto [...] não os elogio: No v. 2, eles tinham motivo para serem elogiados, mas aqui, quando os instintos cristãos básicos deveriam ter sido suficientes, Paulo não pôde louvá-los. as reuniões de vocês: Lit. “quando vocês se reúnem”. A adoração coletiva deles está desfigurada. O verbo é usado três vezes, cf. os v. 18,20. mais fazem mal: Isso é definido nos v. 18-21 pelos termos e expressões divisões, divergências, cada um [...] sem esperar etc., a exata antítese da comunhão corporativa.

11:18 há divisões (schismata): Elas haviam se ampliado (v. 1.10-13) muito além das “panelinhas” confinadas às casas, uma tendência oculta de mal-estar. A igreja estava visivelmente rachada (v. 21). Observe a tradução de Robertson e Plummer: “Ouço continuamente (tempo presente) que prevalecem (hyparchein é mais do que o verbo “haver”) dissensões entre vocês”.

11:19 Pois é necessário (dei): “dei expressa uma necessidade que está nas condições morais da situação” (Findlay). Sendo Corinto o que era, Paulo reconhece a inevitabilidade disso. V. a NEB. divergências (haireseis): Basicamente uma decisão obstinada de seguir seu próprio caminho, independente de outras autoridades; cf. Tt 3.10. hairesis difere pouco de schisma, mas talvez signifique a atitude mental que a produz. Por suas divergências, os obstinados revelam aqueles que são aprovados (dokimoi — os que foram testados e passaram no teste). Compare com adokimos, 9.27 — “reprovado”.

11:20. não é para comer a ceia do Senhor. Antes, a sua própria. As desordens fazem dela uma caricatura da verdadeira ceia.

11:21. cada um come [...] sem esperar pelos outros. Indica claramente que se tem em mente aqui uma verdadeira refeição. A igreja primitiva observava essa prática da refeição em comum, conhecida como agapê, ou “festa de amor”; cf. 2Pe 2.13, nr. da RSV; Jd 12. um fica com fome, outro se embriaga: A divisão entre pobres e ricos. Não havia compartilhamento de comida, ao contrário do costume da refeição em comum. se embriaga: Deve ter o sentido usual de embriaguez; cf. Mt 24.49; Jo 2.10; At 2.15; lTs 5.7.

11:22. Será que vocês não têm casa...?: I.e., se o propósito da festa de amor é deixado de lado — a expressão do amor uns pelos outros por meio da comida compartilhada, culminando na lembrança do grande ato de amor de Cristo —, então é melhor comer em casa.

11.23-26 Em forte contraste com a demonstração deplorável de voracidade pessoal e humilhação na refeição em comum, Paulo lembra os seus leitores da solene simplicidade com que o Senhor Jesus havia ordenado esse ato de lembrança. Esse registro é o relato mais antigo que temos da instituição dessa ordenança por parte do nosso Senhor.

11:23. recebi do Senhor o que também lhes entreguei: Não se sugere aqui uma revelação direta a Paulo. Os dois verbos paralambanõ e paradidõmi não são palavras usadas com o significado de receber e comunicar revelação direta, mas de transmissão em uma corrente de um para outro. A tradução se origina com as palavras do próprio Jesus na “sala no andar superior”; é isso que significa do Senhor. Leon Morris tenta demonstrar a possibilidade de uma revelação direta com base no uso da preposição apo (do), citando Cl 1.7; 3.24 e l Jo 1.5. No entanto, são os verbos específicos usados aqui, e não a preposição, que determinam a interpretação. Não havia necessidade de uma transmissão sobrenatural; os fatos estavam prontamente acessíveis a Paulo. E, o que é mais importante, Paulo já tinha entregue essa mensagem aos coríntios. Eles não tinham desculpa.

11:24. tendo dado graças. Usado por Lucas, enquanto Mateus e Marcos trazem “abençoado”. Ambas as palavras são uma referência à mesma oração de gratidão. “Isto é o meu corpo... Essa expressão se tornou a principal base para a perspectiva católica e luterana da transubstanciação e consubstanciação, pontos de vista que se mostram vulneráveis quando se leva em conta o fato de que a ceia precedeu a Paixão. O próprio Cristo estava fisicamente presente. As suas palavras eram simbólicas, e o uso semelhante de é pode ser encontrado em Jo 8.12; 10.9 etc. V. o comentário em Mt 26.26. façam isso: Um imperativo presente que transmite a ideia de continuidade. Assim como a Páscoa havia sido um memorial da libertação de Israel do Egito, a ceia deve ser um ato de lembrança.

11:25. a nova aliança (hê kainê diathêkê): Encontrado somente uma vez na LXX, em Jr 31.31; Cristo, provavelmente, tinha essa referência em mente. Enquanto diathêkê é usado regularmente no grego com o significado de “testamento” (cf. Hb 9.15-18, RSV), a LXX o usa de forma constante com o significado de “aliança”. A escolha de diathêkê em vez de synthêkê é significativa. Esta é uma aliança em que as partes que fazem um contrato estão em pé de igualdade, enquanto naquela somente uma parte estabelece todas as condições (daí o seu uso também para “testamento”). Essa é a relação entre Deus e o homem. Não há nova aliança sem sangue. O livro de Hebreus expõe essa associação; cf. Hb 9 e 10. (Consulte a exposição de Hb 9.15ss e v. um tratamento mais detalhado do tópico.) meu: Enfático.

11:26. sempre que. Não dá nenhuma orientação acerca da frequência, embora sugira celebrações numerosas desse símbolo. Em At 20.7, foi celebrada no domingo à noite. O primeiro dia da semana pode bem ter sido o tempo conveniente e regular para a sua observância, beberem (presente indicativo): Partir o pão é uma proclamação contínua da morte do Senhor; não um ato de luto e lamento, mas uma ocasião de esperança viva até que ele venha.

11.27-34 O apóstolo adverte os seus leitores. Embora a ceia possa ser o clímax apropriado da comunhão espiritual da agapê, não pode ser a culminação de uma farra. Tampouco pode a sua celebração ser desfigurada por divisões, quer expressas no desprezo dos ricos pelos pobres, quer no espírito de partidarismo. O “sempre” (v. 26) pode ser frequente demais para o homem ou a mulher que com esse desprezo nascido da intimidade demasiada para de examinar (v. 28) a sua própria condição espiritual.

Essa condição só pode atrair condenação, e para alguns em Corinto a retribuição já veio. O auto-exame sóbrio protege da condenação.

11:27. indignamente. Situação causada por falta de amor, pelo espírito de divisão, avareza e desprezo que Paulo censurou tão intensamente. culpado de pecar contra...: A culpa não é principalmente por ofensa contra co-irmãos na fé, por maior que seja, mas contra a pessoa de Cristo simbolizada pelos elementos (cf. SI 51.4).

11:28. Examine-se: I.e., que o homem faça um teste de si mesmo. Isso requer um escrutínio minucioso do coração e da motivação para averiguar a sua condição moral e espiritual antes de tomar a ceia. Observe o seu uso em 2Co 13.5; G1 6.4.

11:29. sem discernir o corpo: o corpo é considerado por alguns comentaristas como uma referência à igreja (assim também Moffatt e a NEB). Outros o veem como referência à ceia do Senhor, como no v. 27. Ambas as interpretações fazem sentido, do Senhor. Expressão acrescentada na NVI, mas que não está no texto grego, diakrinein (discernir): E traduzido corretamente por “receber juízo” no v. 31. Parece ter essa ideia básica no v. 29.

Alguém que julga com justiça também vai saber distinguir, discernir. Portanto, dependendo do significado que se dá ao corpo, alguém que participa sem o devido auto-exame não sabe discernir entre a ceia do Senhor (o corpo) e uma refeição comum, ou, talvez, não saiba discernir a verdadeira natureza do Corpo, a Igreja, condenação: Não a condenação final (cf. v. 32), mas um castigo bem definido de acordo com a medida da culpa (v. 30).

11:30. Por isso...: Existe uma conexão direta entre a enfermidade e a morte entre eles nesse versículo e a condenação no versículo anterior.

11:31. se nós tivéssemos o cuidado de examinar a nós mesmos: Uma condição não satisfeita. O verbo examinar é usado também no v. 28 com o mesmo sentido. A falta de auto-exame requer o juízo divino, a nós mesmos: Enfático.

11:32 sendo disciplinados: Sugere disciplina com o propósito de melhoria e crescimento. O castigo de Deus para os seus filhos é terapêutico (cf. SI 94.12; Pv 3.11,12; Hb 12.5-11; v. tb. ICo 5.3-5), mesmo que inclua enfermidade e morte, mundo (kosmos): Aqui significa tudo que está em inimizade com Deus, destinado a ser condenado; cf. l Jo 5.19.

11:33, 34 O remédio prático está com eles. esperem uns pelos outros: Satisfaça a sua fome em casa; essas são orientações corretivas que, junto com o auto-exame já exigido, vão criar a atmosfera adequada para a ceia do Senhor, instruções: Provavelmente em conexão com questões da carta dos coríntios que ainda não tinham sido respondidas, além de detalhes menos importantes concernentes às festas de amor e o culto de memória.

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