Estudo sobre Efésios 2
Efésios 2
2. Vida em Cristo (2:1–3:21)a. Nova vida dentre os mortos (2:1-10)
2:1 A intercessão do apóstolo o levou a falar do poder de Deus mostrado supremamente ao ressuscitar seu Filho Jesus Cristo dentre os mortos, e a orar para que seus leitores possam conhecer o poder espiritual em suas vidas em tal medida (1:19-20). Ele também falou de seu chamado em seu corpo, a igreja. Ele quer demonstrar a grande verdade de que judeus e gentios são reunidos nesse corpo. Mas antes de fazê-lo, ele mostra que tanto judeus como gentios agora receberam uma nova vida em e com o Cristo ressuscitado. Esta seção é uma frase longa que, no original, não tem seu verbo principal até o versículo 5. Ele vivificou é colocado aqui para tornar a frase mais fácil de ler em inglês. No original, começa com o objeto, e você, e como na grande exposição da salvação por Cristo em Romanos 1-8, o apóstolo não mostra a graça de Deus até que tenha tornado inescapavelmente clara a necessidade desesperada e pecaminosidade universal de humanidade (cf. Col. 1:21-22).O problema com homens e mulheres não é apenas que eles estão em desarmonia com seu ambiente e com seus semelhantes. Eles estão ‘alienados da vida de Deus’ (4:18), isto é, com respeito à sua verdadeira natureza espiritual, eles estão mortos por... delitos e pecados. Provavelmente não há diferença essencial entre os dois substantivos: a raiz do significado do primeiro é ‘errar o alvo’ e do segundo ‘escorregar’ ou ‘cair do caminho’, e assim ambos expressam o fracasso das pessoas em viver como eles poderia e deveria. Eles foram feitos à imagem de Deus para viver como filhos em sua família, conscientes de sua presença, regozijando-se em sua direção. A liberdade foi dada, mas com ela um aviso de que envolvia a possibilidade de desobediência, e que a desobediência levaria à morte (Gn 2:17). Esta morte não é primariamente a morte física, mas a perda da vida espiritual dada, a vida em comunhão com Deus e a consequente capacidade de atividade e desenvolvimento espiritual. Assim, a descrição aqui não é meramente metafórica, nem se refere apenas ao estado futuro dos pecadores. Descreve sua condição atual e, de fato, a Bíblia muitas vezes fala, portanto, da humanidade em um estado de morte espiritual por causa do pecado (por exemplo, Ez 37:1-14; Rm 6:23; 7:10, 24; Col. 2: 13), e necessitando de nada menos do que uma nova vida de Deus (cf. Efésios 5:14; João 3:3; 5:24).
2:2 A condição pecaminosa da humanidade é sem vida e imóvel no que diz respeito a qualquer atividade voltada para Deus. Visto de outro ponto de vista, é um ‘caminhar’, um dar passo após passo, no mal (cf. 4:17). Os judeus chamavam suas leis de conduta Halakah, que significa ‘Andar’ (cf. Marcos 7:5, Atos 21:21; Hebreus 13:9, RV mg.). Esta figura é usada mais tarde nesta carta (2:10; 4:1; 5:2, 8, 15), como em outras partes do Novo Testamento (por exemplo, 2 Coríntios 5:7; Colossenses 4:5; 1 João 1). :6; 2 João 4) para o progresso da vida cristã; mas aqui descreve uma vida vivida de acordo com uma autoridade contrária a Deus.
Essa autoridade se expressa de três maneiras, em termos de seu poder no mundo, sua natureza espiritual e sua atividade nas vidas humanas. Em primeiro lugar, é o que está de acordo com o curso deste mundo. Ambas as palavras, aiōn, traduzidas como curso ou mais frequentemente ‘idade’, e kosmos, traduzida como mundo, são frequentemente usadas no Novo Testamento para contrastar a vida da humanidade separada de Deus, limitada por motivos terrenos, com aquela vida que é vivida. em reconhecimento da realeza de Deus e com a realização de sua presença (ver com. 1:21). Sem dúvida, as duas palavras são usadas juntas para dar ênfase aqui. Como John Stott coloca, ambas as palavras “expressam todo um sistema de valores sociais que é estranho a Deus”. Ela permeia, de fato domina, a sociedade não-cristã e mantém as pessoas em cativeiro. Onde quer que os seres humanos estejam sendo desumanizados – pela opressão política ou pela tirania burocrática, por uma perspectiva secular (repudiando a Deus), amoral (repudiando absolutos) ou materialista (glorificando o mercado de consumo), pela pobreza, fome ou desemprego, pela discriminação racial. discriminação ou por qualquer forma de injustiça – aí podemos detectar os valores subumanos de ‘esta época’ e ‘este mundo’.’ 1
Então, em segundo lugar, está seguindo o príncipe do poder do ar. Por esta frase, gramaticalmente difícil no original, mas essencialmente clara no significado, o diabo é descrito; e ao falar da autoridade do diabo como “no ar”, Paulo não estava necessariamente aceitando a noção atual de que o ar é a morada e o reino dos espíritos malignos. Basicamente, seu pensamento era de um poder maligno com controle sobre o mundo (ver com. 6:12), mas cuja existência não era material, mas espiritual.
Em terceiro lugar, Paulo fala da autoridade do espírito que agora opera nos filhos da desobediência. Nesta frase há outra dificuldade gramatical, mas quer o espírito dependa como genitivo do príncipe ou do poder, o significado essencial é claro. A vida antiga, sem a energização de Deus (ver 1,11 e 20) está sujeita à energização (gr. energountos) dos poderes do mal, controlados pelo espírito que tem o maligno como fonte. Pois a vida interior de uma pessoa deve ser entregue à operação de Deus ou aos poderes do mal (cf. Lucas 22:3; João 13:2, 27; Atos 5:4; e veja especialmente Lucas 11:24-26). E se as pessoas se entregam ao poder do mal, tornam-se aquelas cujo hábito de vida é contrário ao Deus vivo, e por isso são justamente chamados de filhos da desobediência (cf. 5:8).
2:3 O apóstolo começou a falar dos gentios, mas agora ele muda para a primeira pessoa (ver com. 1:11) e assim inclui a si mesmo e todo o seu povo como entre os filhos da desobediência (cf. Rm 2:1-9; 3:9, 23). Como Caird coloca, “Paulo, o fariseu, teria negado veementemente que o judeu estivesse, nesses aspectos, no mesmo nível dos gentios... corpo e mente, ou seja, os impulsos dos instintos e ideias falsas.’ Uma maneira alternativa de tomar o relativo no início do versículo é com referência a delitos e pecados “nos quais”, ele pode ter pretendido dizer, todos nós já vivemos. Essencialmente, faz pouca diferença para o significado. O antigo modo de vida era uma vida em pecado e desobediência seguindo as paixões da nossa carne. A palavra ‘carne’, como usada no Novo Testamento, significa em primeiro lugar simplesmente a matéria do corpo, não inerentemente má—a Palavra de Deus poderia se tornar carne (João 1:14). Então poderia ser usado para falar de toda a natureza inferior do homem, à parte do Espírito regenerador e santificador de Deus. A frase bíblica ‘as concupiscências da carne’, como é frequentemente traduzida, não deve ser tomada em um sentido muito restrito, mas como os anseios e impulsos da vida egocêntrica (cf. Rm 8:4-9).; Gálatas 5:16-21). Além de sua restauração a Deus e da habitação do Espírito de Deus, homens e mulheres não são apenas dominados por paixões egocêntricas, mas encontrados de fato seguindo os desejos do corpo e da mente. A última palavra traduz o plural de uma palavra mais comumente usada no singular (dianoia) significando um ‘pensamento’ ou ‘propósito’, ou ‘inteligência’. Significa claramente que os efeitos do mal e do egoísmo na vida humana não se limitam às emoções, mas abrangem também os processos do intelecto e do raciocínio (cf. Col. 1:21).
Paulo diz finalmente que os judeus, como o resto da humanidade (hoi loipoi, como muitos de seu próprio povo chamavam depreciativamente os gentios) eram por natureza filhos da ira. Muitos entenderam que isso significa que nascemos com uma natureza que nos fez, mesmo antes de realmente pecarmos, sujeitos à ira de Deus. Teríamos, portanto, no versículo não apenas uma doutrina de ‘pecado original’, mas de ‘culpa original’ ou ‘culpa transmitida’. Parece claro, no entanto, que nenhuma das frases filhos da ira ou por natureza se refere necessariamente à condição humana desde o nascimento. As crianças aqui caracterizam pessoas de um certo tipo sem referência especial de necessidade à sua filiação ou ao que herdaram de seus pais. Só nesta carta temos ‘filhos da desobediência’ (2:2) e ‘filhos da luz’ (5:8), e o Novo Testamento fornece outros exemplos semelhantes. Por natureza muitas vezes se refere ao que é inato, ao que uma pessoa é por hereditariedade (Rm 2:27; 11:24; Gl 2:15), mas nem sempre é o caso. Romanos 2:14, por exemplo, mostra que pode significar o que as pessoas são pelas práticas habituais de suas vidas, o que elas são se deixadas a si mesmas, não necessariamente por causa da natureza inata. Então NEB toma aqui, ‘Em nossa condição natural nós, como o resto, estamos sob o terrível julgamento de Deus.’ Além disso, pergunta-se se o que é logicamente anterior – se se pretendia “culpa transmitida” – seria colocado assim no final. Em vez disso, a ordem bíblica regular é vista – o pecado humano, em pensamento e ação, e, em consequência, a ira de Deus. De fato, temos aqui em apenas algumas cláusulas um resumo do grande tratamento de Paulo ao pecado e suas consequências em Romanos 1–3. Tanto judeus como gentios pecaram contra a luz e a lei que possuíam e conheciam, e assim ‘todo o mundo’ é ‘colocado sob o juízo de Deus’ (Rm 3:19, RV).
2:4 Tal era a situação de toda a humanidade. Mas Deus invadiu. Temos o que John Stott chama de ‘um poderoso adversário’. Contra a ‘condição desesperada da humanidade caída’ temos ‘a iniciativa graciosa e a ação soberana de Deus’. O sujeito do verbo esperou desde o início do capítulo até este ponto. O verbo espera até o próximo versículo, até que Paulo em sua maneira usual (cf. 1:17; 3:9, 15-16), tendo mencionado o nome de Deus, fale em termos brilhantes de sua bondade e graça. Ele não é apenas misericordioso, mostrando sua piedade para aqueles que são totalmente indignos e indignos; ele é rico em misericórdia (ver com. 1:7). Essa misericórdia procede do amor, o grande amor com que ele nos amou. Há um anseio no coração de Deus para a humanidade - nós agora significa judeus e gentios - para ser restaurado ao mais alto e melhor que ele havia planejado para eles (cf. João 3:16; 1 João 4:9-10); e assim ele se mostrou cheio de misericórdia e agiu em graça para com eles.
2:5 Mas antes que o apóstolo descreva a ação do amor de Deus, ele retoma o objeto e enfatiza mais uma vez nossa condição humana e necessidade desesperada. Seu amor nos alcançou mesmo quando estávamos mortos em nossos delitos (cf. Rm 5:6, 8), e nos deu vida juntamente com Cristo. Vimos que uma nova vida, e nada menos, era necessária. Por sua morte e ressurreição, ele não fez nada menos do que trazer ‘vida e imortalidade à luz’ (2 Tm 1:10). Pois em sua morte ele sofreu pelo pecado e removeu a barreira à comunhão com Deus que o pecado causou, e por sua ressurreição ele mostrou seu triunfo sobre a morte, física e espiritual. O perdão dos pecados significa o estabelecimento de um relacionamento correto com Deus e isso significa vida nova (cf. Col. 2:13). Porque Cristo ressuscitou dos mortos, homens e mulheres são ressuscitados dos mortos em pecados, e têm uma nova vida com Cristo e em Cristo (cf. Rm 6:4-8; 8:11; 2Co 4:14).. A palavra juntos, aqui e duas vezes no versículo seguinte, é dada no grego adicionando o prefixo preposicional syn - ao verbo. Frequentemente Paulo a usava assim para expressar uma união com Cristo (cf. Rm 6:6, 8; Col. 2:12; 2 Tm 2:11-12), e neste caso aparentemente o levou a cunhar uma nova palavra para expressar a nova revelação. A preposição aqui também pode indicar o fato de que, de qualquer origem racial ou nacional, as pessoas são trazidas para esta nova vida em Cristo em comunhão, um tema que é desenvolvido completamente na próxima seção. 2
Esta nova vida, como a exposição dela mostrou, também pode ser descrita como salvação do pecado, e Paulo não pode deixar de acrescentar aqui (embora ele espere até mais tarde para desenvolvê-lo) seu resumo favorito do evangelho, pela graça você tem foi salvo. Pois a situação humana poderia ser descrita não apenas em termos de morte espiritual, mas também como escravidão e enredamento inescapável nos laços do pecado. Dessa escravidão, Cristo trouxe libertação (cf. Rom. 6:12-23). A forma precisa das palavras aqui enfatiza duas coisas. Como consistentemente enfatizado por Paulo, a salvação é inteiramente de sua graça, seu favor gratuito e imerecido para a humanidade. Então também esta salvação é apresentada como um fato consumado. Existem maneiras pelas quais o Novo Testamento pode falar da salvação como um presente (1 Coríntios 1:18; 15:2; 2 Coríntios 2:15) ou uma experiência futura (Romanos 5:9-10), uma vez que significa libertação do poder do pecado agora, e no final significará libertação da própria presença do pecado. Mas como libertação da pena do pecado, como perdão gratuito, a salvação é descrita pelo uso do tempo perfeito, expressando uma ação completa ‘contínua e permanente’ em seus resultados (Robinson).
2:6 A narração da obra da graça de Deus em Cristo continua em termos líricos. Alguns suspeitaram de uma origem litúrgica nesses versículos; pelo menos o louvor e a oração nesta carta são muitas vezes em termos apropriados à liturgia. Em 1:20 lemos sobre a declaração do poder do Pai, não apenas ao ressuscitar Cristo dentre os mortos, mas também no fato de que ele ‘o fez assentar-se à sua direita nos lugares celestiais’. Assim, como este capítulo fala de sua vivificação juntamente com Cristo, continua dizendo que ele nos ressuscitou com ele, e nos fez sentar com ele nos lugares celestiais em Cristo Jesus. Em 1:3 o apóstolo disse que Deus “nos abençoou em Cristo com todas as bênçãos espirituais nas regiões celestiais”. Agora ele diz mais especificamente que nossa vida veio para estar ali, entronizada com Cristo. Se isso não for explicitamente declarado em outro lugar nas cartas paulinas, o significado está implícito em uma passagem como Colossenses 3:1-3. A humanidade, em virtude da vitória de Cristo sobre o pecado e a morte e por sua exaltação, é elevada ‘do inferno mais profundo ao próprio céu’ (Calvino). A cidadania está agora no céu (Fp 3:20); e ali, e não sob os limites impostos pelo mundo, nem em conformidade com seus padrões (Rm 12:2), encontra-se a verdadeira vida.
2:7 O propósito de Deus para sua igreja, como Paulo veio a compreendê-lo, vai além de si mesmo, além da salvação, iluminação e recriação de indivíduos, além de sua unidade e comunhão, além até mesmo de seu testemunho ao mundo. A igreja deve ser a exibição para toda a criação da sabedoria, amor e graça de Deus em Cristo. (O verbo usado, endeiknymi, significa ‘exibir’ [ NEB ] ou mostrar ao invés de simplesmente ‘tornar conhecido’, como seu uso em passagens como Rom. 2:15 e Tito 3:2 indica.) Isso foi expresso em parte. em 1:6, 12 e 14 onde as bênçãos espirituais que são oferecidas em Cristo foram mencionadas como dadas e recebidas ‘para louvor de sua gloriosa graça’. Será expresso mais especificamente em 3:9-10. Aqui se diz que o propósito de sermos ressuscitados para uma nova vida em Cristo, e elevados com ele à cidadania celestial, é que nos séculos vindouros ele mostre as riquezas imensuráveis de sua graça em bondade para conosco em Cristo Jesus.
Às vezes, entende-se que as eras vindouras se referem a estágios ou períodos sucessivos da presente ordem mundial. A linguagem, embora esta frase não tenha paralelo precisamente no Novo Testamento, é contra isso. (Veja em 1:21 e cf. Mat. 12:32; Marcos 10:30.) Paulo nunca viu esta ordem mundial como um panorama tão extenso com eras sucessivas. É verdade que em suas cartas posteriores ele colocou menos ênfase no imediatismo da volta de Cristo, talvez ao ver a vastidão da tarefa inacabada, mas ele nunca trocou o senso de urgência por um conceito de desenrolar eras entre ele e o Senhor. vinda, nem ele variou sua ênfase na necessidade de prontidão para encontrar o Senhor a qualquer momento (veja Fp 1:10; 2:16; 3:20; 4:5 e Col. 3:4). Devemos permitir que 3:10 ajude a interpretar este versículo. A visão do apóstolo da função da igreja no propósito de Deus foi levantada além desta ordem presente: como ‘no futuro ilimitado, à medida que a idade sucede a idade, a coroação da graça de Deus será sempre Sua bondade para com Seu povo redimido... ‘ (Bruce, EE).
Devemos notar ainda que aqui novamente a palavra graça exigia qualificação em termos que pudessem mostrar a maravilha do Deus que é seu autor (cf. v. 4). Mais uma vez são mostrados como riquezas da graça, a verdadeira riqueza eterna (ver com. em Cristo. Essa graça, além disso, é expressa em bondade (chrēstotēs), uma palavra que denota amor em ação (cf. Rm 2:4; 11:22; Tito 3:4), piedade pessoal e ajuda prestada onde era mais necessária.
2:8 Agora a declaração feita entre parênteses no versículo 5 é repetida, expandida e exposta. Por que a vida do céu pode ser possuída aqui e agora? Como existe tal exibição do amor de Deus da qual toda a criação de Deus pode aprender e se maravilhar? Porque pela graça você foi salvo. Essa salvação é obra inteiramente de Deus, a outorga de seu amor infinito. A parte humana em recebê-lo pode ser descrita simplesmente pelas palavras através da fé (cf. Rom. 3:22, 25; Gal. 2:16; 1 Pe. 1:5). E essa fé é melhor definida como um voltar-se para Deus com um senso de necessidade, fraqueza e vazio e uma disposição para receber o que ele oferece, para receber o próprio Senhor (João 1:12).
Ansioso para enfatizar com clareza cristalina a natureza dessa fé e a natureza da graça, Paulo, por suas frases de qualificação neste versículo e no próximo, exclui a possibilidade de alguém obter essa salvação por qualquer mérito ou esforço próprio. Em primeiro lugar, ele acrescenta à sua declaração de salvação pela graça através da fé as palavras e isso não é obra sua, é dom de Deus. Às vezes, isso é entendido como uma referência à própria fé sendo possível apenas pelo dom de Deus. Se formos assim, precisaríamos considerar a segunda parte do versículo 8 como um parêntese, pois o versículo 9 deve se referir à salvação e não à fé. Parece melhor, no entanto, especialmente à luz do paralelismo entre o versículo 8 e o versículo 9 (não por sua própria causa... ‘não por causa de obras’) tomar todas as cláusulas de qualificação simplesmente enfatizando a salvação pela graça. O que o apóstolo quer dizer é que toda a iniciativa e todos os aspectos da disponibilização desta salvação são de Deus. ‘Deus é o dom’ é a tradução que melhor mostra a ênfase da ordem das palavras no grego. ‘Deixe um homem ser abandonado por Deus, e ele está absolutamente sem esperança. É a voz de Deus que desperta, que desperta, que faz o homem pensar e indagar; é o poder de Deus que dá força para agir; é o mesmo poder que faz provisão para a necessidade da nova vida.’ 3
2:9 Então, em segundo lugar, somos levados de volta à terminologia de Romanos e Gálatas – não por causa das obras – e ao que era uma questão vital para os judeus dos dias de Paulo por causa de sua exaltação da lei. Mas tal é o coração humano, e tão grande é a tentação das pessoas de todas as idades e raças de se enganarem pensando que suas vidas são boas o suficiente para Deus, que o lembrete deste versículo ainda é necessário. Se esta salvação é da graça de Deus e recebida simplesmente pela fé, não é por causa das obras (Rm 3:20, 28; 4:1-5; Gl 2:16; 2 Tm 1:9; Tt 3: 5). Pois ‘todos pecaram’ (Rm 3:23), e sofrem as consequências do pecado, exclusão da vida em comunhão com Deus. Isso significa, além disso, que ninguém pode se gloriar diante de Deus, pois todos são admitidos com base na graça. ‘Algum espaço’, diz Calvino, ‘deve sempre permanecer para a jactância do homem, desde que, independentemente da graça, os méritos sejam de alguma utilidade’. Mas os méritos não têm lugar. Deus não permitirá que ninguém se glorie (cf. Rom. 3:27). As palavras aqui podem de fato implicar que isso era parte do propósito de Deus e a razão para trazer a salvação como ele fez, para excluir o orgulho humano (cf. Juízes 7:2). Ou talvez devêssemos considerá-lo simplesmente como resultado: ‘Não há nada de que se gabar’ (NEB). Em ambos os casos fica claro que a única atitude correta, a única atitude possível para homens e mulheres pecadores diante de seu Criador e Juiz é a penitência e a dependência humilde. Seu único orgulho pode estar na cruz pela qual eles encontram a salvação (Gl 6:14) e o Salvador que sofreu ali (1Co 1:29-31; Fp 3:3 e segs.).
2:10 A obra de Deus em Cristo foi descrita como a dádiva da nova vida e como a dádiva da salvação. Agora é mostrado ainda que as pessoas por si mesmas não poderiam realizá-lo sendo descrito como a nova criação de Deus. Nós, nesta nova vida, nesta nova natureza que recebemos, somos sua obra. O grego novamente ganha ênfase pela ordem das palavras, pois faz com que o seu fique em primeiro lugar na frase. O substantivo usado (poiēma) é de uma raiz diferente para as ‘obras’ (ergon) do versículo anterior, e é encontrado em outras partes do Novo Testamento apenas em Romanos 1:20, onde é usado para as obras da primeira criação de Deus.. A humanidade foi sua criação no início, e agora, porque essa obra dele foi estragada pelo pecado, há um novo ato divino de criação. Pois ‘se alguém está em Cristo, nova criatura é’ (2 Coríntios 5:17; veja também Efésios 4:24; Gálatas 6:15; Colossenses 3:10). Em Cristo Jesus — a frase vem pela terceira vez em cinco versículos — em fé-união com ele, aqueles cujas vidas foram arruinadas pelo fracasso e pecado são renovados.
As ‘obras’ foram excluídas como meio de acumular mérito e ganhar o favor de Deus. O abismo entre Deus e a humanidade pecadora deve ser superado pela ação de Deus. A nova vida em comunhão com Deus deve ser criação de Deus e não pode ser obra nossa. Mas, não obstante, a qualidade essencial da nova vida são as boas obras. A preposição aqui (gr. epi, AV ‘unto’, RV e RSV pois) mostra que há mais envolvido do que dizer que as boas obras eram o propósito da nova vida, ou que as pessoas foram redimidas para ser um povo ‘zeloso de boas obras’ (Tt 2:14; cf. Col. 1:10); antes, é que as boas obras estão ‘envolvidas’ na nova vida ‘como uma condição inseparável’ (Abbott). Sua nova criação deve ser mencionada como estando ‘em verdadeira justiça e santidade’ (Efésios 4:24). É de tal tipo que deve e se expressará dessa maneira.
Para demonstrar isso ainda mais como sendo o propósito divino, Paulo acrescenta a respeito de tais boas obras que Deus preparou de antemão, para que andemos nelas. Isso não significa necessariamente que existem boas obras particulares que são o propósito de Deus para nós. Não pode haver objeção a tal conceito, se for considerado que a presciência de um Deus todo-poderoso e onisciente não se opõe ao seu dom do livre-arbítrio. Mas provavelmente é todo o curso da vida que está em exibição aqui. A natureza e o caráter das obras e a direção da caminhada diária do cristão (ver com. 2:2) são predeterminadas. Isso então corresponde de perto com 1:4 que descreve o fim e o objetivo da eleição como ‘que sejamos santos e irrepreensíveis diante dele’. RW Dale coloca, ‘Assim como o ramo é criado na videira, nós somos criados em Cristo; assim como os frutos do ramo são predeterminados pelas leis daquela vida que ele recebe da videira, assim nossas “boas obras” que são o resultado de nossa união com Cristo, são predeterminadas pelas leis da vida de Cristo que é nossa vida …’
b. A reconciliação de judeus e gentios (2:11-22)
2:11 O propósito da obra de Cristo para a salvação humana não se limita a dar nova vida a homens e mulheres individuais, previamente mortos em pecado, como a última seção descreveu. O capítulo 1 deu indícios de que vai além disso, e a presente seção agora mostra que envolve trazer esses indivíduos, qualquer que seja sua raça ou origem, à unidade no povo de Deus. A esse respeito, envolve a maior transformação da situação dos gentios, e esta seção, como os versículos 1-10, começa mostrando qual era a condição dos gentios no passado. Como John Stott coloca, temos ‘o retrato de uma humanidade alienada’, então, ‘o retrato do Cristo pacificador’ e, finalmente, ‘o retrato da nova sociedade de Deus’. Os leitores de Paulo são chamados a lembrar e, assim, ser estimulados ao amor e à gratidão. Em primeiro lugar, eles devem pensar na grande mudança que ocorreu em seu relacionamento com os judeus, sua ligação com aqueles que foram chamados de povo de Deus. Assim como os gregos desprezavam aqueles que viviam fora de suas cidades, chamando-os de ethnē (pagãos), os judeus em seu modo de pensar superficial e não espiritual (na carne), em vez de considerar as outras nações como aquelas com quem deveriam ter compartilharam seu conhecimento de Deus (cf. Gen. 12:3; Isa. 42:1, 6; 49:6), simplesmente falaram depreciativamente deles como gentios (etnē). 4 Chamaram-lhes os incircuncisos, aqueles que não tinham neles o sinal da aliança de Deus com o seu povo. Este foi o julgamento orgulhoso daqueles que se autodenominavam circuncisão, embora do ponto de vista de alguém em Cristo essa marca só pudesse ser feita na carne por mãos.Em outras partes das cartas paulinas encontramos esse contraste entre a circuncisão que é do Espírito e aquela que é meramente da carne, obra de mãos humanas; e podemos comparar a maneira como o mesmo termo é usado no Novo Testamento para descrever o tabernáculo e o templo (Marcos 14:58; Atos 7:48; Heb. 9:11, 24) quando contrastado com o templo espiritual como Paulo fala de aqui no versículo 21. Paulo não menosprezou a circuncisão como uma instituição. Foi para ele o sinal da aliança dado por Deus; mas se o sinal exterior não foi acompanhado por uma fé interior e uma obediência de vida à aliança, tornou-se inútil e apenas uma obra da carne (1Co 7:19; Gl 5:6; 6:15). A circuncisão que importava, havendo ou não algum sinal externo, era a circuncisão espiritual, um adiamento do pecado e uma obediência a Cristo (Romanos 2:25-29; Filipenses 3:2-3; Colossenses 2:11).
2:12 A mudança fundamental para os gentios, no entanto, não foi simplesmente na maneira como os judeus os consideravam, mas em sua condição real. Sua falta de privilégio e oportunidade pode ser descrita nos termos abrangentes deste versículo. Naquela época, antes de conhecer e experimentar a graça de Deus, eles foram separados de Cristo. Essas palavras podem ser a primeira descrição da posição dos gentios (como diz a RSV), ou, talvez, a básica da qual os outros dependem (AV). No último caso, podemos ver toda esta seção como desenhando o contraste entre o que os gentios eram sem a esperança do Messias, e tudo o que aconteceu com isso, e o que eles vieram a ser “em Cristo Jesus” (v. 13).
Eles foram alienados da comunidade de Israel. Eles não pertenciam e se viram excluídos da comunhão e dos privilégios (como Rom. 3:1-2 e 9:4-5 descrevem) daqueles que verdadeiramente se chamavam o povo de Deus. A palavra usada para alienado é aquela usada em 4:18 e Colossenses 1:21 para a separação da humanidade de Deus pelo pecado. O único outro uso da palavra traduzida como comunidade no Novo Testamento está em Atos 22:28, onde se refere à cobiçada cidadania romana. Qualquer que seja o propósito de Deus para os gentios pode ter sido expresso no Antigo Testamento, na verdade eles estavam quase inteiramente fora dos privilégios espirituais de Israel. Os judeus admitiram os gentios como prosélitos, é verdade, mas o caminho de entrada era difícil, e mesmo assim o sentimento de alienação não foi totalmente removido. Pelo menos por nascimento os gentios eram estranhos às alianças da promessa. A promessa aos judeus, a promessa do Messias (em grego tem o artigo), estava envolvida nas alianças com Abraão e os patriarcas (Gn 17:1-14; 26:24; 28:13-15), e com a nação sob Moisés (Êx 24:1-11). As alianças levaram Israel a um relacionamento especial de graça com Deus e, assim, à esperança de uma libertação e glória futura que seriam deles. Mas até agora os gentios não haviam sido incluídos nessas alianças. Então eles permaneceram como um povo sem esperança.
Na verdade, eles não estavam apenas sem a esperança que Israel tinha, mas estavam sem nenhuma esperança real. Esta era uma característica muito evidente do mundo gentio da época em que Jesus veio. As pessoas não tinham perspectiva para o futuro, nenhuma garantia de vida além disso. Os gregos, por exemplo, olhavam para uma era de ouro no passado e não para uma glória futura; ou, mais filosoficamente, adotaram uma visão cíclica da história. Consequentemente, não havia o conceito de uma meta para a qual todas as coisas estavam se movendo, e essa falta de esperança era vista mais notavelmente em sua visão da morte.
Finalmente, Paulo diz que eles estavam sem Deus. A palavra grega aqui (atheoi) não significa que eles se recusaram a acreditar em Deus, ou que foram abandonados por Deus, ou ímpios em sua conduta, mas que não tinham conhecimento real de Deus. Na maioria dos casos, eles tinham muitos objetos de adoração — ‘muitos “deuses” e muitos “senhores” ‘—mas eram deuses apenas no nome (1 Co 8:4-5; Gl 4:8). Alguns buscaram o Uno na filosofia; alguns tentaram se enquadrar no judaísmo; mas em geral os gentios tiveram que viver no mundo vidas limitadas pelas coisas do mundo, e tiveram que enfrentar as provações e tristezas e perplexidades do mundo sem o conhecimento de Deus para interpretar o todo.
2:13 Agora, porém, para esses gentios, tudo se tornou diferente, porque de serem ‘separados de Cristo’ (v. 12), eles passaram a estar em Cristo Jesus. Eles vieram para encontrar sua vida nele. Aqueles que estavam longe — longe de Deus, e com um grande abismo separando-os de seu povo da aliança — foram trazidos para perto. Os rabinos tinham uma maneira de falar dos gentios, que estavam longe dos privilégios da aliança, como sendo ‘aproximados’ como prosélitos. 5 Mas Paulo está falando de uma maneira muito mais fundamental e maravilhosa de abordagem pelo sangue de Cristo (ver com. 1:7). Pois a causa básica da alienação humana é o pecado, e Cristo se deu como sacrifício pelos pecados de todo o mundo (João 3:16; 12:32; 2 Coríntios 5:19; 1 João 2:2). Os pecados de judeus e gentios podem ser perdoados por causa de sua morte, e ambos podem ser trazidos para perto de Deus como nunca antes, e assim aproximados um do outro. As divisões são superadas, não pela aproximação ou recebimento de ambos os lados, mas pela vinda de Cristo e fazendo a paz para ambos.
2:14 Não só se pode dizer que Cristo traz a paz. Ele é a nossa paz. À medida que homens e mulheres são trazidos para estar nele, e continuam a viver nele, eles encontram paz com Deus, e assim também um ponto de encontro e concórdia uns com os outros, quaisquer que tenham sido suas divisões de raça, cor, classe ou credo antes. Ele veio para este propósito (Lucas 2:14), para ser o Príncipe da paz, e de fato em tais termos os profetas haviam predito sua vinda (Isa. 9:6-7; 53:5; Miq. 5:5, Ag.. 2:9; Zc 9:10). Por sua vinda e supremamente por sua cruz, ele nos fez um. O grego diz literalmente que ‘ele fez das duas coisas uma só’ (mais tarde, no v. 15, o pessoal é usado). A organização do judaísmo e a do mundo gentio não estão mais separadas como antes. Divisões e distinções não existem mais no que diz respeito à posição de qualquer um diante de Deus. Deus abriu um caminho para que os divididos se tornassem um (cf. João 10:16; 17:11; 1 Coríntios 10:17; 12:13).
Paulo está preocupado, no entanto, com o que para ele era a maior divisão de todas, aquela que separava judeus e gentios. Sempre houve uma parede divisória de hostilidade entre os dois. Havia uma barreira tanto literal quanto espiritualmente. Em Jerusalém, entre o templo propriamente dito e o Pátio dos Gentios, havia um muro de pedra no qual havia uma inscrição em grego e latim: ‘Ninguém de outra nação pode entrar na cerca e cercar o templo. E quem for pego terá a culpa de sua morte. 6 É estranhamente significativo que Paulo tenha sido finalmente preso e condenado pelos judeus em Jerusalém com base em uma falsa acusação de que ele levou um efésio, Trófimo, além dessa barreira (Atos 21:29-30). Mas Cristo havia agora derrubado a barreira entre judeus e gentios, da qual aquela parede divisória no templo era um símbolo.
2:15 A fim, porém, de que aquela parede divisória particular entre judeus e gentios pudesse ser derrubada, duas coisas intimamente conectadas nas mentes dos judeus estritos tinham de ser tratadas. A velha ‘hostilidade’ (v. 14) tinha que desaparecer. O sentimento de animosidade e hostilidade teve de ser substituído por um sentimento de companheirismo. Em segundo lugar, a lei dos mandamentos e ordenanças teve que ser abolida (cf. Col. 2:14, 20). A lei com suas detalhadas ordenanças de cerimônias e regulamentos sobre o puro e o impuro teve o efeito de impor uma barreira e causar inimizade entre judeus e gentios. De fato, também a lei moral violada por todas as pessoas deixou todos condenados e alienados. “Jesus aboliu tanto os regulamentos da lei cerimonial quanto a condenação da lei moral” (Stott).
Porque Cristo veio e pelo que ele fez em sua carne, especialmente por sua morte (veja Col. 1:22), a salvação e a aceitação de Deus em seu povo são oferecidas a todas as pessoas sob condição de arrependimento e fé. Pedro foi enviado a Cornélio e ordenado a não considerar mais a distinção entre pureza cerimonial e impureza (Atos 10). A igreja em seu concílio em Jerusalém havia concordado que não haveria mais barreira porque os judeus tinham a circuncisão e todas as outras ordenanças da lei, e os gentios não (Atos 15). O Senhor não veio para destruir a lei, mas para cumpri-la (Mt 5:17). Grande parte da lei (por exemplo, o ritual de sacrifício) era uma preparação e prenúncio de Cristo, e assim foi cumprida pelo que ele fez quando veio. As exigências morais e os princípios da lei não foram aliviados por Jesus, mas tornados mais completos e de maior alcance (Mt 5:21-48). Na disciplina de obediência que seus regulamentos detalhados exigiam, e como revelador do certo e do errado, pretendia levar a Cristo (Gl 3:24). Em um sentido absoluto, não se pode dizer que não tenha efeito em Cristo (Rm 3:31). Mas como um código ‘específico, rígido e externo, cumprido em ordenanças externas’ (Westcott), e assim servindo para separar judeus e gentios, foi abolido (cf. Col. 2:20-22).
A vinda do Senhor significava fazer a paz entre judeus e gentios, eliminando a causa da divisão. A lei não podia mais ser o meio pelo qual os judeus, e somente os judeus, poderiam tentar chegar a Deus. A forma de abordagem agora é pela graça, por uma nova obra criativa de Deus, a mesma para judeus e gentios. O propósito de Cristo é ‘criar dos dois uma nova humanidade em si mesmo’ (NEB). Em Cristo há uma nova humanidade; e é uma entidade única. Deus agora lida com judeus e gentios como uma entidade única. Além disso, os gentios não apenas ascendem ao status de judeus, mas ambos se tornam algo novo e maior; e é significativo que a palavra para novo aqui (kainos) não signifique simplesmente novo no tempo, mas como Barclay coloca “novo no sentido de que traz ao mundo um novo tipo de coisa, uma nova qualidade de coisa, que não existia antes’ (ver também em 4:23-24).
2:16 Ao longo desta passagem, os temas gêmeos da reconciliação com Deus e das pessoas entre si estão inextricavelmente entrelaçados. Através da cruz, o propósito de Cristo era reconciliar as pessoas com Deus (cf. Rom. 5:10; 2 Co. 5:18-20; Col. 1:20). Quando ele foi morto ali, a hostilidade entre a humanidade e Deus por meio do pecado foi encerrada, porque ele carregou nossos pecados e tornou possível nosso perdão. Ele assim reconciliou judeus e gentios com Deus, mas também os reconciliou (e as pessoas de todas as diferentes divisões da humanidade) uns com os outros e os trouxe para um só corpo, matando assim a hostilidade entre eles. O que ele fez de uma vez por todas ‘em seu corpo de carne por sua morte’ (Cl 1:22), ele agora efetua no único corpo que é sua igreja. Mas aqui devemos notar que a ênfase não é exatamente aquela de 1:23 na igreja como corpo de Cristo, mas sim no fato de que há um organismo vivo no qual membros tão diversos pertencem um ao outro (cf. 4:4; 1 Coríntios 10:17; 12:13; Col. 3:15).
2:17-18 A mesma ligação do pensamento do novo relacionamento com Deus e com o próximo continua nestes dois versículos seguintes. A vinda de Cristo significava que a paz poderia ser pregada aos que estavam longe, os gentios, que antes não tinham ‘esperança’ e estavam ‘sem Deus no mundo’ (v. 12), e aos que estavam perto, o Judeus, que tinham ‘as alianças da promessa’ (v. 12) e pertenciam ao povo de Deus (cf. Dt 4:7; Sl 148:14). Para ambos, isso era paz com Deus, que ambos precisavam igualmente; e sua consequência foi paz e concórdia um com o outro também. Nas palavras deste versículo há uma alusão (como talvez também no v. 13) a Isaías 57:19, e provavelmente também a Isaías 52:7 que fala da pregação da paz. Essas passagens do Antigo Testamento (referidas também em Atos 2:39 e Rm 10:15) não falavam originalmente do caminho da paz para os gentios, mas tais palavras da Escritura, profundamente impressas na mente do apóstolo, encontraram uma aplicação adequada a esta maravilhosa nova situação. A forma de expressão, assim dependente das palavras do Antigo Testamento, não deve ser forçada demais. Não devemos perguntar a que pregação do evangelho da paz isso se refere – antes ou depois da ressurreição, antes ou depois de Pentecostes. O ponto é que Cristo veio ‘com um evangelho de paz’ (Moffatt). Por meio de sua cruz, a paz foi feita, e ele, por meio de sua igreja, leva a mensagem de reconciliação e paz ao mundo (cf. Atos 10:36; 2 Coríntios 5:18-20).
Além disso, o apóstolo diz, por meio dele, Jesus Cristo, nós dois temos acesso... ao Pai. Access é provavelmente a melhor tradução de prosagōgē, embora possa ser ‘introdução’. Nas cortes orientais havia um prosagōgeus que trazia uma pessoa à presença do rei. O pensamento poderia ser de Cristo como o prosagōgeus, mas a forma de expressão em toda a cláusula sugere antes que por ele há uma maneira de abordagem (cf. 3:12). Ele é a porta, o caminho para o Pai (João 10:7, 9; 14:6); por ele homens e mulheres, embora pecadores, porque estão reconciliados podem ‘com confiança aproximar-se do trono da graça’ (Hb 4:16). Mas acrescenta-se que o acesso é para judeus e gentios em um Espírito (cf. 1 Coríntios 12:13). Há um caminho para todos, um Espírito por cuja obra em seus corações eles têm certeza de que podem vir a Deus como filhos ao Pai (Rm 8:15-16; Gl 4:6). O Espírito pessoal de Deus é obviamente pretendido aqui, e a forma da frase deve ser observada. Assim como Paulo usa repetidamente as palavras ‘em Cristo’ nesta carta, muitas vezes ele diz ‘no Espírito’, para enfatizar que para a nova vida do cristão ‘o Espírito é, por assim dizer, o ambiente circundante, sustentador poder’ (Westcott).
2:19 A unidade de todos os cristãos ‘em um só Espírito’ encontrará ênfase e desenvolvimento no capítulo 4, mas agora o apóstolo volta-se especificamente aos gentios para falar mais sobre a mudança em seu status e posição. Antes de serem ‘alienados da comunidade de Israel’ (v. 12). Em relação ao povo da aliança de Deus, eles eram estrangeiros e peregrinos (xenoi e paroikoi), ou seja, pessoas que poderiam viver ao lado deles no mesmo país, mas não possuindo terras e com apenas os direitos mais superficiais de cidadania. Essa era sua antiga posição, mas não é mais assim. Agora, diz o apóstolo, vocês são concidadãos dos santos. Sua mente pode ter ido para os santos dos tempos do Antigo Testamento, ou para os membros da igreja cristã a todos os quais a palavra se aplicava (ver com. 1:1); provavelmente ele pensou em todos os que, em qualquer sentido, poderiam ser chamados de povo de Deus, e assim ele disse aos gentios que eles agora estavam incluídos entre eles e em igualdade de condições.
A cidadania do povo de Deus era uma forma expressiva de dizer a verdade sobre a posição no reino de Deus que judeus e gentios agora compartilham igualmente. Mas essa descrição teve que dar lugar a uma que conotasse uma verdade adicional e pudesse falar da maior intimidade que os cristãos têm com Deus e, de fato, uns com os outros. Judeus e gentios, pessoas de qualquer raça ou cor ou classe, estão juntos da casa de Deus, da mesma família. Gálatas 6:10 usa a mesma palavra oikeioi, falando de ‘a família da fé’. Embora a palavra não expresse totalmente a verdade de que todos são filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus (Gl 3:26; e veja em 1:5), ainda assim o pensamento é das pessoas da casa e não do edifício (cf. Hb 3:2, 5-6; 1 Pe 4:17).
2:20 No que se segue agora, porém, há verdades que podem ser melhor contidas pela descrição da casa (oikos) como um edifício. Aqueles cuja fé está em Cristo Jesus são como um edifício construído (epoikodomēthentes) sobre o fundamento dos apóstolos e profetas. A pergunta é feita se isso não vai contra a imagem paulina da casa em 1 Coríntios 3:11, onde é dito que ‘Não pode haver outro fundamento além do que já está posto; … o próprio Jesus Cristo” (NEB). Para superar a suposta dificuldade, alguns sugeriram que deveríamos tomar as palavras aqui como o fundamento que eles lançaram na vida de outros, ou que construíram em seu trabalho. Não precisamos sentir que isso é necessário. O que temos aqui podemos considerar simplesmente como um tratamento ligeiramente diferente da mesma metáfora que em 1 Coríntios 3. (Cf. Ap. 21:14 para um uso que é diferente novamente, mas não contraditório). Ali o apóstolo pensou em si mesmo. e outros como construtores, aqui como pedras na construção. Como diz Allan, “A Igreja repousa sobre o Evento único e total, do qual Cristo é o centro, mas no qual os apóstolos e profetas, cheios e guiados pelo Espírito e realizando seu trabalho em proximidade única de Cristo, tiveram um papel indispensável e intransmissível. papel.’ Aos apóstolos e profetas a palavra de Deus em Cristo foi revelada de maneira única (cf. 3:5). Porque eles receberam, creram e testemunharam essa palavra, eles foram o começo do edifício sobre o qual outros deveriam ser construídos (cf. Mt 16:16-18). Que os profetas da igreja cristã e não do Antigo Testamento se destinam aqui fica claro pela ordem da frase apóstolos e profetas, e pelo modo como ambas as palavras estão sob o mesmo artigo definido no grego. 7 (Observe o uso da mesma frase em 3:5, e para o trabalho desses profetas cristãos ver em 4:11.)
Como a metáfora do edifício é aplicada aqui, o próprio Cristo Jesus é descrito como a pedra angular. Este pensamento vem do Salmo 118:22, uma passagem que foi usada pelo próprio Senhor (Marcos 12:10), e então na igreja primitiva, “A própria pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular” (1 Ped. 2:7; veja também Atos 4:11). Denota principalmente a honra de sua posição no edifício, mas também a maneira como cada pedra é encaixada nele, e encontra seu verdadeiro lugar e utilidade apenas em relação a ele (cf. Col. 2:7; 1 Pe. 2:4-5). Há alguma diferença de opinião quanto ao lugar preciso da pedra fundamental no edifício, mas parece mais provável que tenha sido a pedra colocada nas fundações no canto para unir tudo e dar às paredes sua linha. 8 Isaías 28:16, que é citado junto com o Salmo 118:22 em 1 Pedro 2, fala da pedra colocada em Sião como ‘uma preciosa pedra angular, de firme fundamento’. O significado de Cristo descrito dessa maneira remove qualquer pensamento possível do próprio Senhor como o fundamento sendo substituído pelos apóstolos.
2:21-22 Qualquer que seja a posição exata da pedra angular, o ponto principal da metáfora torna-se explícito quando se diz agora que em Cristo tudo o que é construído no edifício é unido. Todos encontram seu verdadeiro lugar e função em relação a Cristo e à medida que são construídos nele. Toda a estrutura não parece estritamente correta como tradução, pois não há artigo no original. Uma tradução mais precisa seria ‘todos os prédios’ ou ‘cada vários prédios’ (RV); mas embora esta seja uma tradução mais exata, dificilmente é verdade para o pensamento do apóstolo sugerir que a igreja é como vários edifícios diferentes. A palavra usada (oikodomē) tem uma ampla gama de significados. É usado algumas vezes para construções individuais (por exemplo, em Marcos 13:1-2), mas muitas vezes no Novo Testamento para todo o trabalho de construção e, portanto, no sentido espiritual de ‘edificação’, de ‘edificação’ (como em 4:12, 16, 29). É toda a operação de construção que está em vista aqui (e provavelmente similarmente em 1 Coríntios 3:9), como o particípio presente sendo unido, e então o verbo que se segue, indicam. Então podemos dizer ‘tudo o que está sendo construído’, ou como Phillips coloca ‘cada peça separada do edifício’.
O trabalho está se desenvolvendo; a igreja não pode ser descrita como um edifício completo até que venha o último dia do Senhor (cf. Ap. 21). Está crescendo em direção ao que se destina a ser no propósito de Deus. A metáfora é inadequada neste ponto. Deve haver o pensamento de crescimento orgânico; as pedras são ‘pedras vivas’ (1 Pe 2:5). Para expressar isso, é preferível a descrição da igreja como um corpo vivo (como em 4:15-16). Mas a metáfora do edifício não se esgotou, e o que provavelmente é o principal motivo de seu uso ainda não foi expresso. Há uma analogia que pode ser extraída do Antigo Testamento que transmite uma verdade profunda; este edifício cresce em um templo sagrado. Vemos a verdade quando notamos a palavra real usada. Não é a palavra geral (hieron) que descrevia todo o recinto do templo, mas aquela usada para o santuário interno (naos). O templo nos dias do Antigo Testamento, e especialmente considerado como naos, era acima de tudo o ponto de encontro especial entre Deus e seu povo. Era o lugar sobre o qual a glória de Deus desceu, o lugar de sua presença. Quando Cristo veio, tornou obsoleto o tabernáculo ou templo feito com as mãos. Ele próprio era o lugar da habitação divina entre os homens, uma verdade expressa particularmente em João 1:14 e 2:19-21. Esse templo não está mais entre nós, mas agora Deus procura como sua morada a vida de homens e mulheres que lhe permitirão entrar pelo seu Espírito.
Dois pontos adicionais devem ser observados sobre o pensamento do apóstolo aqui. Em primeiro lugar, o versículo 21 termina com as palavras no Senhor, e o versículo 22 com no Espírito para enfatizar mais uma vez que é somente por uma pessoa estar em Cristo, no Espírito (ver com. na habitação de Deus pode acontecer. Permanecer em Cristo e Cristo em seu povo pertencem inextricavelmente juntos (cf. João 15:4-7). Ninguém pode ter qualquer lugar verdadeiro na edificação eterna de Deus, a menos que tenha encontrado vida em Cristo. Em segundo lugar, somos lembrados de quão distante está o pensamento do Novo Testamento de nossos conceitos individualistas. Em 1 Coríntios 6:9, Paulo fala do corpo do cristão individual como o ‘templo [naos] do Espírito Santo’, mas seu pensamento se concentra mais na comunidade dos cristãos como o templo (2 Coríntios 6:16), ou como um organismo habitado pelo Cristo vivo. É verdade que a unidade não é uma questão de organização, mas de partilha da vida comum e das tarefas do corpo, mas cabe a todos os cristãos alertar para o perigo do serviço cristão individualista e considerar seriamente as coisas que impedem a expressão dessa vida comum e o cumprimento unido das tarefas. Em Filipenses 2:1–3 e 4:2 Paulo teve que falar contra as divisões devido a rivalidades pessoais, e em 1 Coríntios 1 e 3 contra o perigo de se dividir em seitas por causa da lealdade a líderes honrados e não a Cristo. Aqui ele tem em mente as animosidades entre judeus e gentios que antigamente ameaçavam fazer duas igrejas em vez de uma, e agora para os cristãos gentios ele diz – o que muitos cristãos judeus antes relutam em aceitar – vocês também são construídos juntos neste templo santo, esta habitação de Deus no Espírito.