2019/08/25

Estudo sobre João 1

Estudo sobre João 1

Estudo sobre João 1 



João 1

I. A PALAVRA QUE SE TORNOU CARNE E FOI MANIFESTA (1.1—2.11)
1) Prólogo (1.1-18)
Provavelmente não há outro lugar no Novo Testamento em que se diga tanto, como aqui, com tão poucas palavras. Aqui estão afirmadas a singularidade de Cristo e as grandes consequências desse autosacrifício incorporado na encarnação. Nesse prólogo, João anuncia o seu tema principal, que é a glória de Jesus Cristo demonstrada por meio de tudo que ele disse e fez. v. 1. No princípio era aquele que é a Palavra-. Diferentemente dos autores sinópticos, o quarto evangelho começa a história na eternidade; e é a partir daqui que ele entende o significado da obra de Cristo. No princípio (cf. Gn 1.1) leva a nossa concepção do propósito de Deus para além da Criação, de forma que aquela Palavra, como a segunda pessoa da Trindade, existia por si mesma. O termo Palavra (gr. ho logos) foi supostamente empregado pelo autor para tornar o evangelho relevante para os seus primeiros leitores. Contudo, a concepção de ho logos é de suprema importância para a doutrina de Cristo que o autor tem em mente à parte de qualquer outra razão especial que o tenha levado a usar o termo. [V. Comentário adicional 1, p. 1.263). Ele estava com Deus (gr. kai ho logos ên pros ton theon): Isto é, desde a eternidade sempre houve uma distinção entre as pessoas da Trindade. Não nos ajuda muito entender isso como a Palavra que existia em contraste com o Deus absoluto. O sentido mais simples sugerido aqui parece endossado em outros textos em que as preposições são usadas de maneira semelhante (cf. Mc 6.3; cf. tb. Mc 10.27). e era Deus (gr. kai theos ên ho logos): A plenitude da divindade e a Palavra são identificadas. A Palavra ativa imanente no mundo não é menos Deus do que o Deus que transcende todo o tempo e espaço. A ausência do artigo definido diante de “Deus”, interpretado por alguns estudiosos como a Palavra possuindo algo menos do que a divindade completa, sugere, no entanto, que outras pessoas existem além da segunda pessoa na Trindade, v. 2. Ele estava com Deus no princípio: Tanto a Palavra quanto o seu relacionamento com o Eterno são eternos. Nunca houve uma parte da sua preexistência em que ela esteve separado da Trindade em qualquer sentido. Assim, a divindade de Cristo é estabelecida mesmo sem que qualidades pessoais específicas sejam atribuídas a ele como a segunda pessoa da Trindade. C. K. Barrett comenta com propriedade: “Os atos e palavras de Jesus são os atos e palavras de Deus; se isso não for verdade, o livro é blasfemo” (p. 130). v. 3. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele (gr. di’ autou): A Palavra, vinda de Deus, foi o agente na Criação, que, diferentemente dele, não é eterna, e, mesmo assim, sem esse agente nada do que existe teria sido feito (cf. Pv 8.30). Não há, como alguns pensadores gnósticos estavam dispostos a acreditar, qualquer outro meio de criação que não o próprio Deus. Há uma leitura alternativa possível aqui, i.e., ”sem ele nada foi feito. O que foi feito, era vida nele”. No entanto, a leitura costumeira é melhor. João conta aos seus leitores que em Cristo há um elo visível entre Deus e o mundo material. Este mundo certamente pertence a Deus, que o fez (cf. Hb 1.2; 11.3). Em geral, os estudiosos concordam em que o gnosticismo nunca esteve longe da mente do autor desse evangelho. Os gnósticos ensinavam que somente o espírito pode ser bom, e a matéria é essencialmente má. Mas João, em concordância com Paulo (cf. Cl 1.16), defende pela sua doutrina da criação por intermédio da Palavra de Deus, e por meio da encarnação da Palavra, que este mundo de matéria é de fato a obra da mão do Todo-poderoso, que entrou nele em Jesus Cristo. O mundo não é essencialmente mau, embora o homem por meio do pecado tenha produzido miséria nele (cf. Gn 1.10,12,18,21,25). v. 4. Nele estava a vida: O Universo, feito pela Palavra de Deus, e imerso na sua vontade viva e ativa, mostra em si mesmo a propriedade orgânica e ativa da vida. E esse princípio no mundo criado se revela novamente em Cristo, que veio para conceder vida por meio da encarnação (cf. 10.10). Essa vida se torna a lu% dos homens. E o elemento vivo, em desenvolvimento no Universo, que mostra Deus ao homem (cf. Rm 1.20); é a base da verdade da religião revelada, v. 5. A luz brilha...: Essa é a ênfase do quarto evangelho, isto é, que Deus foi revelado absolutamente em Jesus Cristo. Tudo que os homens possam esperar por via da revelação e salvação deve ser visto nele. Mas Deus forneceu ao homem a revelação contínua, pois a luz brilha nas trevas, expressão que retrata a distância que separa o homem de Deus e mostra que Deus sempre se revelou ao homem de alguma forma. A encarnação, no entanto, revelou Deus com clareza singular, assim que, de forma correspondente ao caso, “as trevas não a compreenderam” (Nota textual da NVI).
“Vida” e “luz” são duas palavras especialmente associadas com João no NT. Mais tarde no evangelho, Jesus afirma que ele é tanto a vida (cf. 11.25; 14.6) quanto a luz (cf. 8.12; 9.5). No prólogo, contudo, essas duas reivindicações são colocadas no seu contexto essencial. O que Jesus declara ser no mundo ele é sempre. Isso é característico de Deus no AT. A atividade divina criou a vida e a sustenta. Deus é, assim, a fonte da iluminação do homem (cf. SI 36.9,10). No evangelho, além disso, “vida” traz nuanças distintas de salvação e libertação. Na medida em que é trazida para dentro do mundo por Cristo (cf. 2Tm 1.10), denota sua obra particular a favor da humanidade, a seção mais responsável do mundo criado. “Luz” em João sugere revelação que conduz os homens à “vida”, que coloca uma responsabilidade solene sobre os homens, e assim os conduz ao julgamento se eles a recusarem (cf. 3.19). A presença das trevas é em geral pressuposta onde a “luz” é mencionada. E quando não há resposta à verdadeira luz, então, qualquer que seja a “luz” que eles professem ter, na realidade não têm luz nenhuma (cf. 9.41).
v. 6. Surgiu um homem...: Agora o tema se volta de maneira distinta para a história humana. João Batista é mencionado aqui pela primeira vez, visto que ele agia como testemunha da luz ao ser “uma candeia que queimava e irradiava luz” (5.35) para que assim, por meio da obra dele, todos os homens cressem. v. 9. O significado é obscurecido pela ARG (“a luz verdadeira, que alumia a todo homem que vem ao mundo”). A melhor formulação associa a expressão chegando ao mundo à expressão verdadeira luz, e não a todos os homens. Ele, em contraste com João, é a verdadeira luz, grego to phõs to alêthinon, significando luz real ou genuína (não verdadeira como distinta de falsa, o que poderia ser expresso por alêthês). De que forma se pode dizer que ele iluminaria todo homem? Somente no sentido de que “luz” traz juízo (cf. v. 5 e 3.19-21). A vinda de Cristo lançou luz sobre as trevas da situação humana e continua a fazê-lo na vida de todo homem. v. 10. o mundo foi feito por intermédio dele...: Isso se aplica à parte da criação que é capaz de fazer escolhas conscientes. O mundo (gr. kosmos) é o mundo das pessoas, especialmente aquelas que, nesse evangelho, são confrontadas com a verdade em Cristo. (Muitas vezes no evangelho, contudo, ele é descrito como “este mundo”, que é uma referência ao nosso mundo em contraste com o mundo de cima, do qual Cristo veio; cf. 8.23.) Ambos os usos do termo sugerem um antagonismo que foi demonstrado a Cristo, o mundo não o reconheceu-. Esse uso do verbo “conhecer” (gr. ginõskõ) significa “reconhecer”. É digno de nota que o evangelista nunca usa o substantivo correspondente “conhecimento” (gr. gnõsis); ele faz todo o possível para evitar essa forma de gnos-ticismo que ensinava a salvação por meio do conhecimento para uma elite inteligente. Visto que “saber” em João implica observação, obediência e confiança, não é de admirar que “conhecer” e “crer” sejam quase sinônimos (cf. 17.3; 6.69). v. 11. Veio para o que era seu, mas os seus é uma tradução para-frástica do grego ta idia, embora expresse de forma adequada o que o autor tinha em mente ao se referir a uma área particular — a Palestina — que no mundo ocupava uma posição especial no favor de Deus (cf. 19.27). Mas os seus (hoi idioi) não o receberam, embora a partir de 13.1 o título hoi idioi seja restrito àqueles que de fato o receberam. Isso imediatamente resume a rejeição demonstrada contra Cristo e as razões, humanamente falando, do seu sofrimento. Aos que, contudo, o receberam por fé em seu nome, deu-lhes (gr. edõken) o direito de se tornarem filhos de Deus. Esse é o presente de Deus. Os homens não têm direito algum de reivindicar serem filhos de Deus. Somente Cristo dá aos homens o poder (gr. exousia — “direito”) de se tornarem filhos de Deus .filhos [...] nasceram-. Visto que a vida em Cristo começa por meio do nascimento, i.e., por meio da atividade distinta de Deus como fonte de tudo. Esse nascimento não contém nenhum elemento humano; nem está no escopo da realização humana, nem [ocorrei por vontade da carne, nem é mediado por motivo de maturidade — pela vontade de algum homem (gr. ek thelmatos andros). v. 14. a Palavra tomou-se carne-. Não há nenhuma sugestão nessas palavras de que na encarnação a Palavra se tornou uma pessoa. A personalidade sempre tinha sido sua propriedade. ”Carne” (gr. sarx) denota o âmbito humano comparado ao celestial (cf. 3.6; 6.63). Aqui, então, está a grande parte inexplicável da doutrina de Cristo, que a Palavra eterna entrou na vida humana. Ele, tampouco, entregou sua identidade à carne, pois, enquanto ele habitou entre os homens — um fato para o qual essencialmente o evangelho se volta —, houve aqueles que viram (vimos) a sua glória, i.e., a manifestação visível de Deus, que era, em sua natureza, como os homens haviam entendido no passado, cheio de graça, denotando a iniciativa tomada por Deus quando ele concede seu favor aos homens, e de verdade como a definitiva e perfeita personificação da revelação divina. A graça de Deus e a verdade de Deus estão igualmente envolvidas pela mensagem cristã. Deus em Cristo chama as pessoas a adorá-lo e a confiar nele. E o equilíbrio perfeito entre graça e verdade, demonstrado na serenidade infatigável exercida por Jesus na terra, é mostrada nos capítulos seguintes. Com frequência, ele tomou a iniciativa de ir ao encontro das pessoas quando elas precisavam dele; e ele personificou a verdade na sua pessoa (cf. Ex 34.6; Jo 14.6), como o Unigénito vindo do Pai, isto é, singularmente Filho de Deus. Sua eternidade impede qualquer noção de que seu ser era derivado do Pai, mas, como as palavras sugerem, sua existência e obra nunca foram independentes do Pai — um fato de que o próprio Jesus deu testemunho (cf. 10.25,30). João deixa a doutrina do Logos nesse ponto e agora se concentra no relacionamento entre o Pai e o Filho. v. 16. Todos recebemos da sua plenitude, graça sobre graça-. A doutrina de Cristo e de Deus que abre esse evangelho nunca deve ser considerada uma mera declaração de um credo. A plenitude de graça e verdade é algo que é mediado aos homens por meio da experiência. E o evangelista não está sozinho nisso. “Nós a recebemos”, ele escreve, talvez associando o testemunho de outros crentes em Efeso nos seus dias, ou se unindo em espírito a todos os que subsequentemente ao seu próprio testemunho teriam fé em Cristo. Além disso, o testemunho combinado do povo de Deus concluiu que a vida cristã era graça sobre graça, à medida que cada experiência da sua ajuda e amor conduzia a uma experiência mais abrangente e profunda da bondade de Deus. v. 17. Pois a Lei foi dada por intermédio de Moisés: O presente de Deus da salvação ao seu povo antigo veio por meio do poder compulsivo exterior da lei. Agora, em Cristo, os homens são compelidos a amar a Deus pelo poder constrangedor demonstrado em Jesus Cristo, v. 18. Ninguém jamais viu a Deus: Essa é uma pressuposição básica do AT. Até em situações em que se sugeriu que algo de Deus havia sido visto pelos homens (e.g., Êx 33.22,23; Is 6.1; Ez 1.1), os targuns aramaicos, que eram paráfrases de certas partes do AT, tendiam a usar circun-locuções para o nome divino, e o teriam formulado em algum termo como memra, i.e., ”a palavra”. Mas a importância disso para a compreensão do pano de fundo de João tem sido exagerada por alguns comentaristas. Deus é visto agora na Palavra encarnada, no ”Filho Unigénito” (nota textual da NVI). Há uma leitura variante aqui, i.e., Deus Unigénito (como está no texto da NVI em português; cf. tb. ARA), que tem apoio de um bom número de manuscritos importantes. Isso estaria em concordância com o que João registra em outros trechos com relação à divindade de Cristo (cf. 20.28; ljo 5.20). Mas a aceitação da leitura costumeira (“Filho Unigénito”; ARC, ACF) parece preferível, visto que isso também harmoniza bem com o estilo de João (cf. 3.16,18; ljo 4.9). Cristo está junto do Pai, uma expressão que denota o relacionamento de amor e perfeita compreensão.
2) O testemunho de João (1.19-34)
O evangelista agora se volta para João Batista a fim de destacar a pessoa de Jesus por meio do seu ministério. A linguagem filosófica do prólogo é abandonada, e agora passamos a um registro cronológico de uns seis dias (não sete, como alguns deduzem do v. 41), conduzindo-nos por fim a 2.11.
v. 19. os judeus: Eles têm uma menção especial em todo esse evangelho. Aqui parecem ser os líderes do povo na Judeia, e são os oponentes mais ferrenhos do Senhor. Possivelmente João quer retratar a tragédia dos que não reconhecem Jesus como o Messias, ou a sua vinda como o advento do reino, levitas'. Faziam parte do corpo de assistentes do templo que tomavam conta das coisas materiais do templo e eram os seus guardiões, v. 20. Não sou o Cristo'. A resposta de João à primeira pergunta mostra quão dramática deve ter sido sua aparição na Judeia como o Batista. Poucos não o perceberam, v. 21. E então, quem é você? E Elias?'. João nega qualquer conexão com o cumprimento messiânico (cf. Mc 9.13; Ml 4.5,5). É o profeta?'. O profeta como Moisés (Dt 18.15ss) que naqueles dias era esperado ansiosamente na véspera da época messiânica (cf. 6.14; 7.40). Não: Assim, a negação tríplice em auto-abnegação é completa. As três respostas que ele dá soam verdadeiras com as que se sucederiam naturalmente numa discussão acalorada. Quando é pressionado, contudo, o Batista admite que ele é a voz... (v. 23). Ele não reivindica nenhuma dignidade, a não ser a que lhe é conferida como pregador da Palavra (cf. Is 40.3). um caminho reto para o Senhor. Stauffer mostrou que essa concepção está no coração dos primeiros registros do ministério de Jesus (NTT, p. 25-9). v. 24.Algunsfariseus (cf. NB D): Eles, evidentemente, tinham um interesse especial na autoridade que estava por trás da prática batismal de João. v. 26. Eu batizo com água...: João não faz referência aqui ao batismo de Cristo com o Espírito Santo. Isso não foi compreendido, podemos pressupor, até que ele tivesse visto o Espírito descendo sobre Jesus no batismo. Mas ele sinaliza que há alguém próximo que não está sendo esperado. O conhecimento que eles tinham da prática batismal é evidente (cf. v. 25). Mas Cristo vai exceder a compreensão que eles têm do que faz parte da verdadeira religião. Para João, isso está baseado em pura fé; ele nem mesmo quer ser presunçoso a ponto de se chamar o servo dele (v. 27). v. 28. Betânia não é a Betânia de Maria e Marta (cf. 11.1; Mc 14.3-9). Alguns textos trazem “Betabara”. Mas, embora a sua localização exata seja incerta na altura do século III, o cap. 11 indica uma clara distinção entre dois lugares conhecidos pelo mesmo nome (cf. 10.40 com 11.18), e a referência aí ao “lugar onde João batizava nos primeiros dias” é significativa, v. 29. Vejam! E o Cordeiro de Deus: Aqui parece que temos um amálgama de metáforas do AT. Podemos lembrar o cordeiro pascal (Ex 12) ou a oferta apresentada a Deus por Abraão (Gn 22.8), em que o significado do texto hebraico pode ser: ”Deus vai ver [...] um cordeiro...”. Ou podemos pensar nos sacrifícios expiatórios em geral na prática litúrgica judaica (cf. Lv 23.12ss). Parece haver um elo óbvio com Is 53.7, em que, na LXX, o grego amnos, ”cordeiro”, traduz o hebraico rahel (cf. At 8.32). Aqui a função de levar o pecado está mais implícita do que explícita. Mas não é improvável que os sacrifícios diários judaicos estivessem na mente de João aqui. O principal trecho do AT é o que retrata o bode Azazel, que levava os pecados de Israel (cf. Lv 16.21) para um lugar deserto. Barrett considera a referência de João de forma dupla: o cordeiro pascal de Ex 12, junto com a vítima que vicariamente leva o pecado de Israel em Lv 16. E muito improvável, como sugere Dodd, que o título seja puramente messiânico e sinônimo dos títulos de 1.49 e do cordeiro (gr. amiori) do Apocalipse (cf. Ap 14.1), que conduz o seu povo à vitória. No entanto, é significativo que somente aqui e em Apocalipse Cristo seja descrito como o Cordeiro de Deus (cf. comentário de 19.36). Burney sugere que surgiu alguma confusão aqui entre o termo aramaico “servo” e “cordeiro” (talya-, cf. AOFG, p. 104-9), mas isso está fundamentado inteiramente na validade da tese geral de Burney segundo a qual João era inicialmente uma obra aramaica. o pecado do mundo: João viu pela fé que Cristo era capaz de levar embora todo o pecado, e esta ideia certamente estava próxima da sua mente se pensarmos em termos da profecia de Isaías (cf. Is 53.11). Esse é, então, o princípio sobre o qual começa a vida na era nova, de que Cristo é o Salvador universal, v. 32. Eu vi o Espírito descer...: A obra de João era mostrar aos homens o caminho para Cristo. Assim, também, desde o princípio, o Espírito destaca Cristo. Ele desce sobre Cristo e, assim fazendo, dá o seu testemunho singular de que Jesus é o Filho de Deus (cf. v. 34). E a concessão do Espírito que o próprio Senhor faz é igualmente para testemunho dele mesmo (cf. 16.14). Observe o fato de que nos Sinópticos (cf. Mt 3.16) é Jesus quem vê o Espírito descendo, enquanto aqui ele é observado por João Batista. Isso faz todo o incidente ser claramente compartilhado por Cristo e por seu predecessor, e não uma experiência particular conhecida somente de um ou de outro. v. 34. ... Filho de Deus (cf. Mc 1.11): O vínculo próximo entre o reconhecimento por parte de João e a manifestação do Espírito precisa ser observado. Somente pelo Espírito é que uma verdadeira confissão de Cristo pode ser feita (cf. 16.8-11; ICo 12.3). Algumas autoridades antigas traziam aqui “o Escolhido de Deus”. Mas essa leitura, provavelmente, é uma adequação a Lc 9.35 (cf. SI 2.7; Is 42.1).


3) Os primeiros seguidores de Jesus (1.35—2.11)
A confissão renovada de João agora induz dois dos seus discípulos a irem após Jesus (cf. Mt 11.2-6; Lc 7.18-23). v. 37. seguiram: Nenhuma dúvida estava na mente daqueles que entenderam a mensagem de João. v. 38. Rabi: O termo ocorre com frequência em João (cf. 1.49; 3.2; 4.31; 6.25 et alia). É um título dado a um mestre ou professor. Havia muitos na época do NT (cf. NBD, p. 1.072). v. 39. por volta das quatro horas da tarde: Os versículos seguintes (40-42) são um apêndice ao evento que acaba de ser descrito nos v. 35-39. v. 40. Simão Pedro: É o nome duplo geralmente empregado em João. v. 41. o Messias-. Somente João usa essa transliteração do termo hebraico mãshiah. A menção do título aqui de forma nenhuma conflita com o “segredo messiânico” de Marcos. Aqui é um testemunho pessoal e particular, e no seu contexto harmoniza bem com a pregação apostólica (cf. At 10.38). Além disso, a sequência dos eventos que acabam de ser realizados foi tal que inevitavelmente conduziria alguns a reconhecer em Jesus a personificação de ideais e expectativas do AT (cf. Dn 9.25; acerca do termo em geral no AT, v. NBD, p. 811-8). v. 42. Cefas (cf. Mc 3.16): A palavra é aramaica. Atualmente, não há sugestão quanto ao propósito pelo qual Simão recebeu esse nome. v. 45. Achamos aquele sobre quem Moisés escreveu-. Barrett sugere que isso seja uma referência à interpretação rabínica de uma série de trechos do Pentateuco. (Mas cf. 3.14; v. tb Gn 49.10; Dt 18.15; At 3.22; 7.37.) Mas Filipe torna Jesus conhecido em termos que seriam compreendidos pela maioria: ... o filho de José. v. 46. Venha e veja-. Natanael reflete a prudência geral dos judeus na época do NT e responde que nenhum reconhecimento do Messias poderia ser esperado até que ele fosse visto. Assim, a resposta de Filipe convida Natanael a descobrir por si mesmo, v. 47. At está um verdadeiro israelita, em quem não há falsidade-. Diferentemente de Simão, Natanael não recebe um segundo nome. A onisciência de Jesus pode ser vista na sua referência à figueira (v. 48). Não há significado alegórico aqui. v. 49. o Filho de Deus: Nos lábios de Natanael, isso talvez signifique pouco mais do que “Messias” (cf. SI 2.7); para o evangelista, significa muito mais. o Rei de Israel: O artigo definido é omitido no texto grego. A confissão de Natanael foi espontânea e englobava tudo. Temos aí uma confissão messiânica. O verdadeiro israelita reconhecia o seu verdadeiro Rei. v. 50. Você crê: No entanto, talvez a aclamação de Natanael estivesse restrita ao sentido messiânico e nacionalista (cf. 2Sm 7.13,14). Se for esse o caso, Natanael vai de fato ver coisas maiores. v. 51. Vocês verão o céu aberto (gr. aneõgota): Talvez isso seja um retrato escatológico (cf. Mt 26.64; mas v. tb. Mc 1.10, em que o verbo usado significa “rasgar”, fazendo eco de Is 64.1). os anjos de Deus subindo e descendo: Uma referência indubitável a Jacó novamente (cf. Gn 28.10-17). Westcott entende que se trate de orações levadas a Deus por meio de Cristo, e as respostas que estão nele, vendo que ele está sempre presente (cf. Mt 28.20). Mas as palavras de Jesus mais provavelmente estavam tingidas da teologia e da apocalíptica judaicas (cf. Dt 33.2,3; Zc 14.5,6; Dn 7.13,14). sobre o Filho do homem: O texto hebraico de Gn 28.12 é gramaticalmente ambíguo. Alguns rabinos interpretavam a expressão “sobre ele/ela” (heb. bõ) como uma referência ao próprio Jacó e viam no evento uma interação entre o homem celestial e o homem terreno. E mais provável que devamos entender esse retrato como denotando a encarnação, em Jesus, da comunhão celestial entre Deus e o homem, gerada pela morte de Jesus, que João interpreta como sendo uma com a sua glorificação, e que deve ser destacada por esse uso da expressão “Filho do homem”. Nos Sinópticos, a ideia não está fundamentada em SI 8, mas em Dn 7. O Filho do homem é uma figura celestial que entra no âmbito terreno, mas cuja habitação real está sempre no céu (cf. 3.13; 6.62; Mc 13.26; 14.62). A sua aparição na terra é somente parte de uma jornada que no final vai levá-lo novamente para o céu (cf. 6.27; 8.28; Ap 1.14). O ensino de Jesus, provavelmente, não era estático nessa questão, mas compreendia um amplo alcance de conotações. Independentemente do que os discípulos entenderam com o termo como foi usado por ele, precisava de alguma reinterpretação (Mc 8.31). T. W. Manson sugeriu que a ideia da “personalidade corporativa” foi usada pelo nosso Senhor, com base na interpretação do “remanescente” de trechos em Isaías referentes ao Servo do Senhor, mas com ele mesmo como o ponto de partida e o centro, “o Homem Perfeito, que o próprio Deus tinha enviado”. Não importa que outras ideias possamos ter, Jesus usou o termo enquanto falava de si mesmo como o Homem celestial preexistente, que havia entrado no mundo para realizar o propósito de Deus (cf. S. Mowinckel, He ThatCometh, 1956; J. Klausner, The Messianic Idea in Israel, 1956).

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