Resumo de João 6

João 6

João 6 contém os milagres dos cinco pães e dois peixes e Jesus andando sobre as águas. Jesus compartilha a receita para a vida eterna, bem como a oferta de sua carne e sangue para comer e beber. No final, alguns discípulos se dispersam.

Alimentando as massas

No início de João 6, Jesus sobe uma montanha em Tiberíades junto com seus discípulos seguidos por milhares. Esses plebeus estão cientes de Seu poder para curar os enfermos e realizar milagres. Jesus está preocupado sobre como todas essas pessoas serão alimentadas. O discípulo André diz que há um menino ali com 5 pães e 2 peixes, mas com certeza isso não suprirá as necessidades dessa multidão. Jesus manda que peguem o menino e eles distribuem a comida para um grande grupo de seguidores. Milagrosamente, todos são alimentados.

Águas agitadas

À noite, os discípulos iniciam uma viagem para Cafarnaum, no mar da Galileia. Logo no início da viagem, uma forte tempestade é encontrada. Temerosos por sua sobrevivência, os discípulos perscrutam o mar e veem Jesus caminhando sobre as águas em direção a eles. Eles não podem acreditar no que estão vendo. Jesus entra no barco e eles chegam sãos e salvos em terra.

As massas seguem Jesus, mas ele os repreende pelo motivo de fazê-lo. Ele diz a eles que a falta de mais comida é a razão de estarem lá. Ele diz que eles deveriam buscar alimento espiritual, pois isso os manterá satisfeitos para sempre. As pessoas ainda estão céticas e querem que Jesus prove que Ele é realmente a pessoa que Deus lhes enviou. Jesus proclama que ele é o Filho do Homem e que eles devem comer sua carne e beber seu sangue se quiserem ser verdadeiramente enriquecidos eternamente.

João 6 conclui com alguns dos discípulos aparentemente ofendidos por Jesus oferecer sua própria carne e sangue como alimento. Jesus diz a eles que o que é verdade é verdade, mas eles sempre estão livres para ir. Enquanto alguns deles partem, 12 discípulos permanecem.

Notas de Estudo:

6:1–14 A história da alimentação dos 5.000 é o quarto sinal que João empregou para demonstrar que Jesus é o Messias e Filho de Deus. É o único milagre registrado nos quatro Evangelhos (Mateus 14:13–23; Marcos 6:30–46; Lucas 9:10–17). Visto que João provavelmente escreveu para complementar e fornecer informações adicionais não registradas nos sinóticos (ver Introdução: Contexto e Cenário), seu registro desse milagre enfatizou sua importância estratégica de duas maneiras: (1) demonstrou o poder criativo de Cristo mais claramente do que qualquer outro milagre e (2) apoiou decisivamente os propósitos de João de demonstrar a divindade de Jesus Cristo, ao mesmo tempo em que serviu para preparar o terreno para o discurso de Jesus sobre o “pão da vida” (vv. 22-40). Curiosamente, ambos os milagres criativos de Jesus, a água transformada em vinho (2:1–10) e a multiplicação do pão (vv. 1–14), falam dos principais elementos da Ceia ou Comunhão do Senhor (v. 53).

6:1 Depois destas coisas. Pode haver um grande intervalo de tempo entre os capítulos 5 e 6. Se a festa em 5:1 é dos Tabernáculos, então pelo menos seis meses se passaram (outubro a abril). Se a festa de 5:1 é a Páscoa, então um ano se passou entre esses capítulos. o Mar da Galileia. O capítulo 6 está muito próximo da mesma estrutura do capítulo 5, pois ambos ocorrem em torno de uma festa judaica e ambos conduzem a um discurso sobre a divindade de Jesus. Enquanto o capítulo 5 ocorre no sul, em torno da Judéia e Jerusalém, o capítulo 6 ocorre no norte, em torno da Galileia. O resultado de ambos os capítulos é o mesmo: Jesus é rejeitado não só no sul, mas também no norte. Veja nota em 21:1.

6:2 eles viram Seus sinais. As multidões o seguiam não por crença, mas por curiosidade a respeito dos milagres que Ele realizava (v. 26). No entanto, apesar das motivações grosseiras da multidão, Jesus, tendo compaixão deles, curou seus enfermos e os alimentou (cf. Mt 13:14; Mc 6:34).

6:7 Duzentos denários. Visto que um denário era o pagamento de um dia de trabalho para um trabalhador comum, duzentos denários seriam aproximadamente oito meses de salário. A multidão, porém, era tão grande que uma quantidade tão significativa ainda era insuficiente para alimentá-los.

6:10 cinco mil. O número de homens era de 5.000, sem incluir mulheres e crianças, que provavelmente elevavam o total para 20.000.

6:14 o Profeta. A multidão referiu-se ao “Profeta” de Deuteronômio 18:15. Infelizmente, esses comentários, vindos logo após Jesus curá-los e alimentá-los, indicam que o povo desejava um Messias que satisfizesse suas necessidades físicas, e não espirituais. Aparentemente, não existia nenhum reconhecimento para a necessidade de arrependimento espiritual e preparação para o reino (Mateus 4:17). Eles queriam um Messias político e terreno para suprir todas as suas necessidades e libertá-los da opressão romana. A reação deles tipifica muitos que desejam um “Cristo” que não lhes faça exigências (cf. Mt 10:34–39; 16:24–26), mas a quem eles podem fazer seus pedidos pessoais egoístas.

6:15 levá-lo à força para fazê-lo rei. João complementou a informação em Mateus e Marcos indicando que a razão pela qual Jesus dispensou os discípulos e se retirou da multidão para uma montanha sozinho foi por causa de Seu conhecimento sobrenatural de sua intenção de torná-lo rei à luz de Sua cura e alimentação deles. A multidão, incitada pelo entusiasmo da turba, estava pronta para prosseguir com intenções políticas grosseiras que colocariam em risco a vontade de Deus.

6:16–21 A história de Jesus andando sobre as águas constituiu o quinto sinal no Evangelho de João destinado a demonstrar o propósito do escritor de que Jesus é o Messias e Filho de Deus (20:30, 31). O milagre demonstra a divindade de Jesus por Sua soberania sobre as leis da natureza.

6:17 em direção a Cafarnaum. Mateus 14:22 e Marcos 6:45 indicam que assim que Jesus alimentou as multidões, Ele imediatamente dispensou Seus discípulos para viajar para o oeste em direção a Cafarnaum (vv. 16, 17).

6:18 soprava um grande vento. O Mar da Galileia está a quase 200 metros abaixo do nível do mar. O ar mais frio das montanhas do norte e dos planaltos do sudeste desce para o lago e desloca o ar quente e úmido, causando uma violenta agitação da água.

6:19, 20 Jesus andando sobre o mar. Os sinóticos revelam que, com medo e na escuridão, eles pensaram que Ele era um fantasma (Mateus 14:26; Marcos 6:49). O Filho de Deus, que fez o mundo, estava no controle de suas forças e, nesse caso, suspendeu a lei da gravidade. O ato não foi frívolo da parte de Jesus, pois constituiu uma dramática lição objetiva para os discípulos sobre a verdadeira identidade de Jesus como o Senhor soberano de toda a criação (cf. 1:3).

6:21 imediatamente o barco estava na terra. Essas palavras indicam que outro milagre ocorreu além de andar sobre as águas, ou seja, o barco milagrosamente e instantaneamente chegou ao seu destino preciso assim que Jesus entrou no barco.

A Lei Mosaica (Êxodo 23:14–17) exigia que os judeus subissem a Jerusalém três vezes por ano – para a Páscoa (março/abril), Pentecostes (maio/abril). junho) e Tabernáculos (setembro/outubro). Muito provavelmente, esta é uma dessas festas.

3. Páscoa—Mar./Abr. (6:4)

4. Festa dos Tabernáculos — setembro/out. (7:2)

5. Festa da Dedicação—Nov./Dez. (10:22)

6. Páscoa — março/abril. (11:55; 12:1; 13:1)

6:22–58 O famoso discurso de Jesus sobre o pão da vida. O tema principal é o versículo 35 (ou seja, “Eu sou o pão da vida”), que é a primeira das sete enfáticas declarações “EU SOU” de Jesus neste Evangelho (8:12; 10:7, 9; 10:11, 14; 11:25; 14:6; 15:1, 5). Esta analogia de Jesus como “o pão” da vida reforça o tema de João de Jesus como o Messias e Filho de Deus (20:30, 31). Embora João registre os milagres de Jesus para estabelecer Sua divindade, ele se move rapidamente para o discurso de Jesus sobre as realidades espirituais de Sua pessoa a fim de definir corretamente quem era Jesus Cristo, ou seja, não apenas um operador de milagres, mas o Filho de Deus que veio para salvar a humanidade do pecado (3:16). Este discurso ocorreu na sinagoga de Cafarnaum (v. 59).

6:22, 23 Esses versículos indicam que as multidões que testemunharam as curas de Jesus e Sua alimentação das multidões ainda estavam no local original desses milagres (a leste do lago) e, devido à grande curiosidade, desejavam encontrar Jesus mais uma vez. Outros barcos carregados com pessoas de Tiberíades (na margem noroeste do lago) também ouviram falar dos milagres e O procuraram.

6:26 porque você comeu. Esta frase enfatiza o ponto de Jesus de que as multidões que O seguiram foram motivadas por desejos superficiais de comida, em vez de qualquer compreensão do verdadeiro significado espiritual da pessoa e missão de Jesus (8:14-21; Marcos 6:52).

6:27 comida que perece. Jesus repreendeu a multidão por noções puramente materialistas do reino messiânico (cf. v. 26; 4:15). Embora o reino do Messias fosse literal e físico algum dia, o povo falhou em ver o caráter espiritual predominante e a bênção da “vida eterna” dada imediatamente àqueles que creem no testemunho de Deus a Seu Filho. alimento que permanece para a vida eterna. O discurso continuado indica que esta era uma referência ao próprio Jesus (v. 35).

6:28 obras de Deus. Eles pensaram que Jesus estava dizendo que Deus exigia que eles fizessem algumas obras para ganhar a vida eterna, o que eles achavam que seriam capazes de fazer.

6:29 a obra de Deus, que você acredita. A multidão entendeu mal a proibição de Jesus no versículo 27 (“Não trabalhe”), o que levou Jesus a lembrá-los de que um foco exclusivo nas bênçãos materiais é errado. A única obra que Deus desejava era a fé ou confiança em Jesus como Messias e Filho de Deus (cf. Mal. 3:1). A “obra” que Deus exige é crer em Seu Filho (cf. 5:24).

6:30 Que sinal você realizará. A pergunta demonstrou a obtusidade, a cegueira espiritual da multidão e sua curiosidade superficial e egoísta. A alimentação de 20.000 (v. 10) foi um sinal suficiente para demonstrar a divindade de Cristo (cf. Lucas 16:31).

6:31 Nossos pais comeram o maná. A lógica da multidão parecia ser que a alimentação milagrosa de Jesus era um pequeno milagre comparado ao que Moisés fez. Para que eles cressem Nele, eles precisariam vê-Lo alimentar a nação de Israel na mesma escala que Deus fez quando enviou o maná e alimentou toda a nação de Israel durante suas peregrinações no deserto por quarenta anos (Êxodo 16: 11–36). Eles estavam exigindo que Jesus superasse Moisés, se eles acreditassem Nele. Eles citaram o Salmo 78:24.

6:32 verdadeiro pão do céu. O maná que Deus deu era temporário e pereceu e era apenas uma ínfima sombra do que Deus lhes oferecia no verdadeiro pão, Jesus Cristo, que dá vida espiritual e eterna à humanidade (“mundo”).

6:33 pão de Deus. Esta frase é sinônimo da frase “pão do céu” (v. 32).

6:34 Senhor, dá-nos sempre deste pão. Esta declaração mais uma vez demonstrou a cegueira da multidão, pois eles estavam pensando em algum pão físico e falharam em entender a implicação espiritual de que Jesus era aquele “pão” (cf. 4:15).

6:35 Eu sou o pão da vida. A obtusidade no versículo 34 levou Jesus a falar claramente que estava se referindo a si mesmo.

6:37 Todo aquele que o Pai me dá, esse virá a mim. Este versículo enfatiza a vontade soberana de Deus na seleção daqueles que vêm a Ele para a salvação (cf. vv. 44, 65; 17:6, 12, 24). O Pai predestinou aqueles que seriam salvos (ver notas em Romanos 8:29, 30; Efésios 1:3–6; 1 Pedro 1:2). A soberania absoluta de Deus é a base da confiança de Jesus no sucesso de Sua missão (ver nota no v. 40; cf. Fp. 1:6). A segurança da salvação repousa na soberania de Deus, pois Deus é a garantia de que “todos” que Ele escolheu virão a Ele para a salvação. A ideia de “me dá” é que toda pessoa escolhida por Deus e atraída por Deus (v. 44) deve ser vista como um dom do amor do Pai ao Filho. O Filho recebe cada “presente de amor” (v. 37), se apega a cada um (v. 39) e os elevará à glória eterna (vv. 39, 40). Nenhum escolhido será perdido (ver notas em Rom. 8: 31-39). Este propósito salvador é a vontade do Pai que o Filho não deixará de fazer perfeitamente (v. 38; cf. 4:34; 10:28, 29; 17:6, 12, 24).

6:40 todo aquele que vê o Filho e nele crê. Este versículo enfatiza a responsabilidade humana na salvação. Embora Deus seja soberano, Ele opera pela fé, de modo que o homem deve crer em Jesus como o Messias e Filho de Deus, o único que oferece o único caminho de salvação (cf. 14:6). No entanto, até mesmo a fé é um dom de Deus (Rm 12:3; Ef 2:8, 9). Harmonizar intelectualmente a soberania de Deus e a responsabilidade do homem é impossível humanamente falando, mas perfeitamente resolvido na mente infinita de Deus.

6:41–50 Esta seção constitui o início da reação da multidão ao discurso de Jesus sobre o pão da vida e pode ser dividida em três seções: (1) a reação murmurante da multidão (vv. 41, 42); (2) a repreensão de Jesus à multidão por sua reação (vv. 43-46); e (3) a reiteração de Jesus de Sua mensagem à multidão (vv. 47-51).

6:41 Os judeus. Neste Evangelho, o termo judeus é frequentemente associado à hostilidade para com Cristo. É usado ironicamente para indicar a incongruência de sua crescente hostilidade para com o Messias. Uma vez que eles endureceram seus corações, Deus também os endureceu judicialmente (cf. 12:37–40; Is. 6:10; 53:1; Mateus 13:10–15). Na Tribulação, Israel se voltará para Jesus como seu verdadeiro Messias e será salvo (Rom. 11:25–27; Ap. 1:7; 7:1–8; cf. Zc. 12:10–14). reclamou. A reação das multidões da sinagoga às declarações de Jesus foi a mesma dos judeus no deserto que murmuraram contra Deus antes e depois que o maná lhes foi dado (Êxodo 16:2, 8, 9; Números 11:4– 6). porque Ele disse: “Eu sou o pão... do céu.” A raiva dos judeus se concentrava em duas coisas: (1) que Jesus disse que era o pão e (2) que desceu do céu. Tanto os judeus em Jerusalém (5:18) quanto os galileus reagiram negativamente quando Jesus se colocou em igualdade com Deus.

6:42 cujo pai e mãe conhecemos. No nível humano, eles conheciam Jesus como um companheiro galileu. Essas palavras são reminiscentes das palavras de Jesus em 4:44, “um profeta não tem honra em sua própria terra”. A hostilidade deles brotou da raiz da incredulidade. A morte de Jesus era iminente porque havia hostilidade em todos os lugares onde Ele foi.

6:44 o atrai. Cf. versículo 65. A combinação do versículo 37a e do versículo 44 indica que a atividade divina de atrair a que Jesus se referiu não pode ser reduzida ao que os teólogos chamam de “graça preveniente”, ou seja, que de alguma forma o poder de vir a Cristo é supostamente dispensado a toda a humanidade, permitindo assim que todos aceitem ou rejeitem o evangelho de acordo com sua própria vontade. As Escrituras indicam que não existe “livre arbítrio” na natureza do homem, pois o homem é escravizado pelo pecado (depravação total) e incapaz de crer sem o poder de Deus (Rom. 3:1–19; Ef. 2:1–3; 2 Cor..4:4; 2 Tim. 1:9). Enquanto “todo aquele que quiser” pode vir ao Pai, somente aqueles a quem o Pai dá a capacidade de desejar em direção a Ele realmente virão a Ele. A atração aqui é seletiva e eficaz (produzindo o efeito desejado) sobre aqueles a quem Deus escolheu soberanamente para a salvação, ou seja, aqueles a quem Deus escolheu acreditarão porque Deus determinou soberanamente esse resultado desde a eternidade passada (Efésios 1:9–11).

6:45 Jesus parafraseou Isaías 54:13 para apoiar o ponto de que se alguém chega à fé e se arrepende de Deus, é porque foi “ensinado” e, portanto, atraído por Deus. O “desenho” e o “aprendizado” são apenas aspectos diferentes da direção soberana de Deus na vida da pessoa. Aqueles ensinados por Deus a compreender a verdade também são atraídos por Deus Pai a abraçar o Filho.

6:49, 50 Jesus comparou o pão terreno com o pão celestial. O maná que foi dado no deserto, embora enviado do céu para ajudar a sustentar os israelitas em suas necessidades físicas, não podia conceder a vida eterna nem suprir suas necessidades espirituais como o “pão da vida” (v. 48) que desceu de céu na pessoa de Jesus, o Messias. A prova deste contraste centra-se no fato irrefutável de que morreram todos os pais que comeram o maná do deserto.

6:51–59 Esta seção pode ser dividida em três divisões: (1) o pronunciamento de Jesus (v. 51); (2) a perplexidade da multidão (v. 52); e (3) as promessas de Jesus (vv. 53–59).

6:51 Este pronunciamento reitera exatamente os versículos 33, 35, 47, 48. Minha carne, que darei pela vida do mundo. Jesus se refere aqui profeticamente ao Seu sacrifício iminente na cruz (cf. 2 Coríntios 5:21; 1 Pedro 2:24). Jesus voluntariamente deu Sua vida pela humanidade pecaminosa e má (10:18; 1 João 2:2).

6:52 brigaram. Mais uma vez, a perplexidade dos judeus indica que eles falharam em entender a verdade espiritual por trás da ilustração de Jesus. Todas as vezes que Jesus lhes deu uma declaração velada ou ilustração física, os judeus falharam em ver seu significado espiritual (por exemplo, 3:4; 4:15). A Lei mosaica proibia beber sangue ou comer carne ainda com sangue (Lev. 17:10–14; Deut. 12:16; Atos 15:29). Os judeus, incapazes de ir além da mera perspectiva física, ficaram perplexos e irados.

6:53–58 comer... bebida. O ponto de Jesus era uma analogia que tem significado espiritual, ao invés de literal: assim como comer e beber são necessários para a vida física, também é necessário crer em Sua morte sacrificial na Cruz para a vida eterna. Comer de Sua carne e beber de Seu sangue simboliza metaforicamente a necessidade de aceitar a obra de Jesus na Cruz. Para os judeus, entretanto, um Messias crucificado era impensável (cf. Atos 17:1–3). Mais uma vez, os judeus, em sua cegueira intencional e judicial, não puderam ver o verdadeiro significado espiritual e a verdade por trás das declarações de Jesus. Além disso, a referência de Jesus aqui a comer e beber não se referia à ordenança da Ceia por duas razões significativas: (1) A Ceia ainda não havia sido instituída e (2) se Jesus estava se referindo à Comunhão, então a passagem ensinaria que qualquer um que participasse da Comunhão receberia a vida eterna.

6:60–71 Esses versículos constituem a reação dos discípulos de Jesus ao Seu sermão sobre o “pão da vida”. Tal como aconteceu com a resposta das multidões em Jerusalém (cap. 5) e na Galileia (cap. 6), a resposta de muitos de Seus discípulos foi de incredulidade e rejeição a Ele. João lista dois grupos e suas reações: (1) a reação de incredulidade dos falsos discípulos (vv. 60-66) e (2) a reação de crença dos verdadeiros discípulos (vv. 67-71). Após este sermão, apenas um pequeno núcleo de discípulos permaneceu (v. 67).

6:61 Seus discípulos reclamaram. Muitos dos discípulos de Jesus tiveram a mesma reação dos judeus no versículo 41 e da primeira geração de israelitas ao maná, ou seja, murmuraram (Ex. 16:2).

6:64 Jesus sabia. Lembrando as palavras de Jesus em 2:23–25, Jesus conhecia o coração dos homens, incluindo os discípulos que O seguiram. Ele sabia sobrenaturalmente que muitos não acreditavam Nele como Messias e Filho de Deus, então Ele não se confiava a eles. Esses falsos discípulos foram simplesmente atraídos pelos fenômenos físicos (por exemplo, milagres e comida) e falharam em entender o verdadeiro significado do ensino de Jesus (v. 61).

6:65 eu disse. Veja as notas nos versículos 37 e 44. Embora homens e mulheres sejam ordenados a acreditar e sejam responsabilizados pela incredulidade, a fé genuína nunca é exclusivamente uma questão de decisão humana. Mais uma vez, diante da incredulidade, Jesus reiterou a soberania de Deus envolvida na seleção para a salvação.

6:66 discípulos... não andava mais com Ele. A linguagem indica que o abandono foi decisivo e final (cf. 1 Pedro 2:6–8; 1 João 2:19).

6:69 passamos a acreditar. As palavras de Pedro eram um tanto pretensiosas no sentido de que ele insinuava que os verdadeiros discípulos de alguma forma tinham uma visão superior e, como resultado, passaram a acreditar por meio dessa visão.

6:70 Não escolhi vocês, os doze? Em resposta às palavras de Pedro de que os discípulos passaram a acreditar em Jesus, Ele os lembra que Ele os escolheu soberanamente (vv. 37, 44, 65). Jesus não permitiria nem mesmo um sussurro de pretensão humana na escolha soberana de Deus. um demônio. A palavra diabo significa “caluniador” ou “falso acusador”. A ideia talvez seja melhor traduzida como “um de vocês é o diabo”. Esse significado fica claro em 13:2, 27; Marcos 8:33; Lucas 22:3. O supremo Adversário de Deus opera de tal maneira por trás dos seres humanos que falham que sua malícia se torna deles (cf. Mateus 16:23). Jesus sabia sobrenaturalmente a fonte e a identificou com precisão. Isso claramente fixa o caráter de Judas, não como um homem bem-intencionado, mas equivocado, tentando forçar Jesus a exercer Seu poder e estabelecer Seu reino (como alguns sugerem), mas como uma ferramenta de Satanás praticando maldade absoluta (ver notas em 13 :21–30).

6:71 Iscariotes. A palavra mais provável é de uma palavra hebraica que significa “homem de Kerioth”, o nome de uma aldeia em Judá. Assim como nos outros três Evangelhos, assim que foi nomeado, ele foi identificado como o traidor.

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