Talmude Babilônico 4 — Arranjo do Mishná

CAPÍTULO IV.

O Terceiro Século - O Arranjo do Mishnah - O Colégio Talmúdico da Palestina e da Babilônia.

Os sábios, os comentaristas do Talmude, diferiam em opinião quanto à época em que o Talmude começou a ser escrito. Os estudiosos da Espanha, e seus colegas e discípulos, disseram que havia sido registrado a partir de anotações possuídas desde que as escolas começaram em Israel, muito antes de R. Jehudah Nasi. Os estudiosos da França, entre eles “Rashi”, no entanto, declararam que nenhuma linha foi escrita até a conclusão do Talmude, antes da qual seu estudo tinha sido oral. Cada escola apresentou provas em nome de sua afirmação. Estudiosos modernos fizeram um acordo entre essas várias versões, afirmando que, durante os primeiros séculos, os comentaristas do Talmude, no início, haviam tomado notas de seus estudos e, mais tarde, os haviam escrito de forma permanente. Parece que, como as perseguições tinham sido muito severas em seu início, e os sábios (ver Apocalipse 7) achavam que suas vidas estavam em perigo, decidiram escrever seu ensinamento em segredo e ocultá-lo de seus inimigos. Tão logo os fariseus concederam permissão para isso (pois até então era absolutamente proibido escrever a lei oral) o número de manuscritos se tornou muito grande; e quando R. Jehudah, o Nasi, veio ocupar o assento de seu pai e tinha sido confirmado em autoridade (já que ele desfrutava da amizade de um certo Antonius, que estava no poder em Roma), ele descobriu que da multidão de árvores a floresta não podia ser visto; isto é, da multidão dos Mishnas, o povo perdeu de vista o Talmudee. Ele então resolveu compilar, selecionando de toda a lei escrita e não escrita, limpar o Mishnayoth e sistematizá-los.

De fato, o período foi muito favorável a esse empreendimento, pois o Talmude desfrutou de um descanso dos perseguidores externos e internos. Os seguidores judeus do Messias, Jesus, começaram nessa época a gradualmente se misturar com os estrangeiros que adotaram o novo credo; daí sua influência sobre seus irmãos que persistiram na antiga fé foi enfraquecida. Ainda assim ele encontrou muitos obstáculos. O principal deles era a divisão de opiniões entre os estudantes do Talmude. Pois, embora seu avô, Rabban Gamaliel, o Velho, tivesse conseguido consertar a lei de acordo com a escola de Hillel, e declarou, com o consentimento de muitos dos sábios do Talmude, a escola de Shammai sem validade quando em desacordo com a de Hillel, ainda assim o decreto foi enfraquecido, quando mais tarde foi deposto por um curto período de tempo de seu cargo de Nasi, e em seu colégio foram reunidos mais de quatrocentos alunos, de diversas opiniões. Em vista disso, decidiu-se novamente que as opiniões individuais, mesmo as minoritárias, deveriam ser consideradas, as diferenças entre os alunos e os sábios de sua faculdade foram renovadas com maior vigor. Este estado de coisas continuou até o tempo de Rabino, e para que seu Mishnayoth pudesse ser aceito ele foi obrigado a dar o devido peso a todas as opiniões variadas, não desprezando nenhuma, mesmo daqueles que estavam em contravenção direta da decisão.

A segunda dificuldade foi selecionar, dentre a massa de doutrinas e leis incongruentes - muitas das quais se tornaram obsoletas, e outras consideradas desnecessárias ou impraticáveis - aquelas que eram tanto praticáveis quanto de aplicação direta (pois uma tradição relata que O rabino encontrou seiscentas seções de Mishnayoth e, mesmo se admitirmos que esse número é muito exagerado, ainda que houvesse cem, não foi tarefa fácil reduzi-las a seis).

A terceira dificuldade era que, como o assunto havia sido estudado em diversos lugares, diferindo em dialeto ou linguagem, todos a Mishnayoth tinha que ser uniformizados em seu dialeto. Adicionado a tudo isso, ele foi forçado a limpar o Mishnayoth das inserções nele incorporadas pelos messianistas; por serem muitas e consideráveis pessoas, e em estreita aliança com seus colegas fariseus durante dois séculos, eles não poderiam deixar de introduzir nos Mishnayoth suas próprias opiniões e crenças peculiares, muitas dessas passagens, de fato, sendo encontradas na Gemara.

A razão nos compele a admitir, pelo menos, que havia passagens no Mishnayoth referentes a Jesus e seus ensinamentos; pois como é possível que uma ocorrência que ocupa um lugar tão importante na história de Israel, e que espalhou sua influência entre as nações por séculos, não deva ser sequer sugerida nos Mishnayoth? Devemos, portanto, concluir que o Rabino achou bem limpar o Mishnayoth de qualquer referência à ocorrência em si, bem como aos adeptos da nova fé. Nisso ele agiu sabiamente, pois sabia de antemão que o Mishnayoth seria o alicerce sobre o qual o judaísmo e o Talmude deveriam ser construídos, e que as interpretações seriam muitas, cada um interpretando a tendência de sua mente. Portanto, foi considerado por ele melhor evitar qualquer menção ao novo evento, tratá-lo como se não existisse. Nada pode suportar uma vontade forte. Quando ele resolveu realizar seu projeto a qualquer custo, todas as dificuldades desapareceram. Ele foi de faculdade em faculdade, em cidades distantes e próximas, em lugares onde os grandes mestres ensinavam e aprendiam; e apesar de “cercá-lo como os filhos de Beth Bukia”, ele não ficou abalado com sua resolução e, com a ajuda de seus muitos amigos e simpatizantes, finalmente conseguiu organizar seis seções de Mishnayoth, condensadas a partir de centenas. Cada seção é entregue a um assunto geral, e é subdividida em setores que tratam de assuntos que se encaixam naturalmente no escopo da seção. Os tratados são subdivididos em capítulos.

Os assuntos das seções e os folhetos são como segue:

1. A Seção de Sementes: O assunto geral desta seção é a lei relativa a vegetais, oferendas, dízimos, o ano sabático, Kilaim, etc .; e no topo desta seção ele colocou o tratado sobre as bênçãos que o homem deve ao seu Criador todas as manhãs, começando com aquelas da noite, que começa o dia de acordo com o costume judaico.

2. A Seção dos Festivais: Trata-se dos feriados do sábado (para cada feriado sendo dedicado um tratado separado), e incidentemente também do dever de impostos antes das férias, e de luto durante os festivais. (Veja App. No. 8.)

3. A Seção das Mulheres: Trata das leis que têm referência a mulheres, casamento, divórcio, em tratados separados, e a elas são acrescentadas leis relativas a votos e nazaritas, pois os votos das mulheres dependem da decisão de seus pais e maridos, e os nazaritas dependem das mulheres, que podem legalmente consagrar a criança antes do nascimento, como por exemplo, Hannah e a mãe de Sansão.

4. A Seção de Danos: Esta seção trata das leis da Propriedade, dos juízes, das penalidades que o tribunal pode prescrever, e é dividida nos tratados “Sanhedrin”, “Penalidades” (Makkoth), etc .; mas como a primeira parte trata apenas de danos e sua prevenção, divide-se simplesmente em três partes sem títulos distintos: mas como primeiro, segundo e terceiro Geths, e como trata de danos pelos quais os homens são responsáveis, um tratado sobre moral tem foi adicionado - “Abboth.” (Seções “Festivais e Jurisprudência” já foram traduzidos para o inglês por nós em dezoito volumes; a sinopse do que será aqui apêndice.)

5. A Seção de Coisas Sagradas: Dividida em folhetos sobre sacrifícios (zebachim) primícias (Bekhoroth), e a propósito também Chulin; trata do abate e exame do animal abatido usado para fins profanos.

6. A Seção de Purificações (Tohoroth) - trata do assunto de impurezas e purificações em geral, e tem por tópicos especiais a contaminação de vasos (Kelim), de pragas (Nega’im), de tendas (Aholoth), etc., e um tratado relacionado a uma Nidah (mulher menstruada).

Assim, ele organizou todas as leis relativas à religião hebraica e às questões civis, e chamou toda a sua obra Mishnayoth (Mishna), ou seja, “ensinando” a distingui-la da “Torá” e do “Talmude” e provavelmente porque está escrita ( Deut. Vi. 7) V’shinantam - “e tu deves ensiná-los diligentemente a teus filhos” - na versão original (Mishna Tohroh), o que significa realmente explicar e comentar sobre ele. Assim, o Mishna é uma explicação e um comentário sobre o Pentateuco (ver nota de rodapé para uma explicação diferente, na introdução do “sábado”), e ensina os homens como se portar em relação aos seus semelhantes, e os incita a todos ao bom e louvável (ações).

Na breve introdução ao “sábado” (vi-vii.) Já descrevemos brevemente o caráter dos Mishnayoth que o rabino arranjou, e como ele conseguiu transmitir-lhe a santidade do próprio Pentateuco, de modo que nada é para ser adicionado a eles, e o que foi feito depois da morte de Rabi, não é o lugar para falar sobre esse assunto; podemos, no entanto, afirmar brevemente que, assim que a Mishnayoth foi concluída, as faculdades foram fundadas na Palestina e na Babilônia para explicar o significado dos Mishnayoth e desenvolver suas leis até suas últimas consequências. Após a morte de Rabi, quando Boraithoth e Toseptheth foram descobertos, que não faziam parte de sua compilação e que em muitos lugares contradiziam os Mishnayoth, esses colégios se ocuparam em reconciliá-los com os Mishnayoth e uns com os outros. Eles explicaram as contradições em Baraithoth dizendo que se falava de um caso sob as mesmas circunstâncias, enquanto outro se referia a um caso semelhante sob circunstâncias diferentes. Assim, eles explicaram as diferenças na própria Mishnayoth, freqüentemente dividindo uma Mishna, cujas partes pareciam contradizer-se, e dando como explicação das contradições que a primeira parte estava de acordo com uma tana, mas a última parte de acordo com outra. Estas discussões e comentários sobre o Mishna eles chamaram de “Gemara”, que também significa “ensinar” em aramaico, que era a língua falada dos sábios do Gemara (ver na introdução acima mencionada por uma razão diferente), e ao Combinado Mishnayoth e Gemara deram o nome antigo, “Talmude”.