A Sabedoria da Morte — Eclesiastes 7:1-4

O primeiro provérbio da série conjuga dois temas improváveis: um “bom nome” e a morte. A conexão não é natural. De fato, o oposto parece mais verdadeiro: o nome de uma pessoa é determinado no nascimento, não na morte. O nome pessoal, particularmente nas histórias bíblicas de nascimento, determinou a identidade de uma pessoa e, em parte, a reputação (por exemplo, Gênesis 4:25 [Set]; 5:28–29 [Noé]; 25:25–26 [Esaú e Jacó ]). O valor de um bom nome ou reputação (šēm) é, sem dúvida, de grande valor, excedendo o de “óleo fino” (šemen), um trocadilho inteligente. De acordo com a sabedoria convencional, a fama supera a riqueza (por exemplo, Provérbios 22: 1; Sir. 41:11-13). No entanto, ecoando os sentimentos de Jó e Jeremias (Jó 3: 3-26; Jr 20: 14-15), Qoheleth coloca valor comparável no “dia da morte” acima e contra “o dia do nascimento” (cf. Ecl. 7:2, 8; 9:10; 11:8). Como o “dia da morte” se relaciona exatamente com um “bom nome”, no entanto, é enigmático, uma indicação da marca distintiva de Qoheleth na sabedoria acumulada dos sábios. Mas arranha a superfície e surjam várias conexões possíveis.

Qoheleth, sem dúvida, está ciente de que a reputação de uma pessoa não está totalmente estabelecida até depois da morte. Ao declarar que uma morte heróica garantirá uma fama duradoura, Gilgamesh exorta seu amigo em pânico Enkidu a se empenhar e corajosamente enfrentar o terrível Humbaba (ver Introdução). Tanto o rei guerreiro Gilgamesh quanto o sábio real Qoheleth reconhecem que a glória humana, se é que existe tal coisa, é essencialmente uma “vitória” póstuma. A morte, e não a vida, é a condição sine qua non da reputação de uma pessoa. Qoheleth observou anteriormente em 6:10 que o ˒ādām, o nome da humanidade, denota fraqueza diante do Todo-Poderoso, o resultado do poder invencível da morte. Independentemente do que Qoheleth especificamente tenha em mente neste provérbio de abertura, o sábio arrastou a sabedoria convencional chutando e gritando para o reino do absurdo. Sua garantia de fazê-lo é a natureza confusa da existência humana, na qual a morte, e não a vida, é a medida de todas as coisas.

O tema geral da primazia da morte sobre a vida é desenvolvido nos seguintes provérbios, nos quais Qoheleth expressa uma preferência moral pelo luto pela alegria e tristeza pela folia (7:2–4). Considerando que muita sabedoria convencional adverte contra os efeitos debilitantes da tristeza ou desespero, que quebra o espírito (Provérbios 15:13), “seca os ossos” (17:22), “roe o coração humano” (25:20b), e rasga a alma (27:9), Qoheleth exorta o leitor a abraçar a tristeza e a entrar na “casa do luto”. A natureza paradoxal do conselho do sábio também é encontrada em Prov. 14:13:


Mas enquanto este pedaço de sabedoria proverbial salienta com pungência a efêmera natureza da alegria, Qoheleth vai além, exortando o leitor a acolher a tristeza e a abster-se de obscurecer a entrada da “casa de festa” ou “alegria”. uma cerimônia de casamento, na qual o amor conjugal é honrado e celebrado. Mas o sábio se distancia do que o Cântico dos Cânticos, por exemplo, elogia com tanto entusiasmo (por exemplo, Cant. 5:1). Enquanto o poeta de amor descreve uma paixão que se mostra mais feroz que a sepultura (8:6–7), o sábio sombrio expõe a folia como um exercício de negação da reivindicação totalizadora da morte sobre a vida (cf. Ecl 11:7-12:7). Para o sábio que já viu de tudo, o fúnebre angustiante diz algo mais profundo sobre a vida do que qualquer canção estridente de bebida. “Como peregrinos ao lugar designado, nós tendemos; /O mundo é uma pousada e a morte é o fim da jornada “, observa o poeta John Dryden (citado em Jacobsen, p. 208).

Duas razões são dadas para a preferência de Qoheleth pela tristeza, e elas cortam o próprio âmago do livro: a morte é o fim para todos (v. 2b), e a verdadeira alegria é encontrada somente através da tristeza (v. 3a). Embora a ironia seja espessa, esses dois provérbios resumem efetivamente a mensagem do sábio sobre viver a finitude. A realidade inescapável da morte é para Qoheleth o ponto de partida para a vida (v. 2b). A morte orienta-se para uma vida autêntica, ao invés de falsa. O fim da vida é, por assim dizer, o fundamento do ser na ética da finitude de Qoheleth. A morte deve ser aceita plenamente, afirma o sábio, para viver a boa vida, por mais mínima que pareça. Caso contrário, a vida seria uma farsa, um estado perpétuo de negação antes do inevitável. A alegria que não nasce da tristeza é artificial. Tal observação é crítica para a análise mais ampla de Qoheleth da alegria, pois revela que a alegria não é simplesmente um antídoto para a cansativa tarefa de viver, um ópio para as massas trabalhadoras, por assim dizer. Ao contrário, como a fênix ressurgindo das cinzas, a verdadeira alegria surge da tristeza (v. 3b). Na verdade, tal alegria, nascida da dor, é resiliente às duras realidades da vida, muito em contraste com a alegria dos tolos, cuja percepção é lamentavelmente limitada. Sem confrontar nossa finitude, afirma Qoheleth, perdemos nossa capacidade de alegria. A verdadeira alegria é encontrada na vigília, e não na folia (v. 4).

Como mencionado acima, o versículo 4 introduz uma dicotomia convencional na discussão da relação entre alegria e tristeza, ou seja, a polaridade da sabedoria e da loucura. Na antropologia hebraica, o “coração” representa a sede da inteligência e da volição (cf. 1:13, 17; 2: 3; 8:9, 16). Os domicílios de “luto” e “alegria” em que o “coração” reside - os antigos equivalentes da agência funerária e do banquete de casamento (ver v. 2; cf. Jr 16:5) - foram transformados por Qoheleth em verdadeiras escolas de virtude e vício, respectivamente. A “casa do luto” tornou-se o cenário natural ou elemento do sábio, enquanto a habitação do tolo é a “casa do banquete”. Em um deles, o coração é nutrido nos caminhos da sabedoria ao ser confrontado com o fim da vida (cf. 12:1-7). Qoheleth observou anteriormente que o conhecimento e a tristeza se encaixam de mãos dadas (1:18). Na outra “casa”, o coração é pervertido nos caminhos da insensatez. A “casa da alegria” nada mais é do que uma fachada cujas paredes de clausura perpetuam a ilusão de que o prazer é eterno e a ignorância é felicidade. Esta “casa de festas” tenta se proteger contra a realidade certa e única da vida, mas sem sucesso. A casa do luto, ao contrário, contém a chave da vida. Esse paradoxo não é tão enigmático, bizarro quanto parece. Pergunte a qualquer um que tenha trabalhado num hospício, onde as mais profundas verdades da vida são colocadas no coração, e a alegria e o desespero estão unidos.

O provérbio do versículo 4 representa uma transformação radical do cenário natural da sabedoria, como descrito em Provérbios 9: 1–6, no qual a sabedoria, como anfitriã, serve um banquete luxuoso para seus possíveis discípulos. Ela cria, com efeito, uma casa de festa. Sua inimiga e contrapartida em Provérbios 9, a “mulher tola”, também convida os transeuntes para sua casa, onde eles podem participar de “água roubada” e comer pão “em segredo”, uma alusão, em parte, à conduta sexual ilícita (v 17). Sua casa é a fachada do Sheol (v. 18). Qoheleth, no entanto, inverte esses dois domicílios. A sabedoria, como corporificada pelo sábio, habita a casa da morte, enquanto o coração do tolo se aloja na casa do banquete. No entanto, essa reversão não é sem garantia sapiencial. A casa da sabedoria em Provérbios 9 acolhe aqueles que estão apenas começando a jornada de instrução (Provérbios 9: 4, 6). Para Qoheleth, o destino dessa jornada é a plena consciência da morte; assim, a entrada para a casa da sabedoria tornou-se, por assim dizer, a porta da morte. Mas não há maneira de contornar este limiar, afirma Qoheleth, pois de qualquer outra forma, oferece apenas um falso antídoto contra as duras realidades da vida, que devem ser enfrentadas em seus próprios termos. A verdadeira festa, Qoheleth conclui, vem apenas no funeral (ver Tamez, “Living Wisely”, 37). E como qualquer pastor sabe, a festa da comunhão começa no túmulo. Se o livro de Eclesiastes “realmente tem o cheiro de um túmulo” (Robinson, p. 258), ele também carrega o cheiro inconfundível de frango frito (um prato típico do sul servido depois do funeral).

Qoheleth lembra à igreja que a fé em Cristo implica enfrentar a plenitude da morte (veja o epílogo do comentário). A esperança da ressurreição não se baseia na negação da morte, mas na aceitação total do alcance abrangente da morte. Como a morte marca o início da jornada da sabedoria para Qoheleth, a morte no batismo marca o início da jornada da fé. Os cristãos não podem esquecer que a vitória de Cristo sobre a morte é cara, alguns diriam uma vitória pirrônica, que custa nada menos do que a própria vida: “Se um grão de trigo cai na terra e morre, permanece apenas um grão único; mas se morrer, produz muito fruto “, declara Jesus (João 12:24–25; cf. Marcos 8:35).


Fonte: Brown, W. P. (2000). Ecclesiastes. Interpretation, a Bible Commentary for Teaching and Preaching (p. 72). Louisville, Ky.: John Knox Press.