Eclesiastes 7 – Seminário Teológico

Eclesiastes 7 – Seminário Teológico

7:1 O versículo 1 define o tom dos provérbios que se seguem. A primeira linha é um provérbio tradicional, que confirma que possuir uma boa reputação excede o valor do luxo (cf. Prov 22:1). Juntamente com a sabedoria convencional, Qoheleth acrescenta uma reviravolta e o dia da morte é melhor do que o dia do nascimento. Qoheleth advoga a morte sobre a vida? Qoheleth valoriza a vida sobre a morte (9:4–5), embora em certas circunstâncias haja exceções (por exemplo, 4:2). Além disso, em nenhum lugar do livro Qoheleth jamais recomenda o suicídio. Assim, neste provérbio, Qoheleth não está falando mórbido. As duas linhas são paralelas entre si. O dia da morte é paralelo a um bom nome. Assim, “o dia da morte” refere-se ao fim da vida quando a reputação é finalmente confirmada. Sereque 11:28 contém um provérbio que transmite um significado similar: “Não chame ninguém feliz [bom] antes de sua morte; pela maneira como ele termina, a pessoa se torna conhecida”. No sentido de possuir uma reputação estabelecida, o dia da morte é melhor do que o dia do nascimento. Curiosamente, Qoheleth inverte o processo convencional de dar um nome. Um recebe um nome na morte, não no nascimento.

7:2 Os próximos três versos são interpretados à luz do verso 1. O verso 2 é também um melhor que o provérbio e estabelece outro contraste: É melhor ir a uma casa de luto do que ir a uma casa de festa. A referência geral é a funerais e casamentos. De que maneira os funerais são melhores que os casamentos? Quando uma pessoa contempla a morte, ela dá uma nova perspectiva. Aprende-se mais sobre a vida a partir de um despertar do que de um casamento. O provérbio chama a atenção para a admoestação do salmista: “Ensina-nos a enumerar corretamente os nossos dias, a fim de obtermos um coração de sabedoria” (Sl 90:12).

7:3 Com o versículo 3, Qoheleth novamente parece minar a sabedoria convencional para descobrir o que é bom. A tristeza é melhor do que o riso, porque um rosto triste é bom para o coração. Fox interpreta o verso à luz dos versículos 5-6a. Ambos os provérbios falam do valor da repreensão. “Tristeza” (ka’as) refere-se à “irritação” ou reprovação construtiva de outra pessoa. Tal irritação na irresponsabilidade de outra pessoa leva ao fortalecimento do coração. O versículo 3 comunica a mesma mensagem do versículo 5. É, no entanto, melhor interpretar o provérbio em seu contexto imediato ligado a eles pelo tema da morte e do luto. A tristeza ou irritação não é de outro, mas de si mesmo. Ao encarar honestamente as próprias irritações ou frustrações, a pessoa aprende mais sobre a verdadeira natureza da alegria, porque um rosto triste é bom para o coração. Conhecimento e tristeza (ka’as) frequentemente andam de mãos dadas (1:18).

7:4 O quarto provérbio ecoa sentimentos semelhantes aos expressos no versículo 2. O sábio muitas vezes será encontrado na funerária. Em contraste, o tolo passará seus dias em banquete e leveza. Qoheleth subverte a sabedoria tradicional para identificar um bem provisório. Foi a Mulher da Sabedoria que convidou os jovens para o seu banquete festivo, a fim de aprender sobre a vida (Pv 9:1-6). Aqui Qoheleth convida o sábio a acordar para ensinar uma lição.

Os provérbios nos versículos 1–4 trazem o leitor face a face com outra contradição em Eclesiastes. Por um lado, Qoheleth recomenda comer, beber e aproveitar a vida. Por outro lado, ele defende a abordagem da vida com solenidade. Os dois permanecem em tensão um com o outro. É encarando a realidade da própria mortalidade que uma pessoa pode desfrutar a vida em seu sentido mais verdadeiro.

7:5–6 Esses provérbios contrastam os sábios e os tolos. Os versículos 5 e 6 estão juntos como uma unidade de provérbio que trata de um assunto que está próximo do coração dos sábios de Israel. A sabedoria dá grande valor à repreensão (ver Provérbios 1:20–33; 9:8; 27:5). Neste provérbio, Qoheleth contrasta a repreensão do sábio e a canção dos tolos. Um contraste sutil é feito entre o singular “homem sábio” e o plural “tolos”. Para o crescimento pessoal, é muito melhor receber a crítica construtiva de uma pessoa sábia do que a lisonja de muitos tolos. A canção dos tolos é descrita mais adiante no versículo 6. É comparada ao crepitar dos espinhos sob o pote. Porque eles forneciam combustão rápida, espinhos secos eram freqüentemente usados para iniciar um incêndio. Eles não emitem muito calor, mas fazem muito barulho. Tal é a natureza da canção dos tolos; faz muito barulho mas dá pouca substância. O julgamento hebel feito na conclusão do versículo 6 pode se referir à ineficácia de muitas palavras como aludidas em 5:7 e 6:11.

7:7 O versículo 7 descreve um homem sábio que se torna tolo. A NVI diz que é a extorsão que transforma um homem sábio num tolo. A palavra para “extorsão” é “opressão”. A ideia é que, no meio da opressão implacável, até os sábios podem comprometer seus valores a fim de obter alívio (ver a oração do sábio em Provérbios 30:7–9). O provérbio adverte o sábio de que talvez a razão pela qual mais pessoas não prestem atenção às suas palavras (v. 5) é que elas são vulneráveis ao suborno.

7:8 Esses versos completam a ladainha de provérbios juntos nesta unidade e falam do modo como os sábios devem viver à luz do fim. O verso 8 lembra o provérbio mencionado no primeiro verso e estabelece outro contraste. A razão pela qual o fim é melhor que o começo é porque o fim revela o resultado. É por isso que a paciência se torna uma qualidade tão importante. Diante das incertezas da vida, a paciência é melhor que o orgulho. Jó aprendeu isso (42:12). É o conselho que Acabe deu ao rei da Síria: “Aquele que puser a sua armadura não deve se gloriar como alguém que a tira” (1 Rs 20:11).

7:9–10 Os versículos 9–10 contêm dois avisos. Uma é que aqueles que encontrariam o bem não permitirão que a raiva fervilhe e cresça dentro deles. Eles irão desenvolver a qualidade da paciência. Precipitação é um dos pecados mortais que os sábios falaram contra. O outro aviso não é para meditar sobre o passado (lembre-se 5:20). Em vez disso, olhe para a vida como ela é e espere pacientemente pelo fim, quando alguém verá tudo mais claramente. Qoheleth não afirma que o presente é melhor que o passado. Antes, o presente é onde devemos viver com responsabilidade.

7:11-12 O par final do provérbio (vv. 11-12) recomenda a sabedoria. Uma avaliação da sabedoria é declarada na última linha do versículo 12: a vantagem do conhecimento é esta: essa sabedoria preserva a vida do seu possuidor. Tomados em conjunto, os versos 11 e 12 sustentam que a sabedoria é mais vantajosa que a riqueza.

7:13–14 Esses versículos finais levam o leitor de volta ao início da unidade em 6:10–12. Considere o que Deus fez, de forma sucinta, o que Qoheleth procura entender (3:11; 8:17; 11:5). Os caminhos de Deus permanecem misteriosos e inescrutáveis. Ninguém pode mudar o curso da vida que ele pôs em movimento. O torto não pode ser endireitado. Como James Crenshaw coloca, “O universo tem rugas”. Portanto, aceite o fluxo e refluxo como vem (cf. 3:1-8). Aceite o bem e o mal. E considere: Deus fez um assim como o outro.

B. NÃO HUMANOS ESTÃO JUSTOS ANTES DE DEUS (7:15-29)

7:15–18 Qoheleth começa fazendo outra observação sobre a vida. Nesta minha vida sem sentido, eu vi os dois (v. 15). Neste contexto, é melhor tornar hebel (“sem sentido”) como “fugaz”. Aqui “sem sentido” modifica a expressão “dias” (“vida”) e parece ser mais uma referência de tempo. O texto diz: “Eu vi todos (ou ambos) destes em meus dias fugazes.” O que ele testemunhou foi uma reversão do que a sabedoria tradicional ensinava: os justos morrem cedo e os iníquos levam uma vida longa! Em outras palavras, a vida nem sempre acontece como é suposto. No entanto, Qoheleth não afirma que este é um princípio geral. Ele está dizendo que ele observou muitas exceções ao domínio da sabedoria.

Ele estende seu pensamento de maneira bastante estranha nos versículos 16–17. Ele admoesta: “Não seja excessivamente justo ou sábio e não seja excessivamente mau”. Essas são, de fato, declarações estranhas. Isso significa que um pouco de maldade é aceitável? Qoheleth não está defendendo a moderação na conduta moral nesses versos. Esta não é a filosofia do “Golden Mean” dos gregos. Uma quantidade moderada de maldade não é o ponto. O ponto é que nem os justos nem os maus possuem posições privilegiadas nesta vida. Uma pessoa não tira proveito de nenhum extremo. O indivíduo que pratica a retidão excessiva é aquele que parece confiar em sua bondade para levá-lo pela vida. Seu problema é excesso de confiança. Qoheleth diz que a pessoa excessivamente justa é aquela que não admite erros (v. 20). Portanto, não pratique esse tipo de justiça.

Por outro lado, não venha da perspectiva dos ímpios, pensando que sua maldade o levará a qualquer lugar. O versículo 17 relaciona-se com o versículo 15, onde Qoheleth admite que os ímpios podem viver uma vida longa e saudável. Qoheleth adverte o leitor a pensar duas vezes antes de acreditar que a maldade dá uma vantagem. Tanto os vencidos como os sobrecarregados podem experimentar uma morte prematura. Nenhuma perspectiva dá aos humanos a vantagem. Em vez disso, a perspectiva correta é reconhecer as limitações humanas. Aceite que dentro de cada pessoa há uma medida de bom e ruim. Tal pessoa é alguém que teme a Deus (v. 18). A confiança na justiça ou iniquidade mencionada nos versículos 16–17 contrasta com o temor de Deus no versículo 18. Temer a Deus é a perspectiva que Qoheleth defende. Nem excessiva justiça nem maldade, nem virtude nem vício beneficiam ninguém. O único caminho a seguir é reverência para com Deus.

7:19–20 O versículo 19 deve ser interpretado à luz do contexto e especialmente do verso que o segue. A afirmação de que a sabedoria torna um homem sábio mais poderoso do que dez governantes em uma cidade expressa uma crença tradicional da sabedoria. Apesar de sua hesitação, Qoheleth ainda conta sabedoria superior a loucura, riqueza e poder (cf. 2:12-16). Nesse contexto, a afirmação é qualificada pelo que já foi dito sobre o excesso de confiança na sabedoria (v. 16). O versículo 20 qualifica a afirmação ainda mais: não há um homem justo na terra que faça o que é certo e nunca peca. Aqui, refletindo sobre sua declaração anterior no versículo 16, Qoheleth fala de excesso de confiança na justiça. Ninguém pode reivindicar a ausência do pecado (1 Rs 8:46). A afirmação de Paulo no Novo Testamento de que “todos pecaram e estão destituídos da glória de Deus” (Rm 3:23) remonta ao Eclesiastes e à teologia do Antigo Testamento.

7:21–22 Os versículos 21 e 22 oferecem um exemplo concreto do fato de que ninguém é sem pecado. Não tome as palavras duras que você ouve os outros dizerem sobre você seriamente. Quando você ouvir os outros falarem de forma depreciativa sobre você, tome como uma oportunidade de ser honesto sobre si mesmo. Lembre-se das críticas que você fez contra os outros. A admoestação aconselha o leitor a receber críticas com um grão de sal e lembrar suas próprias imperfeições. Ninguém está sem pecado.

7:23–24 Os versículos 23 e 24 mais uma vez falam da busca de sabedoria de Qoheleth. Ele afirma que seu método de investigação é a sabedoria (veja 1:13). Ele não se desviou do procedimento da sabedoria (2:3, 9). A ironia é que Qoheleth anterior alegou que ele conseguiu alcançar a sabedoria (1:16). Agora ele admite que isso estava além de mim. Qoheleth pode estar falando de dois tipos diferentes de sabedoria. Ele pode estar distinguindo entre o que às vezes é chamado de sabedoria inferior, o tipo de senso comum prático necessário para a vida diária. Mais do que provavelmente, no entanto, a sabedoria inatingível de que Qoheleth fala é aquela que procura saber o que será. É essa sabedoria que deseja elevar os seres humanos acima de seus limites, permitindo-lhes entender todas as “contradições” (por exemplo, v. 15) da vida. É a sabedoria que deseja conhecer os mistérios de Deus (1:9; 3:11, 15; 6:10). Esse tipo de sabedoria está longe e é muito profundo - quem pode descobrir isso? (v. 24). A palavra para “descobrir” (“achar”) é usada oito vezes nos versículos 24–29, indicando a intensidade da busca de Qoheleth. A sabedoria permanece elusiva. Continua distante e mais profundo.

7:25-29 Qoheleth usa “pesquisa qualitativa” para descobrir a sabedoria. Isto é, ele usa observação, reflexão e suas faculdades mentais para investigar (tûr). Esta é a mesma palavra usada repetidamente em Números 13 e 14 para falar dos israelitas “espionando” a terra. Qoheleth se envolve em intensa exploração mental. Sua intenção é buscar a sabedoria e o esquema das coisas. Três vezes nestes versículos ele menciona o desejo de descobrir o “esquema das coisas” (ḥešbôn; vv. 25, 27, 29). A palavra que ele usa é um termo contábil, que envolve a ideia de fazer um inventário, de calcular ou somar os fatos da vida. A investigação de Qoheleth levou-o a explorar a maldade e loucura da sabedoria. Às vezes, a linha entre sabedoria e loucura se torna obscura. Torna-se difícil distingui-los.

O que ele descobre ao explorar a loucura da loucura é a mulher. Eu acho mais amargo do que a morte a mulher que é uma armadilha, cujo coração é uma armadilha e cujas mãos são correntes. É Qoheleth atacando o caráter das mulheres? Este é um exemplo clássico de misoginia? O leitor deve ter em mente que todo esse parágrafo é a busca de sabedoria de Qoheleth. A referência aqui não é para as mulheres em geral nem para uma mulher em particular, mas para “a mulher”. O verso ecoa a linguagem da sedutora descrita em detalhes em Provérbios 1–9. O sábio descreve a sedutora como “amarga como fel”, “seus pés descem à morte” (Pv 5:4s). Aquele que a segue é “como um pássaro lançando uma armadilha” (Provérbios 7:23). O versículo 26 personifica a loucura como o sábio no livro de Provérbios. Assim, para Qoheleth, enquanto a sabedoria permanece elusiva, a loucura é bastante acessível, mas também perigosa. Embora seja verdade que o contexto sociológico da sabedoria era masculino, essa passagem não degrada a feminilidade. Em todo o restante do Eclesiastes, não há ataque a uma mulher individual. Em uma das passagens do resumo, Qoheleth fala respeitosamente das mulheres: “Aproveite a vida com sua esposa, a quem você ama, todos os dias desta vida sem sentido que Deus lhe deu sob o sol...” (9:9).

Com o versículo 27, o editor faz uma rara aparição. Somente aqui, na introdução, e na conclusão, o leitor ouve sua voz. “Olhe,” diz o Mestre, “isto é o que descobri:” Adicionando uma coisa a outra para descobrir o esquema das coisas. Usando a linguagem contábil, Qoheleth diz que acrescentou literalmente “um a um para encontrar” o esquema das coisas. Mais uma vez o escritor usa o termo de contabilidade (theešbôn; “o esquema das coisas”), o que significa que Qoheleth se engaja em fazer cálculos e fazer o inventário.

Suas atividades de pesquisa e cálculo não resultam em nada. O que ele encontrou foi um homem reto entre mil, mas não uma mulher justa entre todos eles. Este verso ilude significado. Em geral, a passagem é sobre sabedoria e loucura, não sobre mulheres, então é difícil entender precisamente como isso se encaixa no fluxo do pensamento. Tecnicamente falando, em sua busca de sabedoria, Qoheleth encontrou apenas um milésimo de um por cento de homens justos, quase imensuráveis. Ele não descobriu mulheres. Olhando para o texto no contexto mais amplo, a observação de Qoheleth reflete em toda a humanidade, não principalmente nas mulheres. Lembra a sua declaração anterior de que “não há um homem justo na terra que faça o que é certo e nunca peca” (v. 20). Basicamente Qoheleth não encontrou ninguém, nem homem nem mulher, que é justo. A distinção entre o masculino e o feminino é tão minúscula que, exceto pelo observador treinado, ele permanece indetectável a olho nu. Ainda assim ele faz uma distinção. Comentaristas oferecem uma variedade de explicações.

De todas as suas investigações ele conclui uma coisa: Deus fez a humanidade em pé, mas os homens foram em busca de muitos esquemas. Deus fez os humanos “certos” ou “retos” (yāšār). Ele deu aos humanos equilíbrio e ordem na vida, mas os seres humanos criaram muitas coisas intrigantes. Enquanto Deus endireitou as coisas, os humanos têm procurado muitos esquemas e cálculos. Sua investigação é mal direcionada. A ironia em Eclesiastes é que os humanos não podem endireitar o que Deus torceu (1:15; 7:13); todavia, torcem o que Deus endireitou. Com esta conclusão, Qoheleth coloca a culpa pela situação humana em homens e mulheres, não em Deus. Dentro de um universo controlado por um Deus soberano e no qual Deus fez tudo apropriado para o seu tempo (3:1-15), os humanos ainda assumem a responsabilidade por suas vidas. Sua busca está fora de sincronia com o trabalho de Deus no mundo.


Fonte: Bland, D. (2002). Proverbs, Ecclesiastes & Song of Songs. The College Press NIV Commentary. (p. 360). Joplin, Mo.: College Press Pub. Co.