Mateus 24 — Destruição do Templo

Mateus 24 — Destruição do Templo

24:3 O discurso das Oliveiras é o quinto e último grande discurso em Mateus (caps. 24; 25), assim chamado devido à localização de sua entrega no Monte das Oliveiras, com vista para Jerusalém. É dada a sua forma mais extensa em Mateus (cf. Marcos 13:1–37; Lucas 21:5–36). Três perguntas foram levantadas pelos discípulos: (1) Quando será a destruição de Jerusalém profetizada por Jesus? (2) Qual será o sinal da vinda de Cristo? (3) Quais sinais prenunciam o “fim dos tempos”? A primeira consulta recebe menos atenção que as duas últimas. A vindoura destruição de Jerusalém, que foi realizada pelo general romano Tito em 70 d.C., é retratada junto com o curso de toda a era em 24:5-28. No entanto, até mesmo isso é claramente visto por Jesus como uma prefiguração dos dias fatídicos do período da Grande Tribulação. A maior parte do material se relaciona com a grandiosidade daqueles dias.

24:6 Jesus antecipa a guerra como um modo de vida durante a presente era. Ele adverte os discípulos para não ficarem excessivamente alarmados com essas necessidades, pois o fim ainda não está.

24:15 A terminologia “abominação da desolação” é encontrada em Dan. 9:27; 11:31; 12:11 Este texto é um dos exemplos mais claros nas Escrituras de uma profecia com múltiplos cumprimentos. (1) A primeira referência é a Antíoco (IV) Epifânio, que reinou na Síria de 175 a 164 a.C. Antíoco suspendeu os sacrifícios no templo e profanou o templo, levantando um ídolo, um altar pagão para Zeus. (2) Jesus parece ter em vista, pelo menos tipicamente, a quase destruição de Jerusalém e do templo em 70 d.C. pelo general romano Tito. Que os cristãos daquela época entenderam essa previsão é evidenciada pelo fato de muitos seguirem o comando dos vv. 16–18 e fugiram para as montanhas durante a invasão e o cerco romano. (3) Daniel e Jesus, e até mesmo Paulo (cf. 2 Tessalonicenses 2:2-4) e João (cf. Apocalipse 13:14, 15), vêem um futuro cumprimento escatológico e final nas ações do Anticristo durante a Tribulação (Ap 6–19), também identificada como a septuagésima semana de Daniel (Dan. 9:24–27). Em Dan. 9:26, 27 torna-se evidente que uma reencenação da profanação traiçoeira de Antíoco ocorrerá quando “o príncipe que há de vir” (v. 26) fizer uma aliança de sete anos com Israel (v. 27). O “príncipe” que é o Anticristo (o “homem do pecado” de Paulo e o “animal” do mar de João) quebra seu pacto depois de três anos e meio. Segue-se a profanação do templo, a grande perseguição a Israel e os julgamentos mais severos da Tribulação. Este capítulo é mais uma descrição da septuagésima semana de Daniel e, em vários casos, é semelhante ao sexto capítulo de Apocalipse, como mostra o quadro que acompanha “Abominação da Desolação”.

24:22 O encurtamento daqueles dias não pôde refletir a queda de Jerusalém em 70 d.C. O período da Tribulação está claramente em vista. Esse período é estritamente limitado por Deus pelo bem dos eleitos. Este mundo, inclinado à autodestruição, finalmente conseguiria se destruir se Deus não interviesse. A Tribulação chega ao clímax pelo retorno glorioso de Cristo para estabelecer seu trono milenar (vs. 27, 29-31; Apocalipse 19:11-20:6). Essa vinda será visível para todos os homens, assim como o relâmpago é visto na face do céu (cf. Atos 1:9-11).

24:29–31 O ponto culminante da Tribulação traz sua hora mais sombria. Na intervenção de Cristo do céu, os eleitos serão reunidos pelos anjos dos confins da terra.

24:34 A palavra chave neste versículo é “geração”, que pode significar um período de 30 a 100 anos. Várias explicações possíveis para o texto estão disponíveis:(1) Geração (genea) refere-se a Israel como uma nação e garante sua perpetuidade até o fim dos tempos. (2) Geração pode significar “idade” ou “período de tempo” e, portanto, é uma referência à dispensação da graça. (3) Finalmente, o genea pode ter seu significado mais usual de 30 anos. Se este for o caso, então Jesus está dizendo que uma geração não teria passado até que todos esses sinais começassem a se cumprir.

24:36 O tempo exato da vinda de Cristo não é para ser a preocupação do povo de Deus (cf. também as palavras de despedida de Jesus em Atos 1:6-8). Que Cristo, em Sua humilhação (encarnação), não estava ciente do tempo não é uma negação de Sua divindade, mas uma evidência de Sua subordinação funcional e rendição temporária do uso de certos atributos enquanto vive uma vida de fé e dependência do Pai.

24:37, 38 O dia de Noé foi caracterizado pela preocupação com assuntos triviais e negligência de preocupações espirituais. Alheio ao julgamento de Deus, os habitantes da terra foram pegos despreparados pelo Dilúvio. Tal estado de despreparo existirá quando Jesus retornar.

24:39–42 O contexto da passagem parece indicar que o julgamento do retorno de Cristo e não o arrebatamento da igreja está em vista. O “um tomado” (vv. 40, 41) é julgado; o que resta é abençoado por entrar com o Senhor nas bênçãos do reino. De fato, o arrebatamento dos crentes (1 Tess. 4:13-18), ao que parece, não é discutido em Mateus 24; 25.