2019/08/23

Apocalipse 1 — Contexto Histórico Cultural

Apocalipse 1 — Contexto Histórico Cultura

 Apocalipse 1 — Contexto Histórico Cultura





Apocalipse 1

Títulos de documentos geralmente consistiam em uma declaração como “o livro das palavras de fulano de tal” (Tobias 1:1); O título de João se assemelha ao de alguns livros proféticos do Antigo Testamento (por exemplo, Is 1:1; Jeremias 1:1; Os 1:1). Os títulos eram normalmente afixados no lado de fora de um pergaminho, embora em meados do segundo século algumas pessoas estivessem usando o códice, ou forma moderna de livro, e os títulos eram colocados no lado de dentro.

1:1. A maioria dos apocalipses era atribuída a personagens meritórios do Antigo Testamento do passado distante; como os livros proféticos do Antigo Testamento, o Apocalipse é escrito por um apóstolo contemporâneo que não precisa desse pseudônimo; ele escreve para congregações reais que o conhecem (1:4, 11). (Outros apocalipses não nomearam destinatários específicos nem usaram a forma epistolar.)

Algumas revelações no Antigo Testamento (Dn 7:16; 10:5-21; cf. Êx 3:2; Jz 6:11-23) e muitas revelações na literatura apocalíptica (por exemplo, 1 Enoque e 4 Esdras) foram mediadas por meio de anjos. Os profetas do Antigo Testamento eram chamados de “servos” de Deus, um título que João apropriadamente afirma para si mesmo na abertura de seu livro.

1:2 “Testemunha” era especialmente um termo legal, embora seu sentido tivesse sido amplamente estendido além disso. Os cristãos estavam sendo traídos aos tribunais romanos, mas no contexto do Apocalipse, “testemunho” é a proclamação cristã do conhecimento sobre Jesus, em um sentido fornecendo evidência à luz do tribunal do julgamento final de Deus (cf. Is 43, 8-12; 44:8-9).

1:3 A maioria das pessoas na antiguidade não sabia ler e, de qualquer forma, não haveria cópias suficientes do livro (que teriam de ser copiadas à mão) para que todos tivessem a sua. Assim, a bênção é para aquele que lê em voz alta para a congregação (assim como alguém leria em uma sinagoga) e aqueles que ouvem (assim como o resto da congregação ouvia as leituras da Escritura). A forma de “bênção” era comum no Antigo Testamento e na literatura judaica (ver comentário em Mt 5:1-12), e aqui implica que se esperava que os ouvintes entendessem e obedecessem ao que ouviam. (Apocalipse contém sete dessas “bênçãos” e sete maldições ou “aflições”, provavelmente todas oraculares, i.e, proféticas.) Os apocalipsos previam comumente o fim iminente da era, ou eventos iminentes anunciando esse fim (especialmente no trabalho aproximadamente contemporâneo de 4 Esdras).

1:4-8
Introdução epistolar
Obras que não eram estritamente cartas, mas que estavam sendo enviados para os leitores, poderiam incluir introduções de cartas, por exemplo, o trabalho histórico de 2 Macabeus (1:1-2:32, especialmente 1:1). Pode-se enquadrar um parágrafo ou um trabalho maior com colchetes literários; neste caso, “aquele que é, quem era e quem virá, o Todo-Poderoso” (1:1-4) funciona como demarcador.

1:4 “Graça e paz” adapta uma antiga saudação padrão e bênção de uma divindade (aqui, do Pai, Filho e possivelmente Espírito); veja comentário sobre Romanos 1:7. Sobre a natureza encíclica da carta (que não poderia ser rapidamente recopiada manualmente muitas vezes, e assim foi lida pelo mensageiro para cada igreja em sequência), veja comentário sobre Apocalipse 1:11.

O “quem é, foi e está por vir” está relacionado a um título grego ocasional para uma divindade eterna, mas especialmente reflete uma exposição grega do nome do Antigo Testamento “EU SOU” (Êxodo 3:14; a LXX tem “ele quem é”), na mesma forma em que também foi expandido por um targum. Alguns argumentam que os “sete espíritos” aqui podem se referir aos sete arcanjos sagrados reconhecidos pelo judaísmo ao redor do trono (Ap 8:2; ver comentário em 5:6). Mais frequentemente os comentaristas argumentam que eles evocam o sétuplo espírito messiânico de Isaías 11:2. (Que o sétuplo Espírito imaginário de Is 11:2 é o mesmo sugerido por 1 Enoque 61:11; cf. Salmos de Salomão 17:37.) Dada a predileção de Apocalipse pelo número “sete”, esse número por si só não deve ser decisivo para resolvendo a identidade dos sete espíritos.

1:5 Um testemunho “fiel” (2:13; 3:14) era de confiança (Pv 14:5, 25; Is 8:2; Je 42:5). “Primogênito” e “soberano sobre os reis da terra” aludem ao Salmo 89:27. Sob a lei ritual do Antigo Testamento, o sangue do sacrifício do Dia da Expiação libertou Israel de seus pecados; o povo judeu também havia sido libertado do Egito pelo sangue do cordeiro pascal.

1:6 Depois que Deus redimiu Israel do Egito, ele os chamou de “reino de sacerdotes” (Êx 19:6), indicando assim que todos eles eram santos para ele. Um targum deste verso torna “um reino e sacerdotes”, como aqui (cf. Jubileus 16:18).

1:7 Como Mateus 24:30, este versículo combina Daniel 7:13 (vindo com nuvens no dia do Senhor; cf. também, eg, Ez 30:3) com Zacarias 12:10 (aqueles que o traspassaram, isto é, Deus, prateará por ele). “Tribos da terra” estende a imagem para além das tribos de Israel (cf. Zc 12:12) a todos os povos; os cidadãos das cidades do leste grego (e até da Roma antiga) foram divididos em tribos.

1:8 Alguns escritores greco-romanos chamavam a suprema divindade de “o primeiro”, mas o Antigo Testamento (Is 41:4) e o judaísmo (por exemplo, Josefo, Filo, adaptando a língua estóica) já haviam chamado o Deus de Israel de “o primeiro e o último”. Este é o ponto de chamá-lo pelas primeiras e últimas letras do alfabeto grego, alfa e ômega. (Alguns mestres judeus vieram a chamá-lo de Alef e Tav, as primeiras e últimas letras do alfabeto hebraico. Eles também chamaram Deus de verdade, hebraico emeth, soletrado alef-mem-tav, que eles disseram foram as primeiras, médias e últimas letras do alfabeto, mostrando que Deus era eterno e governava o tempo todo.) Os judeus que falavam grego costumavam chamar Deus de “onipotente” ou “todo-poderoso”, como aqui.

1:9-20
A revelação de abertura
1:9 Governadores de várias províncias poderiam exercer sua própria discrição sobre se os acusados e considerados culpados deveriam ser banidos para uma ilha, executados ou escravizados. Aqueles de status social superior receberam automaticamente sentenças mais leves do que outros, mas João foi banido em vez de executado (cf. 2:13), seja por causa de sua idade (como às vezes aconteceu) ou a clemência do governador local. Em geral, os banimentos eram de dois tipos: deportação (incluindo confisco de bens e remoção de direitos civis) e relegatio (sem tais penalidades); tecnicamente só o imperador poderia declarar o primeiro, mas um governador provincial poderia declarar este último, como aqui.

Os lugares mais comuns do banimento romano eram algumas ilhas rochosas do mar Egeu chamadas as Cíclades (ao redor de Delos) e as Espórades, ao largo da costa da Ásia, que incluía Patmos (quarenta a cinquenta quilômetros a sudoeste de Éfeso). Patmos não estava deserta; incluía um ginásio e um templo de Artemis (a divindade patronal da ilha). Como Babilônia era o principal local de exílio na tradição do Antigo Testamento (Ezequiel 1:1), o banimento de João o coloca em posição de denunciar Roma como a nova Babilônia (capítulos 17–18; ver comentário em 14:8).

1:10 Como o Antigo Testamento e o antigo judaísmo associaram especialmente o Espírito de Deus à profecia, “no Espírito” aqui pode significar que João estava em culto carismático (1Cr 25:1-6) ou (usando uma linguagem mais próxima) um estado visionário (Ez 2:2; 3:12, 14, 24; 8:3; 11:1, 24). Não obstante, a revelação aqui, como no Antigo Testamento, mas em contraste com muita literatura apocalíptica judaica, é de outra forma não solicitada (ver comentário em Apocalipse 4:2). Alguns textos compararam vozes poderosas a trombetas, mas o “soar como uma trombeta” pode aludir à revelação de Deus em Êxodo 19:16, quando o Senhor estava se preparando para dar sua palavra.

Um dia por mês foi dedicado à honra do imperador na Ásia Menor, mas os cristãos dedicaram um dia - provavelmente a cada semana - à homenagem de Cristo, talvez em vista do próximo “dia do Senhor”. (Segundo alguns esquemas judaicos para calcular a história, a sétima e última era da história seria uma era de descanso sabático [cf. Rev 20], alguns intérpretes cristãos do segundo século transferiram a imagem para uma oitava era, falando do dia do Senhor como o oitavo dia. Mas pode ser debatido quão cedo e quão relevantes essas idéias são para João em Apocalipse.) Estudiosos freqüentemente argumentam que “o dia do Senhor” se refere ao domingo, como o dia da semana da ressurreição de Jesus; os primeiros cristãos judeus podem ter preferido aquele dia para evitar conflitos com a observância do sábado.

1:11 As sete cidades mencionadas aqui são sete das oito cidades mais proeminentes da Ásia Ocidental Menor (o que é agora a Turquia ocidental). Os Asiarcas se reuniam anualmente em uma das sete cidades, quase idênticas a essa lista; João simplesmente substitui Cícico, bem ao norte das outras cidades, por Tiatira, que era mais central (e talvez tivesse uma igreja maior). Muitas vezes a Palavra se espalhou das grandes cidades (cf. Atos 19:10), então as mensagens para as igrejas nessas sete cidades afetariam as igrejas de toda a província. Um mensageiro entregando o livro de João chegaria primeiro em Éfeso; as outras cidades são organizadas na sequência que um mensageiro seguiria a pé para alcançá-las. A distância entre eles geralmente varia de cerca de trinta a quarenta e cinco milhas. (Aqueles que sugerem que João significou as igrejas simbolicamente para diferentes estágios da história da igreja têm que assumir que as igrejas antes do estágio final não poderiam esperar pelo iminente retorno de Cristo; mas as cartas de João para as igrejas mostram muita cor local para representar apenas eras da igreja, e seu arranjo geográfico preciso sugere que ele os entende literalmente.)

1:12 Nos candelabros, veja o comentário em 1:20.

1:13-15. Esta cena evoca revelações bíblicas anteriores. Suas imagens se assemelham à imagem de Deus em Daniel 7:9 (os cabelos brancos simbolizam a dignidade da idade), características do poderoso anjo em Daniel 10:5-6 e o título “um como filho do homem” de Daniel 7 :13 (onde ele viria para governar as nações). O som da voz do anjo “como um tumulto” em Daniel 10:6 é adaptado por meio do imaginário divino de Ezequiel 1:24; 43:2; Tradições judaicas extrabíblicas também falavam de águas no céu. O “manto” e o “cinturão” podem aludir ao papel de Jesus como sumo sacerdote (Êx 28:4). Outros também podiam usar vestes e cintas; alguns observam que os operários usavam suas cintas ao redor da cintura enquanto trabalhavam, de modo que uma posição em torno do peito significaria que seu trabalho estava completo. No entanto, dadas as outras alusões bíblicas, parece provável uma alusão ao sumo sacerdote do Antigo Testamento. “Pés de bronze” poderia aludir aos portadores do trono de Deus (Ez 1:7), bem como ao anjo de Daniel 10:6.

O impacto cumulativo dessas imagens é apresentar Jesus ressuscitado como a maior figura concebível, usando imagens bíblicas. Os apocalipses empregaram algumas dessas imagens (anjos que pareciam raios, etc.), embora João neste ponto evite elaborações pós-bíblicas que se tornaram comuns em tais obras (anjos a milhares de quilômetros de altura, etc.).

1:16 A boca do porta-voz de Deus poderia ser apresentada como uma arma (Is 49:2) e os justos decretos de julgamento do Messias seriam a arma de sua boca (Is 11:4). Alguns textos judaicos descreviam anjos brilhando como o sol (cf. também o rosto do anjo como relâmpago em Dan 10:6).

]1:17 O terror era comum durante as visões (Gn 15:12); aqueles que receberam revelações de Deus (Ezequiel 1:28; 11:13) ou de anjos (Dn 8:18; 10:9, 15) no Antigo Testamento muitas vezes caíram em seus rostos, a menos que o revelador os tocasse e fortalecesse (Dan 8:18, 10:10). (A imagem foi continuada em muitos textos judaicos posteriores - por exemplo, Tobias, 1 Enoque e 4 Esdras - também.) Muitas vezes, Deus tinha que assegurar aos seus servos que não tivessem medo (por exemplo, Deuteronômio 3:2; Josué 8:1; 1:8), às vezes quando ele falou com eles (por exemplo, Gn 26:24). Para “primeiro e último”, veja o comentário em 1:8.

1:18 No Velho Testamento (Sl 9:13; 107:18) e na literatura judaica, “as portas do inferno” se referiam ao reino dos mortos e, portanto, ao poder da morte; aquele que possuía as chaves para esses reinos, assim, governava sobre eles. (Quem possuía as chaves numa casa real ocupava uma posição de grande autoridade naquela casa, como em Is 22:21-22; as chaves simbolizavam autoridade para controlar o que quer que abrissem, e os textos judaicos falavam de Deus distribuindo as chaves à chuva etc. Gentios falavam de divindades do mundo inferior, como Hades ou Anúbis, segurando as chaves da morte. A literatura judaica dizia que Deus tinha autoridade sobre a morte e as portas do Hades (Sabedoria de Salomão 16:13), um papel aqui mantido por Jesus. O poder de Cristo sobre a morte, como aquele que havia ressuscitado, encorajaria seus seguidores a enfrentar a possível morte.

1:19 A profecia no Antigo Testamento envolvia falar a mensagem de Deus e não estava estritamente limitada à previsão do futuro. Mas o escritor grego Plutarco definiu a profecia como prevendo o futuro que é causado pelo presente e pelo passado; Dizia-se que a Sibila judaica profetizava as coisas que existiam antes, estavam presentes e aconteceriam (Sibylline Oracles 1:3-4). Os escritores apocalípticos judeus frequentemente dividiam a história em eras como um prelúdio para suas profecias sobre o futuro (embora muitas vezes escrevessem sob pseudônimo, ostensivamente antes que a história ocorresse).

1:20. Textos judaicos frequentemente retratavam os anjos como estrelas (ver comentário em 12:4). Imagens cósmicas eram frequentes; por exemplo, Josefo e Fílon identificaram os “sete planetas” com certos símbolos no templo, e as sinagogas palestinas ostentavam zodíacos em torno de Hélios, o deus do sol, em seus andares (apesar das proibições do Antigo Testamento). Os pagãos acreditavam que o destino controlava as nações através das estrelas (que muitas vezes eram divinizadas) - uma visão oriental introduzida no paganismo greco-romano sob o disfarce da ciência do dia. Por este período muitos judeus concordaram que as nações eram governadas pelas estrelas, que eles os tomaram como anjos sob o domínio de Deus. Mas se João usa esse simbolismo - e isso não está claro -, seu ponto seria que Cristo é o Senhor sobre o universo, incluindo o Senhor sobre os anjos que guiam as igrejas, assim como as nações.

Um candelabro (geralmente) de sete braços, ou menorá, era um dos símbolos mais comuns do judaísmo e das sinagogas na antiguidade; identificando as igrejas como candelabros, João afirma que o movimento de Jesus é a verdadeira forma do judaísmo, não importa o que alguns oficiais de sinagoga hostis estivessem reivindicando (2:9; 3:9). Porque o Apocalipse retrata o céu como um santuário (cf., por exemplo, comente em 4:6-8; 5:8-10; 7:9-12; 8:3), os candelabros também podem aludir à representação espiritual das igrejas no céu (Êx 25:31-40).

Há três pontos de vista principais sobre os “anjos” das igrejas, dos quais apenas o terceiro faz um forte sentido no contexto do Apocalipse. Uma é que eles são “mensageiros” levando o pergaminho para as igrejas; embora esse significado não seja impossível (1 Macabeus 1:44), é improvável que João tivesse sete cópias separadas do livro ou enviasse sete diferentes mensageiros (ver comentário sobre Ap 1:11). Uma segunda visão é que eles são leitores públicos em cada congregação, como um tipo correspondente de “mensageiro” nas sinagogas. De acordo com o ensino do segundo século, se tal leitor escorregou em sua leitura do texto bíblico, toda a congregação foi responsabilizada diante de Deus porque ele agiu como seu agente. As primeira e segunda visões vacilam em que o Apocalipse em nenhum outro lugar emprega “anjo” dessa maneira; como em outras partes da literatura apocalíptica, Apocalipse usa o termo para o que chamamos de “anjos”. Assim, em terceiro lugar, eles podem ser os anjos guardiões de cada congregação, análogo à visão judaica (enraizada em Daniel) de que não apenas cada pessoa, mas cada nação foi designada um anjo da guarda e os anjos das nações malignas seriam julgadas juntamente com as nações que eles desencaminharam. Alguns que sustentam essa visão também sugerem que eles podem representar os equivalentes celestiais às realidades terrenas (as igrejas), simbolizando o significado celestial das igrejas como os candelabros fizeram; essa visão também se ajustaria a imagens apocalípticas.























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