2019/08/25

João 4 — Contexto Histórico Cultural

Contexto Histórico Cultural



João 4

4:1-6
Jesus viaja pela Samaria
A recepção positiva de Jesus pelos samaritanos contrasta com sua recepção em Jerusalém (2:13–3:9). Em João 4:1-42, Jesus atravessa fronteiras culturais rígidas que separam povos, gêneros e status morais distintos culturalmente, apontando para a nova e última unidade no Espírito. Algumas características do encontro de Jesus com a mulher samaritana evocam cenas bem anteriores (Gn 24; 29; Ex 2), mas com um efeito diferente.

Os samaritanos adoravam devotadamente o Deus de Israel, praticando a circuncisão e o sábado. No entanto, na medida em que nossas fontes posteriores podem indicar, eles aceitaram apenas o Pentateuco, considerando a história subsequente de Israel como apóstata. Eles alegaram que o verdadeiro local de adoração era o Monte Gerizim (editado até mesmo em sua versão dos Dez Mandamentos), rejeitando o templo de Jerusalém. Como os judeus, eles procuravam um restaurador do fim dos tempos; assim, uma figura profética prometeu restaurar os vasos sagrados deixados por Moisés no Monte Gerizim (antes que Pilatos os abatesse). A cultura e a língua gregas afetaram fortemente Samaria, embora o grego não precisasse ter sido a primeira língua dos aldeões samaritanos. (A cidade grega Gentia Sebaste, no meio da Samaria, provavelmente exerceu uma influência; cf. Atos 8:5).

4:1-2 — No batismo de Jesus, ver comentário em 3:22-23. Embora lavagens cerimoniais fossem comuns no judaísmo, aqueles que praticavam batismos iniciáticos (aqueles que iniciavam pessoas em um grupo judeu em particular) eram vistos por outros judeus como sectários.

4:3-4 — A “necessidade” da rota do samaritano pode ter sido espiritual e não geográfica. Pode-se viajar ao redor de Samaria (leste através da Pereia), mas muitos peregrinos que iam para as festas de Jerusalém tomaram a rota mais curta diretamente através de Samaria (Josefo, Antiguidades Judaicas 20.118; Guerra Judaica 2.232); a rota mais rápida, rendia uma viagem de três dias ( Josefo, Vida 269). Mas se Jesus estava perto de João (3:22-23) e este último no vale do Jordão (3:23), Samaria poderia até ser um desvio geográfico, já que Jesus poderia ter viajado para o norte perto de Betsã. Como Jesus acaba ficando um pouco (Jo 4:40), o plano do Pai, em vez de apressar, provavelmente motiva sua necessidade de passar por Samaria. Samaritanos e judeus adoravam o mesmo Deus e ambos usavam a lei de Moisés (embora os samaritanos fizessem algumas mudanças nela). Mas eles desprezavam os locais de culto um do outro e permaneciam hostis um ao outro por séculos.

4:5 — Alguns identificam “Sicar” aqui com Shechem (mais próximo do poço de Jacó), ou talvez mais frequentemente com o moderno “Askar” (cerca de 1,5 km a nordeste do poço).

4:6 — O local do poço de Jacó ainda é conhecido; está à vista do Monte Gerizim, que era sagrado para os samaritanos (baseado em Deuteronômio 11:29; 27:12). Este site começa uma narrativa que enfatiza a geografia sagrada (especialmente 4:20). Embora esse conceito seja estranho para a maioria dos leitores ocidentais modernos, os povos antigos eram amplamente atraídos por “locais sagrados” especiais - que Jesus aqui substitui.

A "sexta hora" normalmente significa meio-dia; assim, Jesus e os discípulos estavam viajando por talvez seis horas. (De acordo com um sistema muito menos provável de cálculo do tempo aqui, “sexta hora” significaria seis da tarde - cf. 19:14 - caso em que Jesus e seus discípulos estariam prontos para se estabelecerem durante a noite e se alojarem ali - 4:40.) Viajantes cansados às vezes sentavam-se, inclusive em poços; O mais relevante aqui é Êx 2:15 (que na tradição judaica Josefo afirma que ocorreu ao meio-dia). Como o meio-dia era particularmente quente, a maioria das pessoas procurava sombra e frequentemente descansava durante esse tempo. As mulheres locais, que frequentemente vinham em grupos para tirar água, não vinham no calor desta hora do meio-dia; pessoas em todo o mundo antigo do Mediterrâneo evitavam sair no calor do meio-dia, exceto quando não havia outra alternativa disponível. Esta mulher, no entanto, teve que fazê-lo, porque ela teve que vir sozinha (por suas razões, ver comentário em 4:7).

4:7-26
Um presente para um pecador samaritano
No Quarto Evangelho, o dom do Espírito de Jesus substitui as águas rituais de João Batista (1:26, 33), purificação cerimonial (2:6), prosélito batismo (3:5) e a Festa dos Tabernáculos (7:37-39; 9:7); Observe a discussão sobre os antecedentes de cada uma dessas passagens. Também aparentemente substitui a água com outro simbolismo religioso associado a locais sagrados, como santuários de cura (5:2-8) e poço de Jacó (4:7-26). Para os leitores de João, que têm o Espírito, mas não possuem muitos dos rituais de seus oponentes, esses contrastes constituiriam um encorajamento.

4:7 — Que esta mulher samaritana vá para o poço sozinha, em vez de na companhia de outras mulheres (e na hora mais quente do dia, quando ela não as encontrasse) provavelmente indica que o resto das mulheres de Sicar não gostavam dela, neste caso por causa de sua história conjugal (cf. comentário em 4:18). Embora muitos professores judeus tenham advertido contra falar muito com as mulheres em geral, eles teriam evitado especialmente as mulheres samaritanas, que, eles declararam, eram impuras desde o nascimento. Outros relatos antigos mostram que às vezes até mesmo pedir água a uma mulher poderia ser interpretado como flertando com ela; isso poderia ser especialmente o caso se ela tivesse vindo sozinha em um momento incomum. Jesus quebra várias convenções de sua cultura aqui. Além disso, Isaque (por meio de seu agente, Gn 24:17), Jacó (Gn 29:10) e Moisés (Êx 2:16-21) encontraram suas esposas em poços; tal precedente criou o tipo de ambiguidade potencial nesse poço que as pessoas religiosas queriam evitar.

4:8 — Os rabinos às vezes enviavam discípulos para obter suprimentos. Muitos fariseus consideravam muitos dos alimentos dos samaritanos impuros.

4:9 — João fornece antecedentes culturais neste versículo. Embora sua declaração sumária pudesse conter um elemento de hipérbole, a animosidade entre judeus e samaritanos era bem conhecida; em raras ocasiões, até levou a derramamento de sangue que exigia intervenção romana. Os judeus geralmente consideravam os samaritanos mais favoravelmente que os gentios, mas os pontos de vista variavam e tendiam a ser negativos. A mulher primeiro confronta esse encontro em termos étnicos / culturais: sob a lei judaica, até mesmo seu vaso de água (o mesmo termo de 2:6) era considerado impuro para beber judaico. Ironicamente, no Evangelho de João, apenas os não-judeus reconhecem o judaísmo de Jesus (aqui e 18:33-35).

4:10 — “Água viva” simplesmente significava “fresca” ou “fluída” em oposição à água estagnada ou bem (cf. a Septuaginta e texto hebraico de Lev 14:6, 51; Nm 19:17; Zc 14:8), mas dado a propensão de João para significados duplos (veja 3:5), aqui o termo também pode significar “água da vida”. Jr 17:13

Alguns estudiosos apontaram que os rabinos falavam da Torá, a lei, como dom de Deus e como água viva. Mas João usa o simbolismo de maneira diferente para se referir ao Espírito (7:37-39). O pano de fundo aqui é Deus como provedor da fonte da vida genuína (Is 12:3; Jer 2:13).

4:11 — Jesus não tem jarra para abaixar no poço; além disso, mesmo com uma jarra ele não conseguia “viver” (isto é, fresca ou corrente) água de um poço (ver comentário em 4:10). Embora não possamos conhecer a profundidade do poço no primeiro século, nos tempos modernos ele tem cerca de trinta metros de profundidade.

4:12 — Seu ditado “nosso pai Jacó” é uma afronta aos ensinamentos judaicos de que o povo judeu era filho de Jacó, enquanto os samaritanos tinham muito sangue gentio. Aquele que é maior que Jacó (para este tema, cf. também 8:53) não discute o ponto com ela; é periférico à questão que ele deseja levar para casa.

4:13-14 — Cf. Eclesiástico 24:21 (onde a sabedoria promete que quem beber dela terá sede de mais dela). Se Jesus alude a todos ao bem de Moisés em Números 21:16-18, pode ou não ser coincidência que essa passagem imediatamente siga o relato da serpente (Nm 21:4-9) mencionado em João 3:14.

4:15 — As imagens de água e poços eram frequentemente usadas simbolicamente na antiguidade; como muitos outros personagens em João, no entanto, ela toma Jesus literalmente quando ele está falando figurativamente. As mulheres rurais não saudáveis costumavam ir a fontes de água próximas para tirar água; eles poderiam baixar o jarro ou outro recipiente em uma fonte e, às vezes, carregá-lo de volta na cabeça.

4:16-17 — Em vista da ambiguidade da situação (ver comentário em 4:7), sua declaração “não tenho marido” poderia significar “estou disponível”. Embora os poços fossem lugares comuns de conversação, eles também poderiam servir de encontrar cônjuges, principalmente em alguns relatos bíblicos bem conhecidos (Gn 24; 29; Êx 2). Embora ela obviamente tenha ido para o poço sozinha, esse homem judeu conversa com ela (contra o costume; Jo 4:27) e pode-se pensar em fazer uma pergunta importante. Jesus elimina a ambiguidade, que decorre de sua recusa em observar costumes que refletem preconceitos étnicos e de gênero, e não de flerte.

4:18 — Jesus esclarece sua declaração ambígua: ela havia sido casada cinco vezes e não é casada com o homem com quem vive agora. Se ela fosse repetidamente viúva, as pessoas poderiam pensar que algo estava errado com ela (cf. Gn 38:11; Tobias 6:14-15). Uma situação mais comum seria que ela tivesse se divorciada a maioria ou todos esses tempos; nesse caso, a maioria dos leitores antigos acreditava (com ou sem razão) que havia algo errado com ela. (Carregando um cântaro, ela não era rica o suficiente para ter iniciado os divórcios.) Os samaritanos não eram menos piedosos e rigorosos do que os judeus, e ela era aparentemente banida da comunidade religiosa samaritana - que seria quase coextensiva com toda a comunidade samaritana ( veja comentário em 4:6-7).

4:19 — Que ela chegasse ao poço sozinha poderia levar um visitante a suspeitar que ela tinha uma reputação negativa; apenas um profeta, no entanto, poderia fornecer detalhes. Os profetas foram considerados capazes de algumas vezes conhecer os pensamentos dos outros (ver comentário em 1:42). Embora essa designação frequente para Jesus seja inadequada (4:44; 6:14; 7:40; 9:17), pelo menos move a conversa para além de 4:17. No entanto, os samaritanos aparentemente rejeitaram os profetas bíblicos entre Moisés e o restaurador do fim dos tempos. Os samaritanos não esperavam apenas qualquer profeta, mas o maior dos profetas, um como Moisés (Deuteronômio 18:15-18); veja João 4:25. Se Jesus é um profeta, então os judeus estão certos e os samaritanos estão errados, levando à questão de 4:20.

4:20 — O Monte Gerizim, o local sagrado dos samaritanos, equivalente à Jerusalém do judaísmo, estava à vista do poço de Jacó. Para os judeus, o templo de Jerusalém era o local mais sagrado da Terra. O Pentateuco Samaritano, em contraste, especificou Gerizim como o local apropriado para o culto. A mulher, sem dúvida, usa o pretérito para “adoração” por causa de sua contínua consciência da separação étnica entre judeus e samaritanos: aproximadamente dois séculos antes, em 128 aC, um rei judeu havia destruído o templo samaritano naquela montanha, e permaneceu em ruínas desde então. Os samaritanos zombaram do local sagrado judaico e uma vez, à noite, procuraram contaminar o templo de Jerusalém. Os judeus também ridicularizaram o Monte Gerizim e até construíram muitas das suas sinagogas para que os fiéis pudessem enfrentar Jerusalém. Os samaritanos não eram bem-vindos no templo de Jerusalém, por isso, se os judeus estão certos (4:19), não há esperança para ela.

4:21 — “A hora está chegando” era uma linguagem profética comum (1 Sm 2:31; 2 Reis 20:17; Je 31:31). Os povos antigos valorizavam “locais sagrados”.

4:22 — Jesus não é neutro; ele aceita a exatidão da posição judaica, embora não permita que ela permaneça como uma barreira última à reconciliação étnica (4:23). Em um evangelho provavelmente pelo menos parcialmente abordando os cristãos judeus rejeitados por suas sinagogas (ver a introdução), este ponto é significativo.

4:23-24 — Quando ele fala de “adoração em Espírito e verdade”, Jesus pode ter em vista a identificação comum do Espírito com inspiração e capacitação profética no antigo judaísmo, bem como passagens do Antigo Testamento sobre adoração profética e carismática (especialmente 1 Sam 10:5; 1 Chron 25:1-6). Dada a crença comum de que o Espírito profético não estava mais plenamente ativo, as palavras de Jesus tocariam os ouvidos antigos vigorosamente. A hora futura (4:21) está presente assim como no futuro; Jesus torna o caráter do mundo futuro acessível a seus discípulos em suas vidas presentes (ver comentário em 3:16). Para os judeus oprimidos e os samaritanos que ansiavam pela promessa futura, essa também era uma declaração impressionante.

4:25-26 — Documentos samaritanos posteriores explicam o conceito samaritano de um messias: o Taheb, ou restaurador, era um profeta como Moisés (Deuteronômio 18:15-18). Algumas evidências sugerem que o papel do Taheb incluía o ensino.

4:27-42
Colher entre os samaritanos
4:27 — A devoção judaica tradicional advertia os homens a não falarem muito com as mulheres (alguns rabinos acrescentaram, mesmo com a própria esposa!), Ambos por causa da tentação e (especialmente em fontes posteriores) até porque observadores desinformados suspeitam de má conduta. A cultura grega e romana tradicional também considerava inadequado que uma esposa falasse com os homens em ambientes desprotegidos; embora a cultura romana estivesse mudando, grande parte do mundo rural do Mediterrâneo (provavelmente incluindo a maior parte da Galileia e Samaria) mantinha tradições mais conservadoras. O fato de os discípulos estarem espantados, mas confiarem em seu professor o suficiente para não perguntar sobre essa situação, é um sinal de respeito por ele, uma atitude considerada apropriada para discípulos fiéis. (Algumas tradições judaicas posteriores relatam rabinos que desintegraram os discípulos desrespeitosos em montes de cinzas com o mero olhar, mas essas histórias servem apenas para ilustrar o princípio geral de que não se deve desafiar o professor de alguém!)

4:28-30 — Como outras culturas antigas (por exemplo, a lei romana), a maioria dos judeus não tinha muita consideração pelo testemunho de uma mulher (veja mais tarde rabinos, mas especialmente Josefo, Antiguidades Judaicas 4.219). O testemunho de um pecador, entretanto, seria inútil; a situação era provavelmente a mesma entre os samaritanos. No entanto, ela testemunha o modo como Filipe teve (1:46). O fato de ela estar distraída de seu propósito original de ir ao poço (4:28) provavelmente sugere que a água de Jesus substituiu bem a água do poço de Jacó por ela. Alguém que conheceu Rebeca veio ao encontro do homem que a encontrou no poço e o convidou para ficar (Gn 24:28-32; cf. 29:13; Êx 2:20).

4:31-33 — Os antigos professores às vezes usavam a comida como uma metáfora para a comida espiritual (ver comentário em 6:32). No Antigo Testamento, essa metáfora às vezes se relaciona com o chamado (Jr 15:16; cf. Ez 3:1-3).

4:34 — O uso figurativo de imagens de alimentos era inteligível no meio de Jesus (por exemplo, Eclesiásticos 24:19-21), inclusive para o chamado (cf. Jr 15:16; Ez 3:1-3). Os mestres judeus consideravam a obra de Deus em um sentido como terminado (seu trabalho criativo - Gn 2:2), mas em outro sentido continuando (seu trabalho de sustentar sua criação; ver comentário em 5:17). Jesus se refere aqui a um trabalho que culmina toda a obra de Deus: Jesus completa a obra do Pai na cruz (19:30; cf. 17:4).

4:35 — “Levantai os olhos” (KJV, NASB) era uma expressão comum do Antigo Testamento para “olhar” (por exemplo, Gênesis 13:10; 18:2; 24:63-64), embora tenha se tornado mais raro no hebraico posterior. A principal colheita de trigo decorreu de meados de abril até o final de maio; a colheita de cevada, que tornou os campos “brancos” (literalmente, como em KJV, NASB; cf. “maduro” - NIV, NRSV) foi em março. Na Palestina, a diferença entre semear e colher normalmente era de quatro a cinco meses. Alguns estudiosos acham que Jesus aqui cita um provérbio judaico que se refere a quatro meses entre o plantio e a colheita.

4:36-38 — Neste contexto, Jesus e a mulher samaritana semeiam, e os discípulos veem a colheita (v. 39). O versículo 37 parece adaptar um provérbio popular baseado em ideias como Eclesiastes 2:18 - mudando uma imagem de tristeza para uma de alegria.

4:39-42 — A eficácia de seu testemunho nessa cultura é surpreendente; ver comentário em 4:28-30. Os samaritanos agora acreditam porque se encontram com Jesus (como em 1:46-49), mas o relacionamento da mulher com sua comunidade também muda por ela ter se tornado sua primeira testemunha ali.

A cultura mediterrânea, especialmente em áreas predominantemente rurais, como a Palestina, enfatizava a virtude da hospitalidade. No entanto, judeus e samaritanos não costumavam estender esse ato um ao outro. Para Jesus se alojar ali, comer comida samaritana e ensinar samaritanos (v. 40) perturbaria as sensibilidades judaicas tradicionais, talvez como desafiar a segregação nos Estados Unidos durante os anos 50, o apartheid na África do Sul nos anos 80, ou a segregação étnica ou cultural encontrada em muitas outras sociedades. O Jesus dos Evangelhos está mais preocupado com as pessoas do que com os costumes (cf. 2:6-9).

4:43-54
Fé e Cura na Galiléia
4:43-45 — Veja comentário em Marcos 6:4; mas aqui a “pátria” é aparentemente a Judeia (cf. Jo 1:11).

4:46 — Para Caná, veja 2:1. Cafarnaum ficava perto de um dia inteiro de caminhada a partir dali. “Oficial real” (NASB, NIV) provavelmente significa que esse homem é um dos oficiais da corte de Herodes Antipas, embora o título oficial de Herodes fosse tetrarca e não rei; alguns dos oficiais dos governantes herodianos eram até gentios (embora João provavelmente mencionasse isso se fosse esse o caso aqui). Muitos deles viviam em Tiberíades, uns dez milhas (cerca de quinze quilômetros) de Cafarnaum (ver comentário em 6:23), mas este pode residir em Cafarnaum. Jesus, que nunca é mencionado como entrando em Tiberíades (ou Séforis, a outra grande cidade da Galileia), foi extremamente desfavorável em relação a Antipas (Lc 13:32; 23:9; por razões, cf. Mc 6:17-29); este homem que vem a Jesus pode ter sido um rico aristocrata, provavelmente muito influenciado pela cultura greco-romana e provavelmente não respeitado pelos padrões judeus mais rigorosos.

4:47-49 — “Desce” (v. 49 NRSV) é relevante porque Cafarnaum, no Mar da Galileia, era mais baixa que Caná. O Antigo Testamento condenou a incredulidade diante dos sinais (Êx 4:9; Nm 14:11); O Evangelho de João articula um ideal ainda maior. Sobre a rejeição de Jesus e a insistência de um suplicante, veja o comentário em 2:4-5.

4:50-54 — A jornada de Cafarnaum até o lugar mais provável de Cana é menos de 30 quilômetros, um dia de caminhada na antiguidade, mas se a intervenção da noite o oficial parasse a caminho para passar a noite antes de prosseguir. Milagres de longa distância eram raros pelo Antigo Testamento, outros padrões judaicos e greco-romanos; as pessoas geralmente acreditavam em profetas e magos gregos com mais facilidade se estivessem presentes pessoalmente. As raras histórias de milagres de longa distância sugeriam aos antigos leitores que esses milagres tinham um poder extraordinário. Para Jesus, o único pré-requisito para tais milagres é a fé dos buscadores em seu poder.

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