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Comentário Devocional
Isaías 7

Isaías 7 — Comentário Devocional

Isaías 7

Isaías 7 contém uma narrativa fundamental envolvendo o rei Acaz de Judá durante um período de turbulência política e ameaças externas. O capítulo gira em torno de uma mensagem profética dada por Isaías ao rei Acaz a respeito de um sinal de Deus.

Na época, o reino do norte de Israel havia se aliado ao reino da Síria contra Judá. Acaz, temeroso da sua força combinada, é instado por Deus através de Isaías a não ter medo e a não confiar em alianças políticas. Em vez disso, ele foi instruído a pedir um sinal de Deus, o que Acaz se recusou a fazer. Em resposta, Isaías profetiza que uma virgem conceberá e dará à luz um filho que será chamado Emanuel, que significa “Deus conosco”. Esta profecia é vista por muitos como um prenúncio do nascimento de Jesus Cristo na tradição cristã.

O capítulo enfatiza os valores morais da confiança na providência e orientação de Deus, em vez de confiar apenas em estratégias humanas. Também destaca o significado da fé e do cumprimento das promessas divinas. As interações entre Isaías e Acaz servem como lições sobre a importância de buscar e confiar na orientação divina, mesmo diante de circunstâncias desafiadoras.

Este capítulo sete contém uma das previsões messiânicas mais controversas da Bíblia Hebraica. Os intérpretes diferem em várias questões, como o significado da palavra hebraica 'almah (traduzida como “virgem” [v. 14] no NASB), a maneira como o sinal de Isaías (v. 14) se relaciona com o contexto, como o público original teria entendido as palavras de Isaías, e a intenção de Mateus ao citar esta passagem como uma previsão do nascimento virginal de Jesus (cf. Mt 1:18-25).

 Como resultado desses significados disputados, há três interpretações principais dessa passagem, e mesmo entre esses três, os expositores têm suas próprias perspectivas distintas. A primeira abordagem, defendida por muitos intérpretes cristãos tradicionais, vê a profecia como uma previsão direta do nascimento virginal. Embora existam várias maneiras pelas quais esses intérpretes chegam a essa conclusão, todos concordam que a palavra almah significa “virgem” e se refere à mãe virgem do Messias. Uma segunda visão, frequentemente defendida por estudiosos judeus tradicionais e críticos bíblicos, vê a passagem como puramente histórica. Nesta visão, uma jovem no século VIII aC daria à luz uma criança de uma maneira completamente natural. Uma terceira explicação da passagem, realizada por muitos outros intérpretes cristãos, entende a passagem como tendo realizações duplas ou múltiplas. Esses intérpretes entendem a passagem como se referindo ao nascimento natural de uma criança no século VIII aC. No entanto, eles afirmam que isso não esgota seu significado. Pelo contrário, por duplo cumprimento, tipologia e cumprimento progressivo, a profecia também se refere ao nascimento virginal. Este comentário argumentará pela interpretação tradicional, de que a passagem contém uma previsão direta do nascimento virginal do Messias.

Comentário Devocional

7:1-9. Após o chamado de Isaías, a primeira narrativa do livro descreve seu ministério profético. Além disso, a recusa de Acaz em atender ao sinal dado por Isaías aparece como um resultado do ministério para o qual Isaías foi chamado. Acaz foi endurecido e não receberia a mensagem do profeta. Como predito (6:9-10), ele ouviu, mas não entendeu; ele olhou, mas não percebeu. Sua negação do sinal serviu como um exemplo daqueles que não conseguem ver além das circunstâncias atuais para imaginar a realidade que Deus traria se a humanidade apenas confiasse nEle.

 A situação em que Acaz se encontrou não era trivial. Sua recusa em formar uma aliança com a Síria, o reino do norte de Israel e o Egito fez com que o rei Rezin da Síria e o rei Pekah de Israel marchassem contra Judá (v. 1). Seu objetivo era destronar Acaz, a fim de colocar outro rei no trono, o filho de Tabeel, que seria mais simpático à causa deles (v. 6). Acaz enfrentou uma situação difícil em que seu trono e seu reino estavam em risco. Judá não suportava as forças combinadas da Síria e Israel. O medo de Acaz foi bem descrito - a casa de Davi é retratada como tremendo como as árvores da floresta tremem com o vento (v. 2), uma vez que substituir Acaz também implicaria o assassinato de toda a casa de Davi. Michael Rydelnik explica:

 “Essa ameaça fornece um detalhe significativo na compreensão da passagem. Embora alguns tenham argumentado que não haveria razão para prever a vinda do Messias, o perigo para a casa de Davi explica as preocupações messiânicas da passagem. Foi o pacto davídico (2 Sm 7:12-16; 1 Crônicas 17:11-14) que levou à expectativa de um futuro Messias que seria descendente de Davi. Portanto, se Acaz e toda a casa real fossem destruídos, acabaria com a esperança messiânica. Uma profecia de longo prazo sobre o nascimento do Messias garantiria à casa davídica e aos leitores do pergaminho de Isaías que a esperança messiânica era realmente segura (Michael Rydelnik, “Um Exemplo dos Profetas: Interpretando Isaías 7:14 como Profecia Messiânica”. , Na esperança messiânica: a Bíblia hebraica é realmente messiânica? [Nashville: Broadman & Holman, 2010], 148).

 Enquanto Acaz formulou um plano para sobreviver à ameaça iminente de Rezin e Peca, Deus envia Isaías para apresentar uma possibilidade divina ao rei. Deus ordenou que Isaías levasse seu filho Shear-jashub com ele para encontrar Acaz no final do aqueduto da piscina superior (v. 3). A introdução de Shear-jashub não foi um detalhe trivial - ele desempenharia um papel significativo na previsão mais adiante na passagem. O aqueduto estava fora da cidade, mas era um ponto estratégico do ponto de vista militar, pois era a fonte de água de Jerusalém. Estratégias militares no antigo Oriente Próximo frequentemente envolviam cercos nos quais um exército atacante aprisionava seus oponentes dentro de uma cidade murada (Israel Eph'al, A cidade sitiada: cerco e suas manifestações no antigo Oriente Próximo [Leiden: Brill, 2009], 35 -113). Os habitantes da cidade poderiam adiar um ataque se estivessem adequadamente abastecidos com comida e água.

 Embora não seja declarado no texto, a implicação é que Acaz estava planejando ativamente resistir a Rezin e Pekah, preparando-se para um cerco. Quando Isaías chegou com Shear-Jashub, que significa “um remanescente retornará”, ele disse a Acaz para não se preocupar com Rezin e Pekah. Esses dois reis são descritos como dois tocos de queimadores de chamas, sugerindo que eles estavam prestes a morrer (v. 4). Enquanto seus inimigos conspiravam contra Acaz e procuravam dominar seu reino, Deus proclamou outro plano (vs. 5-9). A disjunção entre os dois planos é importante. Acaz foi apresentado com dois resultados potenciais. A primeira envolveu a derrota nas mãos de Rezin e Peca, que o destronariam, tomarão Judá, e aliarão Judá e Israel com o Egito contra a Assíria. O segundo envolveu confiar em Deus, que protegeria Acaz e Judá de Rezim e Peca, para que sua ameaça não resistisse e nem acontecesse (v. 7).

 Embora os inimigos de Judá parecessem poderosos, Deus declarou que em 65 anos, Efraim (o reino independente do norte de Israel) seria destruído, de modo que não era mais um povo (v. 8). Essa previsão foi concretizada em três fases. (1) Tiglath-pileser, o rei da Assíria, enviou muitos cativos de Israel para a Assíria quando conquistou Israel em 732 aC (cf. 2Rs 15:29). (2) A Assíria destruiu o reino de Israel em 721 aC, enviando grande parte da população para a Assíria e substituindo-a em Israel por outros povos (cf. 2Rs 17:24). (3) O cumprimento foi concluído quando Assurbanipal fez as transferências finais da população entre Israel e a Assíria (cf. Esd 4, 2, 10). Assim, em exatamente 65 anos, o reino de Israel foi destruído, de modo que não era mais um povo (v. 8).

 O poder de Rezin e Pekah, aqueles tocos de queimadores de chamas ardentes (v. 4), era passageiro. Se Acaz apenas confiasse no Senhor, seu reino permaneceria (v. 9).

 7:10-15. Acaz teve a oportunidade de confirmar nas palavras de Deus pedindo um sinal divino ou prova de que o que o Senhor havia declarado realmente aconteceria. Mas Acaz se recusou a pedir um sinal, com falsa espiritualidade (v. 12). O uso da palavra teste sugere alguma conexão com Dt 6:16, embora o último texto se refira ao teste em Massá, quando os israelitas reclamaram contra o Senhor. Eles estavam contestando as alegações do Senhor a respeito de Sua capacidade de cuidar deles no deserto.

 Em contraste, Acaz teve a oportunidade de pedir um sinal, sem restrições. Acaz poderia pedir qualquer coisa - um sinal tão profundo quanto o Seol ou alto como o céu (v. 11). Embora a palavra sinal em hebraico possa se referir a um sinal miraculoso ou natural, essa oferta indica que deveria ser vista como um sinal miraculoso. Acaz não foi obrigado a pedir um sinal por causa de uma quantidade limitada de opções, mas por sua falta de fé. Ao recusar, Acaz revelou que não estava interessado em considerar a possibilidade de Deus protegê-lo de Rezin e Peca. Representou sua escolha implícita de negar o Senhor.

 A rejeição de Acaz à oferta de Isaías fez com que o profeta se dirigisse à casa de Davi. Isso é evidente não apenas pelo uso do vocativo Ouça agora, ó casa de Davi (v. 13), mas também pelo uso do segundo pronome da segunda pessoa do plural, evidente em hebraico, mas não em inglês, uma vez que o inglês não tem um palavra distinta para a segunda pessoa dos pronomes singular e plural (“you” serve como ambos). As perguntas retóricas no v. 13 destacam o resultado irônico da recusa de Acaz em pedir um sinal. Embora ele não quisesse testar Deus, o rei esgotou a paciência de Deus ao não pedir um sinal. O que parecia ser uma decisão piedosa foi revelado como falsa piedade.

 Como Acaz se recusou a pedir um sinal, agora toda a casa de Davi, sob ameaça de destruição por causa da falta de fé de Acaz, receberia um sinal: uma virgem estará grávida e dará à luz um filho, e ela chamará Seu nome de Emanuel (v. 14). Este foi o primeiro de dois sinais. O primeiro sinal foi dirigido a toda a casa de Davi e deu uma profecia a longo prazo do Messias vindouro (vv. 13-15) para tranquilizá-los da preservação de Deus da nação. O segundo sinal era uma profecia de curto prazo dirigida a Acaz sobre a situação imediata que ele estava enfrentando.

 O termo sinal ocorre em outro lugar em Isaías com referência a vários objetos, pessoas ou eventos não milagrosos que são identificados como tendo significado particular (8:18; 19:20; 20: 3; 37:30; 55:13; 66: 19) Embora eventos não milagrosos possam ser usados ​​como sinais, Isaías também usou a palavra sinal para se referir a eventos milagrosos. Por exemplo, mais tarde no livro Ezequias receberia um sinal de que sua vida seria prolongada, a saber, que a sombra da escada recuaria dez passos, claramente um evento milagroso (38:7-8, 22). Portanto, a maneira de determinar se a palavra se refere a um milagre é pelo contexto. Visto que Isaías já havia oferecido um sinal tão profundo quanto o Seol ou alto como o céu (v. 11), parece que esse sinal agora também seria milagroso.

 O Senhor chamou atenção especial para o sinal que se seguiu com a palavra eis (v. 14). Quando usada em construções semelhantes na Bíblia Hebraica (cf. Gn 16:11; 17:19; Jz 13:5-7), essa palavra serve para chamar a atenção para um nascimento de importância especial. O sinal que o Senhor prometeu à casa de Davi era que “a” virgem conceberia. O uso do artigo definitivo (frequentemente não traduzido nas versões modernas em inglês) com a palavra ‘almah indica que o Senhor tinha uma mulher em particular. Ela não era uma mulher sem nome na corte de Acaz, mas uma que o profeta viu especificamente.

 A controvérsia há muito que envolve a tradução de ‘almah. Significa “jovem mulher” ou “virgem?” Etimologicamente, ‘almah é derivada de uma palavra que significa “ser sexualmente forte, sexualmente madura, ou pronta”, enfatizando a idade da mulher (pubescente) em vez de indicar se ela era sexualmente ativa. No entanto, a melhor maneira de determinar o significado de ‘almah é examinando seu uso em toda a Bíblia Hebraica. Se houvesse apenas um lugar nas Escrituras em que ‘almah se referisse a uma não-virgem (isto é, como alguns sustentam, “uma jovem em idade de casar que se envolve em relações sexuais e à beira da concepção”), então se descartaria a tradução da palavra como "virgem". No entanto, em todo uso, a palavra é usada tanto de uma virgem (uma mulher que não teve relações sexuais) ou em um sentido indeterminado, o que significa que não trata da experiência sexual da jovem (cf. Gn 24:43; Êx 2:8; 1Cr 15:20; Sl 46:1; 68:25; Pr 30:19; Sg 1:3; 6: 8).

 As passagens que falam da sexualidade da ‘almah sempre indicam que ela não era sexualmente ativa. Por exemplo, em Gn 24, Rebeca é chamada de an ‘almah (v. 43) e betulah (palavra geral para virgem, v. 16). Em Êx 2: 8, Miriã, irmã de Moisés, é descrita como uma ‘almah, e ela é jovem e claramente virgem. Em Sg 6: 8, o harém do rei é descrito como tendo sessenta rainhas e oitenta concubinas e donzelas [alamota, plural de almah] sem número. As rainhas eram aquelas casadas com o rei, as concubinas aquelas com quem ele mantinha relações sexuais, e a alamota eram virgens que se tornariam concubinas ou rainhas. Em Pr 30:19, a palavra ‘almah é usada para descrever a atração pura e romântica entre uma donzela e um jovem. Como o versículo seguinte (v. 20) contrasta essa atração com uma mulher imoral, seria improvável que a atração em 30:19 fosse outra coisa senão saudável, e a palavra ‘almah se referisse a uma virgem.

 Além do uso na Bíblia Hebraica, no período intertestamentário, a Septuaginta (tradução grega da Bíblia Hebraica do século II aC) traduziu ‘almah como parthenos em Mt 1:23, uma palavra grega indiscutível para virgem. (Ver o extenso estudo de palavras em A esperança messiânica de Rydelnik, 151-55; ver também os comentários em Mt 1:22-23.) Baseado no uso de ‘almah na Bíblia Hebraica, o significado da palavra é preciso e específico, referindo-se a uma donzela que acabou de chegar à puberdade, mas não é sexualmente ativa. Ela é uma donzela virtuosa no sentido mais verdadeiro e mais puro.

 A virgem de Is 7:14 estaria grávida. No entanto, o hebraico é ainda mais enfático, usando o adjetivo singular feminino harah ("grávida"). Isso deveria ser traduzido com mais precisão “a virgem está grávida” ou “a virgem grávida”. Não fosse o contexto que pedia um sinal milagroso, essa tradução pareceria impossível. No entanto, o profeta, por uma visão, viu uma virgem grávida específica diante dele que seria o sinal de esperança para a casa de Davi. De fato, isso atenderia à exigência milagrosa de ser profundo como o Seol ou alto como o céu (v. 11).

 A mãe virgem reconheceria a natureza especial da criança e chamaria seu nome Emanuel, que significa "Deus está conosco" (cf. Mt 1:22). A mensagem para Judá era que Deus estaria com eles de uma maneira especial por meio dessa criança. Visto que a próxima grande visão do futuro rei davídico o descreve como "Deus poderoso" (9:6), Emanuel também deve ser lido como um título divino.

 Ao descrever o Messias davídico, nascido na virgem, como comendo coalhada e mel à medida que amadurecia (v. 15), o oráculo dá uma pista da situação em que Ele nasceria. Mais adiante, no capítulo, fala da próxima opressão assíria, quando a Assíria rasparia a terra (v. 20). Naquela época, os campos não eram cultivados e se tornavam pastos para bois e ovelhas (vs. 23-25). O efeito disso seria uma superabundância de laticínios (indicada pela palavra "coalhada") por causa das pastagens e um excesso de mel porque as abelhas seriam capazes de polinizar as flores silvestres. Portanto, devido à abundância de leite produzido... todos os que ficam na terra comerão coalhada e mel (v. 22). Portanto, nesta passagem, coalhada e mel não representam a comida da realeza, mas a comida da opressão. O ponto então do v. 15 que descreve o futuro rei davídico nascido na virgem comendo coalhada e mel não é enfatizar Sua realeza, mas acentuar que ele nasceria durante um tempo de opressão política e econômica.

 Assim, a citação de Mateus 7:14 (cf. Mt 1:23), em sua narrativa do nascimento virginal, foi derivada de uma cuidadosa leitura de Isaías. Ele reconheceu que a previsão dada à casa de Davi havia se cumprido no nascimento virginal de Jesus de Nazaré. Emanuel veio exatamente como profetizado oito séculos antes. Deus estava com Israel.

 7:16. O que se segue é o segundo dos dois sinais nesta passagem, este focado na crise de curto prazo que Judá enfrenta. O versículo 16 não deve ser entendido como uma continuação direta da profecia em 7:13-15, mas como um contraste. A palavra de abertura para pode ter uma nuance adversa em hebraico, mostrando uma distinção óbvia entre a criança descrita em vv. 13-15 e a descrita no v. 16. A NIV e a NLT (primeira edição) são duas versões recentes em inglês que entenderam isso, começando 7:16 com as palavras “But before” refletindo o contraste. Há uma criança diferente à vista no v. 16.

 Então, quem é o filho em 7:16? À luz de Isaías ser orientado a levar seu próprio filho ao confronto com o rei no canal da piscina superior (cf. v. 3), faz mais sentido identificar o rapaz como Shear-jashub. Caso contrário, não haveria nenhum propósito para Deus ordenar que Isaías trouxesse seu filho. Assim, tendo prometido o nascimento virginal do Messias (vv. 13-15), o profeta apontou para o menino que ele havia trazido e disse: [Mas] diante do menino [esse rapaz, usando o artigo com uma demonstração força] saberá o suficiente para recusar o mal e escolher o bem, a terra cujos dois reis você teme serão abandonados. Dessa maneira, Shear-jashub funcionou como um sinal para o rei Acaz sobre assuntos em seu próprio tempo.

 Essa previsão foi direcionada ao rei Acaz. Isso é evidente no texto hebraico, mas não necessariamente nas traduções para o inglês. No v. 16, o profeta voltou a usar o pronome da segunda pessoa do singular (a terra cujos dois reis você tem medo). No vv. 10-11 Isaías usou o singular para se dirigir ao rei Acaz. Então, quando se dirigiu à Casa de Davi com a profecia do Messias, ele mudou para o plural. Mas no v. 16, ele usou o pronome singular mais uma vez, abordando Acaz e dando-lhe uma profecia quase: antes que Shear-jashub pudesse discernir o bem do mal, a confederação do norte que atacava Judá falharia. Em dois anos, Tiglath-pileser derrotou Israel e a Síria, exatamente como o profeta havia previsto.

 Essa profecia de curto prazo tinha um propósito distinto para o leitor. Assim como Deus cumpriu fielmente a previsão de Shear-jashub, também se podia confiar nele para cumprir a previsão sobre Emanuel. Ele os registrou para que os leitores do profeta pudessem ter confiança na previsão distante, observando o cumprimento da próxima.