Pregação de Lamentações 1

INTRODUÇÃO: O texto áureo de Lamentações, de Jeremias, bem como de toda a Bíblia é, sem dúvida, este: “As misericórdias do SENHOR são a causa de não sermos consumidos; porque as suas misericórdias não têm fim. Novas são cada manhã; grande é a tua fidelidade. “A minha porção é o SENHOR, diz a minha alma; portanto, esperarei nele” (Lm 3.22-23). Se não fossem as misericórdias do Senhor não haveria o que é revelado em João 3.16, o sacrifício de Cristo em prol da nossa salvação (Ef 2.4-8; Tt 3.5). Esse livro de Jeremias, Lamentações, revela a expressão mais pura da dor e do sofrimento do profeta expressa em palavras. Jeremias foi um profeta escritor que não disfarçou as suas angústias, desilusões, desesperos e aflições. Ao caminhar pelas ruínas do templo edificado por Salomão e por sua amada cidade de Jerusalém, cruelmente destruída pelos caldeus, o profeta comungou da mesma dor, do mesmo sofrimento e da mesma amargura do seu povo. Jeremias, assim como Cristo, chorou com os que choravam, e se angustiou com os que se angustiavam (Lc 19.41-44; Jo 11:33-35). 

Jeremias sofreu tanto pela situação caótica do seu povo que ele poderia dizer algo o que Paulo disse: “Tenho grande tristeza e contínua dor no meu coração. Porque eu mesmo poderia desejar ser separado de Cristo, por amor de meus irmãos, que são meus parentes segundo a carne; que são israelitas, dos quais é a adoção de filhos, e a glória, e os concertos, e a lei, e o culto, e as promessas; dos quais são os pais, e dos quais é Cristo, segundo a carne, o qual é sobre todos, Deus bendito eternamente. Amém.” (Rm 9.2-5) Em Lm 3.14-21, o profeta Jeremias expressa toda a sua angústia por ser mal compreendido pelo seu próprio povo: “Eu sou o homem que viu a aflição pela vara do seu furor. Ele me levou e me fez andar em trevas e não na luz. Deveras se tomou contra mim; virou contra mim de contínuo, a mão todo o dia. Fez envelhecer a minha carne e a minha pele, quebrantou os meus ossos. Edificou contra mim e me cercou de fel e trabalho. Assentou-me em lugares tenebrosos, como os que estavam mortos há muito. Fui feito um objeto de escárnio para todo o meu povo e a sua canção todo o dia. Fartou-me de amarguras, saciou-me de absinto. Quebrou com pedrinhas de areia os meus dentes; cobriu-me de cinza. E afastaste da paz a minha alma; esqueci-me do bem. Então, disse eu: Já pereceu a minha força, como também a minha esperança no SENHOR. Lembra-te da minha aflição e do meu pranto, do absinto e do fel. Minha alma, certamente se lembra e se abate dentro de mim.” Disso me recordarei no meu coração; por isso, tenho esperança. As misericórdias do SENHOR são a causa de não sermos consumidos; porque as suas misericórdias não têm fim. Novas são cada manhã; grande é a tua fidelidade. A minha porção é o SENHOR, diz a minha alma; portanto, esperarei nele. Bom é o SENHOR para os que se atêm a ele, para a alma que o busca. Bom é ter esperança e aguardar em silêncio a salvação do SENHOR (Lm 3.1-6,14-26).

As misericórdias do Senhor não têm prazo de validade! Elas se renovam a cada manhã! As misericórdias do Senhor a luz no fim do túnel! As misericórdias do Senhor nos fazem enxergar além do caos, das incertezas e desilusões da vida. As misericórdias do Senhor são o combustível da nossa esperança.


O livro de Lamentações articula a angústia dos hebreus na esteira da conquista de Jerusalém e da destruição da cidade pela Babilônia.

Os quatro primeiros capítulos são compostos como poemas acrósticos, enquanto o poema do quinto capítulo - vinte e dois versos, mas não um acróstico - aparentemente aponta para uma dor tão insuportável e caótica que não pode ser controlada nem pela forma nem pela liturgia.

Nos versículos de abertura do capítulo 1, ouvimos a cidade personificada de Jerusalém lamentando sua situação. A primeira palavra, ‘êkah, traduzida pelo NRSV como interrogativo “Como”, é uma palavra que serve como uma abertura padrão para uma cantiga (ver Isaías 1:21; Jeremias 48:17; Lamentações 2: 1; 4: 1 2). Não há dúvida de que esta é uma canção fúnebre, cantada por alguém que perdeu seus filhos (versículo 5) e seu marido. Ela se tornou “como uma viúva” (versículo 1). Pungentemente, as viúvas eram consideradas uma das mais vulneráveis da população do antigo Israel, uma vez que, sem filhos adultos para sustentá-las, ficaram sem meios de subsistência.

Jerusalém não tem dúvida - e não hesita! - para nomear a fonte de sua aflição. Sim, “Seus inimigos se tornaram senhores” (versículo 5) e causaram nela uma dor incalculável. A verdadeira dor de Jerusalém, no entanto, consiste no seguinte: “o SENHOR a fez sofrer pela multidão de suas transgressões” (versículo 5). A mesma noção de que a tristeza de Jerusalém se originou da ira de Deus aparece em todo o livro, [Além de Lamentações 1:5, veja 1:12, 14, 15, 17; 2: 1-2, 5-9, 17, 20-22; 3: 32-33, 37; 4: 11,16.] embora a natureza exata desses pecados nunca seja completamente descrita. [Veja, por exemplo, Lamentações 2:14; 4:13, 22; 5:7.] Foi apenas mais tarde na história do Antigo Testamento que surgiu a noção de um poder cósmico alinhado contra Deus (como o diabo ou Satanás).

Como o segundo Isaías, com quem o poeta de Lamentações parece aproximadamente contemporâneo, o SENHOR desse poeta forma a luz e cria trevas; Deus faz bem e cria aflição (Isaías 45:7). Se o Senhor das Lamentações “não aflige ou aflige voluntariamente alguém” (Lamentações 3:33), não obstante, “causa tristeza” (3:32) e “a fez sofrer pela multidão de suas transgressões” (1:5) O ponto notável sobre essa afirmação é sua aparição em um poema que convoca Deus a “olhar” [3] e a agir para aliviar a dor de Jerusalém.

A apostasia não é uma opção para este poeta. A ideia grega de “ateísmo” também não é uma possibilidade; o hebraico não tem palavra equivalente para esse conceito. Os exilados - e a cidade personificada que aqui articula sua dor - sabem apenas que o Senhor que os afligiu é o único que pode acabar com sua dor. Não há mais ninguém a quem possam ir, ninguém a quem culpar, e por isso expressam sua angústia em uma angústia que visa evocar a misericórdia do Senhor.

A tristeza que caracteriza esses poemas não é a fé esperançosa e corajosa contida na declaração de Habacuque 3:17-18:

“Embora a figueira não floresça, e não haja frutos nas videiras; embora a produção da azeitona falhe e os campos não produzam alimento; ainda que o rebanho seja cortado da dobra e não haja rebanho nos estábulos, ainda assim me alegrarei no SENHOR; Exultarei no Deus da minha salvação.”

Pelo contrário, o livro termina questionando por que o Senhor abandonou o povo de Deus e deixa em aberto a possibilidade de que a rejeição divina seja permanente (Lamentações 5:20-22).

Certamente existem comunidades cuja falta de meios e poder político os deixou devastados e com um verdadeiro sentimento de terem sido abandonados por Deus. Penso, por exemplo, no desespero de estrangeiros sem documentos que, embora nem sempre sofram violência, ainda assim “vivem agora entre as nações e não encontram lugar para descansar; todos os seus perseguidores a alcançaram no meio de sua angústia” (1:3). Tais pessoas, tais comunidades, recebem palavras para apresentar diante de Deus na poesia das Lamentações.

Mesmo que alguém não seja abençoado por ser chamado para proclamar a palavra em um lugar onde esse sofrimento é palpável, no entanto, há razões para dar voz a este texto. Primeiro, o lamento de Jerusalém nos lembra que essa dor é realmente sentida pelos crentes - por irmãos e irmãs - diariamente. Além dos bolsos de desespero doméstico, penso nos recentes acontecimentos na Síria (em andamento no momento em que este artigo foi escrito), onde muitas cidades foram literalmente arrasadas pelo fogo da artilharia e onde dezenas de milhares morreram. Quantos mortos estão incluídos nos aproximadamente 2,5 milhões de sírios que são cristãos? [Sobre a demografia religiosa da Síria, veja, convenientemente, Cristianismo na Síria (em inglês)]

O adorador médio ficará impotente para aliviar a angústia daqueles que acreditam ou de seus próximos muçulmanos. Mas podemos nos unir a eles e orar em nome deles. Da mesma forma, o adorador comum poderá fazer pouco imediatamente para aliviar a dor contínua e a violência frequente sofrida pelos cristãos e seus vizinhos na Palestina. Mas, ouvindo a dor deles e entrando em profunda empatia por eles, podemos juntar nossas orações às deles. Podemos implorar ao Senhor em favor deles, oferecendo lamentações para aqueles que não conseguem ouvir suas próprias vozes no barulho das explosões e nos exageros de suas angústias.

Quem sabe? Chorando com empatia com aqueles que estão longe e com aqueles que sofrem em nossos próprios contextos, podemos chegar a amá-los. E se formos autenticamente amá-los, nossos olhos poderão até se abrir para ver que o Senhor a quem clamamos juntos já está lá - onde ele está - entre os sofridos em nosso mundo. Jesus está lá, ferido, trespassado, chorando, mas falando uma promessa bastante de um reino de Deus que ainda virá. Ó, maranata! (1 Coríntios 16:22).