Apocalipse 11:16-18 — Comentário Exegético
iii. Hino dos Vinte e Quatro Anciãos (11:16-18)
Os vinte e quatro
anciãos são seres celestiais (ver em 4:4) que com as quatro criaturas vivas
geralmente conduzem a adoração celestial no livro (4:10-11; 5:8-10, 14; 7:11;
19:4) Eles são anjos governantes “sentados em tronos” (a única outra vez que
isso é mencionado depois de 4:4, provavelmente para adicionar ênfase ao tema “reinante”
de 11:15), e como em outros lugares, eles “prostram-se e adoram” a Deus (ver
também 4:10; 5:8; 7:11; 19:4). Seu propósito é obviamente submeter seus tronos
a Deus e conduzir todos em louvor a ele. A submissão desses seres celestiais
elevados é um tema importante nesta passagem, destacando a soberania e
majestade de Deus. O imperador romano tinha reis que eram subservientes a ele
(ver 16:13–14; 17:12–14), mas Deus era um ser superior a quem todas as
autoridades governantes se curvavam (ver também a introdução de 4:1-16:21)
O hino de 4:10-11
celebra o Deus que criou e sustenta neste mundo; o hino aqui celebra o Deus que
acabou com este mundo e começou seu reinado eterno. Este é o único lugar no
livro onde εὐχαριστοῦμεν (eucaristoumen, “damos graças”) ocorre,
embora em 4:9 as criaturas vivas “deem graças” a Deus, e em 7:12 a ação de
graças seja parte do sétuplo louvor de Deus pelo anciãos e criaturas vivas
(ambos usando o substantivo cognato). O cognato εὔχομαι (euchomai, “eu
oro”) é o termo grego básico para invocação a Deus, e εὐχαριστέω refere-se à ação de graças que ocorre quando Deus
respondeu à oração. [5] No NT, o substantivo e o verbo são sempre usados para
agradecer a Deus (por exemplo, Rom. 1:8; 2Ts. 2:13), e em nenhum lugar isso é
mais apropriado do que aqui, pois Deus está completando seu plano de salvação
ao terminar este mundo mau e introduzindo a eternidade. A ação de graças começa
com o título principal para Deus no apocalipse, κύριε ὁ θεὸς ὁ
παντοκράτωρ (kyrie ho theos
ho pantokratōr, “Senhor Deus Todo-Poderoso”), que ocorre pela terceira vez
aqui (dos nove no livro). A conotação geral é o governo de Deus como Yahweh
sobre este cosmos e sua onipotência como o “Todo-Poderoso”. É Deus cujo
incrível poder como Senhor do universo torna tudo isso possível.
O elemento mais
significativo, entretanto, é a transformação do título triplo de 1:4, 8; e 4:8,
com suas variações sobre o tema do Deus que controla o passado, o presente e o
futuro - “que é, que foi e que há de vir.” Esta é uma importante descrição
histórica da salvação, enfatizando que Deus é soberano sobre a história. O Deus
que foi soberano no passado também controlará o futuro (a própria mensagem
deste livro) e, portanto, ele é de fato soberano sobre o presente, embora a
situação externa faça parecer que o mal está no controle. A ordem regular
ocorre em 1:8 e 4:8, mas em 1:4 o aspecto presente (“quem é”) é colocado em
primeiro lugar para enfatizar que Deus está no controle do presente, bem como do
passado e do futuro (que aspecto que os leitores mais duvidaram à luz da
perseguição romana). No entanto, a mudança mais significativa da fórmula tripla
ocorre aqui (e em 16:5), pois ὁ ἐρχόμενος (ho erchomenos,
que está por vir) foi omitido. Não há mais futuro, pois o incrível poder de
Deus agiu e seu reino eterno começou. Estamos no eschaton! Beale (1999:613) acredita que esta última parte do título
triplo não foi apenas omitida, mas substituída pela seguinte cláusula ὅτι. Em outras palavras, o “grande poder” de Deus já agiu
e o reino final chegou.
A razão para esta
verdade surpreendente é ὅτι εἴληϕας [6] τὴν δύναμίν σου τὴν μεγάλην καὶ ἐβασίλευσας [7] (hoti eilēphas tēn dynamin sou tēn megalēn
ein ebasan “porque você iniciou seu reinado de” megalus ebasileu. A ideia de Deus “tomar” seu “grande poder” e
colocá-lo em uso é um aspecto natural de seu caráter como o Senhor “todo-poderoso”.
Seu poder soberano é exercido enquanto ele vence toda a oposição e estabelece
seu reino final. Inclui a derrubada das forças do mal, o julgamento final
dessas forças e de seus seguidores e o estabelecimento do reino eterno. O
evento real celebrado aqui é descrito nos capítulos 18-22, mas é o evento
implicitamente por trás da sétima trombeta. Em outras palavras, os hinos angelicais
celebram o verdadeiro conteúdo da sétima trombeta, a vinda do dia do Senhor.
Beale (1999:614, 932) aponta para o pano de fundo na LXX de muitos salmos
contendo o refrão “o Senhor reina (sobre as nações)”, por exemplo, 46:9 (47:8
MT); 92:1 (93:1 MT); 95:10 (96:10 MT); 96:1 (97:1 MT); 98:1 (99:1 MT). Em Isa.
52:7 e Zech. 14:9, isto é aplicado ao reino escatológico final de Deus.
Chilton (1987:290-92)
faz uma abordagem preterista a isso, teorizando que descreve o controle de Deus
sobre a situação em AD 66-70, quando os romanos cercaram e destruíram
Jerusalém. Ele acredita que Deus estava por trás desse evento, forçando a
destruição do Judaísmo do segundo templo, o grande oponente do Cristianismo, e
a separação final do Cristianismo do Judaísmo. Assim, o “reinado de Deus” no
Cristianismo como religião mundial começou. No entanto, as dimensões cósmicas
do 11:17 são muito amplas para serem relegadas a tal evento. O Cristianismo
começou como uma religião mundial no Pentecostes e nas viagens missionárias de
Paulo. Não há nenhum ensino no NT que sugira tal entendimento da destruição de
Jerusalém como este. Além disso, a declaração em 11:18 a respeito de Deus “destruindo
aqueles que destroem a terra” não se enquadra em tal interpretação.
A segunda metade
do hino começa com uma citação do Salmo 2:1, “Por que se enfurecem as nações e
os povos conspiram em vão?”. O objeto da ira e da trama vazia das nações neste
salmo é “o Senhor e seu Ungido” (Salmo 2:2). A resposta de Deus no Salmo 2 está
por trás da próxima cláusula em Apocalipse 11:18, “Veio a tua ira”. [8]
Primeiro, “Aquele que foi entronizado nos céus ri” (Salmo 2:4), e então ele “aterroriza-os
em sua ira” (2:5). As “nações” são os “habitantes da terra” de Apocalipse 11:9-10,
os “inimigos” de Deus e dos santos em 11:5, 12. Há um jogo de palavras entre a
ira (ὠργίσθησαν, ōrgisthēsan,
“estavam com raiva”) das nações e da “ira” (ὀργή, orgē) de
Deus. [9] O mesmo ocorre em outro lugar, já que o verbo é usado para a ira das
forças do mal (12:17) e o substantivo para a ira de Deus (6:16, 17; 14:10;
16:19; 19:15). É difícil saber por que isso acontece no livro, mas talvez a ira
das nações seja um ato de loucura, visto em ações específicas (principalmente
em oposição a Deus e seu povo), enquanto a ira de Deus faz parte de seu próprio
caráter (decorrente dos dois pólos de sua natureza, justiça e amor), visto
especialmente em seu julgamento do mal.
Isso é seguido por
um quiasma contrastando julgamento (A) e recompensa (B):
Chegou a hora de
julgar os mortos
B E por
recompensar seus escravos os profetas
B E seus santos e
aqueles que temem seu nome, pequenos e grandes,
E para destruir
aqueles que destroem a terra.
É introduzido por ὁ καιρός (ho kairos, o tempo), que ocorre cinco
vezes no livro (1:3; 11:18; 12:12, 14; 22:10) e se refere não ao tempo cronológico,
mas ao tempo escatológico, um período cheio do senso do julgamento de Deus
sobre aqueles que fazem o mal e sua salvação para aqueles que vivem para a
justiça. Aqui καιρός toma emprestado o verbo da
cláusula anterior, e o καί (kai, “e”) que o introduz é provavelmente
epexegético, produzindo assim a tradução “e sua ira chegou, ou seja, o tempo
para os mortos serem julgados.” A ira de Deus é vista especificamente no
julgamento final, como em outros lugares em que ocorre (veja acima).
Três infinitivos
aoristos seguem a ideia do “tempo” designado por Deus: primeiro, os mortos devem
κριθῆναι (krithēnai,
“ser julgados”), então é o “tempo” δοῦναι τὸν μισθόν (dounai ton
misthon, “para dar a recompensa”) ao santos, e finalmente é “hora” διαϕθεῖραι (diaphtheirai,
“para destruir”) os destruidores. O julgamento dos mortos ocorre explicitamente
apenas em Dan. 12:2, “Multidões que dormem no pó da terra despertarão, alguns
para a vida eterna, outros para vergonha e desprezo eterno”, embora uma dica
disso possa ser encontrada em Isa. 26:19, “Teus mortos viverão” (sem menção
real dos ímpios mortos aqui) e 66:24, “Eles sairão e verão os cadáveres
daqueles que se rebelaram contra mim; seu verme não morrerá, nem seu fogo será
apagado.” Esta é uma extensão do tema do AT sobre o julgamento das nações (por
exemplo, Amós 1:3-2:16; Joel 3:1-19; Sof. 2:4-15; 3:8). No entanto, é um
tema-chave no NT (Mat. 13:36–43; 25:31–46; João 5:22, 30; 9:39; 12:31; Atos
10:42; 17:31; Rom. 1:32; 1 Ped. 4:5) e no próprio coração do Apocalipse,
especialmente no julgamento final de 20:11-14, que usa linguagem semelhante: “Eu
vi os mortos, grandes e pequenos, em pé diante do trono.... Os mortos foram
julgados de acordo com o que fizeram.... A morte e o Hades entregaram os
mortos... e cada pessoa foi julgada.” Os “mortos” aqui podem ser crentes e não
crentes, mas isso é improvável porque os crentes são tratados separadamente na
próxima parte deste quiasma.
A ideia de dar τὸν μισθόν
[10] aos fiéis ocorre apenas em 22:12 (“Eu voltarei em breve. Minha recompensa
está comigo”) em outras partes do livro. No entanto, as recompensas para o “vencedor”
são explicitadas em cada uma das sete cartas, e a vindicação dos mártires é
prometida em 6:9-11. Este conceito também é um componente crítico do pensamento
cristão primitivo, baseado em passagens do AT como Gênesis 15:1-2; 30:18; Prov.
11:21 LXX (o fiel “recebendo uma recompensa”); Isa. 40:10; e 62:11 (a “recompensa
de Yahweh está com” ele). Jesus ensinou que haverá “grande recompensa no céu”
para aqueles que forem perseguidos (Mat. 5:11–12), e a recompensa é apenas para
aqueles que forem fiéis em sua conduta (Mat. 6:1–18). Em 1 Coríntios. 3:5-15
Paulo ensina que o “fogo” final no “dia” do julgamento “testará” o trabalho de
cada um e determinará se há alguma “recompensa”. Essa ideia de recompensa “de
acordo com o trabalho de cada um” também é uma parte importante deste livro e é
explorada mais detalhadamente em 2:23; 14:13; 18:6; 20:12, 13; 22:12.
Existem cinco
termos aqui para aqueles que recebem “recompensa”: escravos de Deus, profetas,
santos, aqueles que temem a Deus e os pequenos e grandes. A relação entre esses
“grupos” é altamente debatida. Vários (por exemplo, Mounce, Krodel) veem “escravos”
como inclusivos de todos e, em seguida, dois grupos básicos, os profetas e os
santos. Outros (por exemplo, Ford, Johnson, Michaels) veem três grupos: os
profetas, os santos e “aqueles que temem a Deus”. Finalmente, alguns (por
exemplo, Beale 1999:617) veem todos os termos como descritivos da igreja (com “profetas”
referindo-se ao ministério profético da igreja, como nos profetas/testemunhas
de 11:3-4). Embora o último seja possível, os profetas em todo o livro são um
ofício distinto na igreja (cf. 10:7; 11:10; 16:6; 18:20, 24; 22:6, 9). Por
exemplo, enquanto em 16:6 e 18:24 alguém poderia argumentar que “santos e
profetas” são sinônimos, em 18:20 os “santos e apóstolos e profetas” devem se
referir a três grupos, e isso torna mais provável que o mesmo é verdade para “santos
e profetas” em 16:6 e 18:24. Os “profetas” são provavelmente aqueles oficiais
da igreja [11] (Ef 4:11) que recebem declarações oraculares especiais de Deus
para a igreja (então Aune 1998a:645) e, portanto, funcionam como líderes.
Assim, τοῖς δούλοις (tois doulois, “os escravos”) refere-se a
ambos os profetas e santos como “escravos” de Deus. Embora δούλος se refira várias vezes no Apocalipse à classe de
escravos no Império Romano (6:15; 13:16; 19:18), também é usado figurativamente
para representar aqueles que se tornaram “escravos” de Deus (1:1; 2:20; 7:3; 15:3;
19:2, 5; 22:3), frequentemente vinculado aos “profetas” (10:7; 11:18; 22:6).
Como Bartchy (DLNT 1099) aponta, enquanto a metáfora do escravo era repugnante na
religião greco-romana (devido à imagem de falta de liberdade), a ideia de “escravos
de Yahweh” era uma parte importante do pensamento judaico para designar seus
lealdade especial e relacionamento com o Senhor Deus (Lv 25:55). Os primeiros
líderes cristãos consideravam o título “escravo de Deus” como um emblema de
honra (Fp 1:1; Tiago 1:1; 2 Pedro 1:1; Judas 1).
A decisão entre as
três opções em relação às cinco designações depende da relação entre os “santos”
e “aqueles que temem o seu nome”. Enquanto alguns (R. Charles 1920:1.296; Swete
1911:144) associaram este último aos “tementes a Deus” de Atos (10:2, 22;
13:16, 26), vendo-os assim como gentios convertidos, lá não há evidência disso
no Apocalipse. Portanto, a primeira opção é a melhor (há dois grupos, profetas
e santos, ambos chamados de “escravos de Deus”). A descrição adicional dos
santos como τοῖς ϕοβουμένοις τὸ ὄνομά σου, τοὺς μικροὺς καὶ τοὺς μεγάλους [12]
(tois phoboumenois para onoma sou, tous
mikrous [13] o grande nome, o grande tous
megalai) também encontrado em 19:5 e ecoa Sl. 115:13, “Ele abençoará
aqueles que temem ao Senhor - pequenos e grandes igualmente.” Em Sl. 115:2–8 o
salmista compara os ídolos mortos com o “Deus do céu”, e então em 115:9–18 ele
exalta a alegria de confiar no Senhor e temê-lo. Esse contexto se encaixa muito
bem na situação das sete igrejas, com o problema da idolatria no movimento de
culto nicolaíta (Ap 2:14-16, 20-23). As categorias de “pequeno e grande”
ocorrem frequentemente em Apocalipse (13:16; 19:5, 18; 20:12) para afirmar que
todos estão diante de Deus como iguais. O Senhor não fará distinção entre reis
e escravos; ele não mostra favoritismo no julgamento ou recompensa
(Deuteronômio 10:17; 2 Crônicas 19:7; Marcos 12:14; Atos 10:34; Rom. 2:11; 1
Pedro 1:17).
O terceiro
infinitivo relata que é “hora” de Deus “destruir aqueles que destroem a terra”
(διαϕθεῖραι τοὺς διαϕθείροντας τὴν γῆν, diaphtheirai
tous diaphtheirontas tēn gēn). Esta linguagem é retomada em 19:2,
descrevendo o julgamento da “grande prostituta que destruiu / corrompeu a terra
(ἔϕθειρεν τὴν γῆν)”. Portanto, é provável que “aqueles que destroem a terra” se
refira a “Babilônia, a Grande”, a “grande prostituta” composta por aqueles que
seguem a besta (cf. caps. 17–18). Esta identificação é ainda comprovada pela
alusão a Jer. 51:25 (28:25 LXX; então Thomas 1995:113; Beale 1999:616), onde
Deus diz a Babilônia: “Eu sou contra ti, ó montanha destruidora, tu que
destróis toda a terra (τὸ διαϕθεῖρον πᾶσαν τὴν γῆν).” Neste contexto, “a terra”
provavelmente significa os santos em todo o mundo. Para os assassinos dos
justos, o princípio divino da lex
talionis novamente exige uma punição adequada ao crime. Assim, os “destruidores”
devem ser “destruídos” por Deus.
[5] O artigo
definido antes de cada um dos quatro substantivos nesta lista é provavelmente
anafórico, apontando para o uso desses conceitos em outras partes do livro.
[6] Beale (1999:657-58)
argumenta fortemente que “reino” aqui reflete a escatologia inaugurada e se
refere ao reino resultante da morte e ressurreição de Cristo, em vez do reino
final, como visto em “pelo sangue do Cordeiro” em 12:11 e a declaração de 12:12
de que “o diabo desceu à [terra]” (com base na tese de Beale de que a expulsão
do dragão ocorreu na morte e ressurreição de Jesus (ver acima em 12:7-9). No
entanto, o “sangue de Jesus” explica como os santos triunfaram sobre o dragão,
não quando o triunfo de Deus ocorreu; e o resto de 12:11 descreve os mártires
dos últimos dias. Além disso, acredito que a expulsão de Satanás ocorreu no
alvorecer da história. Portanto, como afirmei em outro lugar (ver comentários
em 12:7), 12:10-12 continua o encurtamento das três amarras de Satanás em um
único evento histórico de salvação.
[7] Este é
provavelmente um genitivo subjetivo, enfatizando a “autoridade” exercida por
Cristo na vitória divina sobre as forças do mal.
[8] No NT, o termo
quase sempre (22 de 23 vezes) tem uma função judicial, usado para o desejo dos
oponentes de Jesus de “acusá-lo” (por exemplo, Marcos 3:2) ou das acusações
feitas contra Paulo (por exemplo, Atos 22:30).
[9] Aune (1998a:703)
observa que τῆς μαρτυρίας é um genitivo de aposição (ou um genitivo epexegético) de τὸν λόγον, “indicando
que ‘seu testemunho’ é uma especificação adicional de ‘a palavra’.”
[10] Lohmeyer
(1926:101) argumenta que αὐτῶν é um genitivo objetivo (Deus testemunha sobre
eles) ao invés de subjetivo (eles testemunham sua fé em Deus e Cristo). Isso é
semelhante ao debate sobre “o testemunho de Jesus” em 1:2, 9, mas neste
contexto o subjetivo é mais provável.
[11] Alguns (por
exemplo, Sweet 1979:202) acreditam que este é o terceiro “ai” real, uma vez que
o ai de 11:14 não introduziu um oráculo de julgamento. No entanto, este não é
um julgamento enviado por Deus como os outros, mas a descida de um Satanás
irado sobre o mundo incrédulo (então Mounce 1998:239).
[12] Alguns
manuscritos posteriores (1 pc) adicionam τοῖς κατοικοῦσιν antes de “a terra”
para enfatizar os habitantes da terra aqui. Isso não é necessário, entretanto,
e o peso da evidência do manuscrito é contra isso.