Apocalipse 11:3-6 — Comentário Exegético

Apocalipse 11:3-6 — Comentário Exegético

Apocalipse 11:3-6 — Comentário Exegético


Ministério, Morte e Ressurreição das Duas Testemunhas (11:3-13)

 

As muitas interpretações das duas testemunhas tornam esta uma das passagens mais debatidas do livro e indicam sua importância. No início, devemos observar como 11:3-13 está intimamente ligado a 11:1-2. Em 11:2b é-nos dito, “Deus deu [o átrio exterior] aos gentios”, enquanto 11:3 começa com “e darei poder às minhas duas testemunhas”. O segundo episódio flui do primeiro, e é natural supor que, se a igreja é simbolizada em 11:1-2, também será central em 11:3-13. Court (1979:85) aponta que existem “alusões compartilhadas ao tempo (42 meses = 1260 dias) e lugar (Jerusalém).” Na verdade, todos os três episódios neste interlúdio são tecidos juntos. Em 10:1-11 a igreja é informada que deve sofrer terrivelmente (o amargo) e ainda assim emergirá triunfante (o doce), e em 11:1-2, a igreja é informada de que pertence a Deus e será protegida por ele (a medição do santuário = a igreja em 11:1), mas que Deus permitirá que as nações “pisotem” o povo de Deus por um curto período (11:2). Vemos essa combinação de vitória e derrota atuada no ministério das duas testemunhas em 11:3-13.

 

A interpretação das duas testemunhas é fortemente contestada. Alguns acreditam que essas são figuras reais que aparecerão neste último estágio da história e da profecia. Ford (1975b:177-78) lista muitas sugestões oferecidas ao longo da história: Enoque e Elias (Hipólito, Tertuliano e quase todos os pais da igreja que o seguiram), Jeremias e Elias (Vitorino), Tiago o bispo de Jerusalém e o apóstolo João ( Bacon), dois profetas cristãos martirizados por Tito (Gelin), Pedro e Paulo martirizados por Nero (Munck, Boismard), dois profetas individuais inspirados em Josué e Zorobabel (Zahn 1953:425-27), as duas oliveiras de Zac. 4:1–2, ligado ao Messias sacerdotal (Aarão) e ao Messias leigo (Israel) de Qumran (Ford). Outros (Swete, Lohse, Considine, Metzger, Talbert, Giesen, Mounce, Beale, Aune) argumentam que eles são um símbolo para a igreja que dá testemunho, como o templo, altar, pátio externo e Cidade Santa em 11:1-2. [1] Eu me pergunto se temos que escolher entre um significado literal e um simbólico. Com base na besta referindo-se ao Anticristo que aparecerá nestes dias finais (veja a discussão em 13:1), acredito que é provável que as testemunhas sejam figuras históricas. Se a besta em 11:7 e 13:1 (veja também aquela passagem) é um indivíduo ao invés de apenas um símbolo do império do mal, então as testemunhas também são provavelmente indivíduos que aparecerão no final da história (veja também Wong 1997:347–50). Com base nos detalhes de seu ministério em 11:3-6, o pano de fundo mais provável para essas figuras é Elias e Moisés. Como o Batista, no entanto, eles aparecerão “no espírito e poder” de Moisés e Elias (cf. Lucas 1:17) ao invés de serem esses personagens. Além disso, a sugestão adicional de alguns de que Moisés e Elias representam a Lei e os Profetas é rebuscada. Estas são as duas grandes figuras escatológicas esperadas nos últimos dias, e isso é suficiente para este contexto.

 

Ao mesmo tempo, o contexto deste interlúdio (10:1-11:13) torna provável que eles representem a igreja que dá testemunho em seu sofrimento e triunfo (como em 10:8-10 e 11:1-2). Beale (1999:574-75) dá seis razões para esta identificação das duas testemunhas com a igreja: (1) os dois candeeiros (11:4) seriam duas igrejas (1:20); (2) a besta “vencendo-os” (11:7) aponta para Dan. 7:21 e a nação de Israel (= a igreja); (3) em 11:9–13, o mundo inteiro vê a derrota e a ressurreição das testemunhas, e em um cenário do primeiro século, isso significa que elas são encontradas em todo o mundo; (4) os 1.260 dias ligam este testemunho profético com as experiências da igreja de 11:2; (5) o testemunho é paralelo ao testemunho da igreja em outras partes do livro (6:9; 12:11, 17; 19:10; 20:4); (6) ambas as testemunhas funcionam como Moisés e Elias, então a ênfase não está no indivíduo, mas no grupo. Estes são convincentes para uma função simbólica das duas testemunhas, mas não excluem a possibilidade de que também sejam indivíduos. Os dois candeeiros apontam para um aspecto corporativo, mas as duas oliveiras apontam para um aspecto individual. Eles têm um ministério duplo: julgamento (11:5-6) e testemunho (11:7). Ladd (1972:154) clama por “uma mistura do simbólico e do específico.... Os dois profetas podem representar o testemunho da igreja,... cujo testemunho será consumado no aparecimento de dois profetas no tempo do fim.”

 

Esta passagem se divide naturalmente em duas seções. O ministério profético das testemunhas é descrito em 11:3-6, e 11:7-13 detalha sua morte e ressurreição, resultando na única conversão dos habitantes da terra no livro (v. 13b). A segunda seção tem três partes, sua morte (11:7–10), sua ressurreição (11:11–12) e os resultados (11:13).

 

(1) Ministério profético (11:3-6)

(2) Morte e ressurreição (11:7-13)

(a) Morte e aparente derrota (11:7-10)

(b) Ressurreição (11:11-12)

(c) Julgamento e arrependimento (11:13)

 

Exegese e Exposição

3 “E darei autoridade às minhas duas testemunhas, e elas profetizarão por 1.260 dias, vestidas de saco.” 4 Eles são as duas oliveiras e os dois candeeiros que estão diante do Senhor da terra. 5 Se alguém quiser fazer mal a eles, sai fogo de sua boca e devora seus inimigos. Se alguém quiser prejudicá-los, é assim que essa pessoa deve morrer. 6 Eles têm poder para fechar os céus, para que não chova durante os dias em que profetizam. E eles têm poder sobre as águas para transformá-las em sangue e atacar a terra com todo tipo de praga quantas vezes quiserem. 7 E quando eles completarem seu testemunho, a besta que sobe do abismo irá travar guerra contra eles e conquistá-los e matá-los. 8 Seu cadáver jazerá na rua da grande cidade que espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também seu Senhor foi crucificado. 9 Por três dias e meio, aqueles de todos os povos, tribos, línguas e nações assistirão seus cadáveres e se recusarão a enterrá-los. 10 Os habitantes da terra se regozijarão e se alegrarão com eles, e enviarão presentes uns aos outros, porque esses dois profetas atormentaram os habitantes da terra. 11 Agora, depois de três dias e meio, o fôlego de vida de Deus entrou neles. Eles se puseram de pé, e grande medo caiu sobre aqueles que os observavam. 12 Eles ouviram uma voz alta do céu dizendo-lhes: “Subam aqui”. E eles subiram ao céu em uma nuvem, e seus inimigos os observaram. 13 Naquela hora veio um grande terremoto. Um décimo da cidade caiu e sete mil pessoas morreram no terremoto. Os demais ficaram apavorados e deram glória ao Deus do céu.

 

(1) Ministério Profético (11:3-6)

Em outro lugar, a ação soberana de Deus é vista no divino passivo ἐδόθη (edothē, foi dado), mas aqui o mais enfático δώσω (dōsō, eu darei) [2] é usado. A soberania de Deus durante este período é mais uma vez enfatizada. Que eles sejam chamados de τοῖς δυσὶν μάρτυσίν μου (tois dysin martysin mou, “para minhas duas testemunhas”) é importante. Primeiro, o caso dativo significa que Deus está dando “a” eles autoridade para profetizar e poder para realizar grandes maravilhas durante este período. Observe o contraste nos dois usos de “dar” em 11:2, 3. A igreja é “dada” às nações para ser “pisoteada” e, ao mesmo tempo, Deus “dá” a igreja (as testemunhas como um símbolo da igreja; veja acima) autoridade para sair vitorioso por “testemunhar” através de seu sofrimento (11:3). Em segundo lugar, o uso de μάρτυσιν adiciona um tema importante. Ao longo do livro, a ideia de “testemunha” baseia-se no modelo de Jesus como a “testemunha fiel” (1:5; 3:14) e a igreja como testemunha tanto verbalmente (12:11; 17:6) e perseverando em meio a tempos difíceis (6:9; 20:4). Terceiro, há duas testemunhas por causa da demanda deuteronômica por duas (Deuteronômio 17:6; 19:15; cf. Nm 35:30). Assim, o ministério deles é legal, provando a culpa do mundo diante de Deus (em paralelo com o ministério forense do Espírito em João 16:8-11).

 

Essas testemunhas προϕητεύσουσιν (prophēteusousin, profetizarão) por “1.260 dias”, uma variante dos “quarenta e dois meses” de 11:2 (veja naquele versículo). Seu ministério, neste sentido, não conota primariamente a igreja do período intermediário entre as duas “vindas” de Jesus, mas mais o período final da história, quando o Anticristo “conquistará” a igreja (13:7) e será “conquistado” pela a igreja (12:11). Aqui vemos que seu “testemunho” é realizado por meio de um ministério “profético”. Visto que isso está intimamente relacionado com a ordem de João para “profetizar” em 10:11, deve ser entendido sob essa luz. Isso é mais do que simplesmente proclamar o evangelho, mas provavelmente significa que eles proclamam às nações a mensagem de Deus para os últimos dias (cf. 10:10), construída sobre o “pequeno rolo” do capítulo 10.

 

As testemunhas são περιβεβλημένοι σάκκους (peribeblēmenoi sakkous, vestido de saco), uma ação profética semelhante a Elias (2 Reis 1:8) e João Batista (Marcos 1:6). Tanto no AT (Joel 1:8; Amós 8:10) quanto no NT, pano de saco significa luto pelo pecado da(s) nação(ões) e pelo julgamento que resultará (ver também Apocalipse 6:12, onde o sol se volta “preto como pano de saco”). Também é possível que o pano de saco fosse um chamado à tristeza pelo pecado, como às vezes é o caso no AT. Em Jonas 3:5–9, todos os ninivitas, incluindo o rei, usavam saco para indicar seu arrependimento e sua promessa de “abandonar seus maus caminhos”. Giesen (1997:249) lista Isa. 3:24; 22:12; Jer. 4:8; 6:26 neste tema de arrependimento. À luz tanto do ministério de julgamento por parte das testemunhas (11:3-6) e do fato de que muitos dos habitantes da Terra se arrependem (11:13), ambos os aspectos estão presentes aqui. Isso também é paralelo a João Batista, cujo ministério foi principalmente um chamado ao arrependimento. Isso significa que neste período final as duas testemunhas (e a igreja) não se escondem da besta e de seus seguidores, mas se envolvem em uma pregação destemida envolvendo um chamado para que as nações se arrependam.

 

João ainda os identifica (11:4) com imagens tiradas de Zac. 4:2–6, onde Zacarias vê uma visão de “um candelabro de ouro maciço com uma tigela na parte superior e sete lâmpadas nele, com sete canais para as lâmpadas. Além disso, há duas oliveiras ao lado dela, uma à direita da tigela e a outra à esquerda” (4:2-3). Na visão de Zacarias, o candelabro é o templo, e as sete luzes sobre ele são “os olhos do Senhor, que se estendem por toda a terra” (4:10, com base no v. 4 [“não por força nem por poder mas pelo meu espírito”], provavelmente uma referência ao Espírito de Deus); e as duas oliveiras referem-se aos “dois que são ungidos para servir ao Senhor de toda a terra” (4:14), a saber, Josué, o sumo sacerdote, e Zorobabel, o governador. A mensagem geral era que Deus estava encarregado de reconstruir o templo, e seu Espírito venceria seus oponentes (por meio de Zorobabel o Espírito “nivelaria” a “montanha poderosa”, 4:7, provavelmente a oposição descrita em Esdras 4–5) e orientar os dois líderes na realização da tarefa. Assim, aqui também João deseja que o leitor extraia do pano de fundo de Zacarias o tema de que o Espírito Santo como “olhos do Senhor” está sobre as duas testemunhas/igreja e que os oponentes serão “nivelados” (ver 11:5- 6 abaixo). Observe que Zac. 4:2-3 foi anteriormente significativo na interpretação dos “sete espíritos” (Apocalipse 1:4; 3:1; 4:5; 5:6) como o “Espírito sete vezes maior de Deus”. Portanto, a presença implícita do Espírito Santo aqui é provável.

 

De maneira típica, João reinterpreta as imagens um pouco, tornando o único candelabro dois e ligando ambos com o mesmo referente, as duas testemunhas. Giblin (1984:441) relaciona as imagens dizendo que na metáfora as árvores fornecem óleo para o candelabro. As “duas oliveiras” podem muito bem representar as testemunhas/igreja em seus papéis “sacerdotais” (Josué) e “reais” (Zorobabel) (também Tribunal 1979:92; Giesen 1997:250). Em 1:6; 5:10; e 20:6, a igreja é descrita como “um reino e sacerdotes” e, em um paralelo interessante, Qumran usou Zac. 4:2-3 em sua expectativa de um Messias real e sacerdotal (1QS 9, 11; assim, Roloff 1993:132). Em Apocalipse 1:20 e ao longo das sete letras, os candeeiros referem-se às sete igrejas. Aune (1998a:612, seguindo Kraft) acredita que a metáfora da oliveira deve ser entendida de forma mais abrangente como se referindo à “unção e, portanto, ao comissionamento oficial desses profetas.” Os dois candeeiros são as duas testemunhas que representam a igreja.[3] Foi dito que os dois se referem especificamente às duas igrejas que triunfaram por meio do sofrimento (Esmirna e Filadélfia). Isso é possível, pois as testemunhas simbolizariam a igreja “fiel” que persevera em seu testemunho, mas a razão principal para as “duas” é que elas correspondem às duas testemunhas. É também significativo que se tratem de candeeiros αἱ ἐνώπιον τοῦ κυρίου τῆς γῆς ἑστῶτες (hai enōpion tou kyriou tēs gēs hestōtes, que estão [4] perante o Senhor da terra). Isso ecoa Zac. 4:10, “Os olhos do Senhor. . . alcance em toda a terra.” Em outras palavras, o “Senhor da terra” cuidará deles e está no controle de toda a situação. Visto que a imagem do “espírito sétuplo diante do trono” (veja no Apocalipse 1:4) também é tirada de Zac. 4:1-14, alguns (Bauckham 1993b:165-66; Thomas 1995:89) acreditam que João está ligando as duas testemunhas com a atividade do Espírito Santo; “São candeeiros que sustentam as lâmpadas que são os sete espíritos” (Bauckham). É pelo poder do Espírito que eles dão testemunho profético ao mundo.

 

Essas “testemunhas” que permanecem como reis e sacerdotes de Deus neste período final da história agora começam (11:5) seu ministério profético de proclamação (sua função sacerdotal) e julgamento (sua função real). A mão de Deus está sobre eles, e mais uma vez (cf. 3:10; 7:3-4; 9:4, 20; 11:1) sua proteção de seu povo é vista. Três cenas que reencenam os ministérios proféticos de Elias e Moisés demonstram isso (11:5–6). Εἴ τις αὐτοὺς [5] θέλει ἀδικῆσαι (ei tis autous thelei adikēsai, se alguém quiser feri-los) descreve as tentativas dos habitantes da Terra de matá-los como mataram os mártires (6:9-11). Mais uma vez, a soberania de Deus é vista, no entanto, e o princípio da lex talionis (lei da retribuição, um tema importante neste livro) assume o controle. Aqueles que procuram matar as testemunhas são, em vez disso, mortos pelas testemunhas, pois πῦρ ἐκπορεύεται ἐκ τοῦ στόματος αὐτῶν (pyr ekporeuetai ek tou stomatos autōn, “fogo sai de sua boca”) e “devora” seus adversários. Até que seu testemunho profético seja concluído (observe a semelhança com a “hora” do destino de Jesus em João 7:30; 8:20), Deus não permitiria que ninguém os fizesse mal. A cena de fogo destruindo seus inimigos é uma alusão a 2 Reis 1 e ao conflito entre Elias e os soldados do Rei Acazias. Acazias enviou duas companhias de cinquenta soldados cada para trazer Elias, e Elias invocou fogo do céu a cada vez para que os soldados fossem consumidos. O terceiro capitão caiu de joelhos diante de Elias, e então Elias foi com ele e condenou Acazias, a quem Deus matou por causa de sua idolatria. Na visão de João, o fogo não vem do céu, mas da “boca” das testemunhas. Aune (1998a: 613) afirma que esta era uma metáfora para proclamar a Palavra de Deus “em uma situação de repreensão e condenação” (Jer. 5: 14b; Filo, Quest. Ex 2.47).

 

Isso provavelmente se assemelha à “espada afiada e de dois gumes” que “procedeu” (mesmo termo aqui) da “boca” de Jesus em 1:16 (veja a discussão lá) e falou da proclamação do julgamento de Jesus (para a “boca” como um símbolo apocalíptico de julgamento, ver 2:12, 16; 9:17-19; 12:15-16; 16:13; 19:15, 21). Aqui também o “fogo saindo da boca” muito provavelmente se refere à proclamação do julgamento sobre os habitantes da Terra. Jeremias 5:14 demonstra essa visão de uma “palavra ígnea” que “consome” o culpado (cf. Salmos 39:3). Segundo Esdras (4 Esdras) 13:10 descreve o homem do mar cuspindo “de sua boca um riacho de fogo e de sua língua... uma tempestade de faíscas” (cf. Sir. 48:1, onde as palavras de condenação de Elias eram “como uma fornalha acesa”). Nesse sentido, o “fogo” também pode pressupor o julgamento de fogo vindouro de Apocalipse 20:11-14. Assim, há um aspecto literal (lex talionis, como na seca e na praga que se segue) e um aspecto simbólico (proclamação do julgamento) na imagem nesta visão. Em 6:9–11 os santos martirizados receberam a promessa de vindicação por tudo que sofreram. A resposta de Deus ao seu grito imprecatório ocorre no livro em vários estágios. O primeiro ocorreu imediatamente no sexto selo e suas consequências, quando os sinais cósmicos levaram os habitantes da terra a implorar por uma avalanche para engoli-los e escondê-los da ira de Deus e do Cordeiro (6:15-17). A segunda ocorreu em 8:3-5, quando suas orações ascenderam a Deus e o levaram a lançar o julgamento da trombeta sobre os incrédulos. O terceiro ocorre aqui, quando as duas testemunhas executam o julgamento divino sobre os inimigos de Deus e seu povo (ver também 16:5-7).

 

Para enfatizar o elemento de julgamento, João em 11:5b repete a cláusula condicional com duas mudanças. No lugar do presente indicativo θέλει em 11:5a, ele tem o subjuntivo aoristo θελήσῃ (thelēsē, quer). Enquanto alguns (por exemplo, Beale 1999:581-82) acreditam que o subjuntivo aqui é virtualmente sinônimo do indicativo na primeira metade do versículo, acho que é mais provável que acrescente significado, ou seja, a ideia de que se os oponentes “deveriam querer” ataque, eles serão mortos. Aqui também δεῖ (dei, deve) tem a força da necessidade divina (veja 1:1; 4:1; 10:11) — Deus decretou soberanamente que eles “devem ser mortos”. O julgamento não vem apenas das duas testemunhas, mas do próprio Deus. Lohmeyer (1926:89) chama isso de “destino divino”.

 

Os próximos dois julgamentos em 11:6 são pragas paralelas às pragas das trombetas e taças, seguindo o padrão triplo dos céus, das águas e da terra nos primeiros quatro de cada. Michaels (1997:139-40) aponta que 11:5-13 é, na verdade, uma transformação dos julgamentos da trombeta, pois como duas testemunhas/povo de Deus se tornam os “executores dos julgamentos divinos”. A história de Elias fechando os céus em 1 Reis 17–18 é a base da seca que se estenderá pelo “tempo em que profetizam”. Em 18:1, somos informados de que a seca durou três anos, mas a tradição judaica posterior representa simbolicamente isso como três anos e meio de acordo com a imagem apocalíptica de Dan. 9:27; 12:7 (cf. Lucas 4:25; Tiago 5:17), e isso se encaixa nos 1.260 dias de Apocalipse 11:3. Em 1 Reis 17, a ocasião para esse julgamento foi a idolatria de Israel sob o rei Acabe, e isso oferece um adequado para a idolatria de Apoc. 9:20–21. Alguns pensam que isso também apontam para a destruição de Jerusalém, quando o tanque de Siloé secou pouco antes do cerco (ver Josefo, J.W. 5.9.4 §410), mas uma semelhança é insuficiente para constituir um paralelo.

 

Como Moisés, essas testemunhas podem “transformar água em sangue”, em paralelo com a primeira praga egípcia (Êxodo 7:20-21), bem como a segunda trombeta (Ap. 8:8) e a segunda e a terceira taças (16:3–4). Aqui, novamente, devemos entender que para os romanos (como os egípcios dos dias de Moisés) a água era um símbolo de vida. Para Roma, as rotas marítimas eram a “força vital” do império, portanto, se a água se transformasse em sangue, a vida seria substituída pela morte. Finalmente, todas as pragas egípcias são reproduzidas, já que as duas testemunhas têm o poder de Deus “para atacar a terra com todo tipo de praga quantas vezes quiserem”. Isso significa que eles podem reproduzir qualquer uma das pragas egípcias à vontade. E funciona virtualmente como um resumo das primeiras quatro trombetas e taças, também chamadas de πληγή (plēgē, praga; cf. 9:18, 20; 16:9, 21). Assim como as pragas egípcias provaram a impotência dos deuses, estas provam que as forças demoníacas e os deuses terrenos não têm poder, e somente Yahweh controla as forças naturais. Deus e seus agentes são soberanos, e toda oposição é fútil além do que Deus permite.


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