Apocalipse 11:7-13 — Comentário Exegético

 

No final do período de três anos e meio, as duas testemunhas “terminaram seu testemunho” e, nesse ponto, Deus permite que as forças do mal triunfem por um tempo. Como Beale (1999:587) aponta que isso se refere aos mártires que perderam suas vidas devido ao “testemunho que mantiveram” em 6:9. É o testemunho deles que trouxe o julgamento sobre seus perseguidores. Além disso, Deus não permitirá que Satanás tenha seu pequeno triunfo temporário até que o testemunho deles (e o da igreja) seja “completo” (semelhante a “até que o número [dos santos martirizados] esteja completo” em 6:11). Isso também nos diz que seu ministério profético é duplo - testemunho e julgamento. A tarefa das testemunhas/igreja durante este período final da história mundial é manter seu testemunho mesmo em meio a terrível perseguição. E a tarefa do testemunho é manter a sua perseverança “vitoriosa” e testemunhar até a morte (cf. 12,11). [6]

 

Quando seu testemunho profético termina, Deus permite que τὸ θηρίον (para thērion, a besta) os ataque e mate. Esta criatura não apareceu antes no livro, mas a presença do artigo provavelmente se refere ao ensino oral anterior. João esperava que seus leitores identificassem a besta como o Anticristo (ver também 13:1), significando que ela é τὸ ἀναβαῖνον [7] ἐκ τῆς ἀβύσσου (to anabainon ek tēs abyssou, “aquele que ascende do abismo”; ver também 17:8), a origem da praga de gafanhotos em 9:3-4 e a casa do “anjo do abismo” (9:11). Portanto, pelo menos ele é uma figura demoníaca. Esta figura demoníaca ποιήσει μετ ’αὐτῶν πόλεμον (poiēsei met’ autōn polemon, “fará guerra com eles [as duas testemunhas]”). A forma articular de “a besta” provavelmente significava uma alusão à “besta” de dez chifres e ao “chifre pequeno” de Dan. 7:7–12 (também θηρίον em Dan. 7:7 LXX) que faz guerra contra o povo de Deus. A besta em Daniel “sobe do mar” (Dan. 7:3, também ἀναβαίνω na LXX), “travando guerra contra os santos e derrotando-os” (Dan. 7:21, ἐποίει πόλεμον na versão de Teodocião da LXX). Assim, João está extraindo sua linguagem da “besta” de Dan. 7. As quatro bestas de Dan. 7 profetizam quatro impérios mundiais que dominariam o povo judeu desde o exílio até o período intertestamentário. Eles foram identificados de várias maneiras como Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma ou simplesmente como quatro impérios da Babilônia à Grécia, culminando no “chifre pequeno” ou Antíoco Epifânio, que em 167 a.C. forçou o povo judeu a sacrificar aos deuses gregos, até mesmo sacrificando um porco no altar do próprio templo (nesta figura como o Anticristo, ver cap. 13). Em Dan. 7:21–25 o “chifre pequeno” irá “travar guerra e derrotar” os santos (7:21), bem como “falar contra o Altíssimo e oprimi-los” (7:25a). Deus “entregará” os santos a ele “por um tempo, tempos e meio tempo” (7:25b; observe os “quarenta e dois meses” de Apocalipse 11:2).

 

A imagem aqui em 11:7 reencena a cena de Daniel, já que a besta não apenas “travará guerra” contra os santos, mas também νικήσει αὐτοὺς καὶ ἀποκτενεῖ αὐτούς (nikēsei autous kai apoktenei autous, “irá conquistá-los e matá-los”). A linguagem aqui é repetida em 13:7, onde somos informados que quando a besta “faz guerra” e “conquista” os santos, ela o faz apenas porque Deus permite (também com base em Dan. 7:21, 25). [8] Em outras palavras, é claro que mesmo aqui Deus está no controle soberano. Ainda assim, este é o martírio retratado em Apocalipse 6:9, e a besta terá seu momento de triunfo. A imagem de seu “fazer guerra” é frequente no livro. Em 9:1-11 os gafanhotos “fazem guerra” contra os habitantes da terra, e em 12:7, 17 o dragão trava guerra primeiro contra Miguel e depois contra a mulher e sua descendência. Em 16:14 e 19:19, a besta reúne os exércitos do mundo para o Armagedom, e em 20:8 o dragão reúne Gog e Magog dos quatro cantos da terra para a resistência final contra Deus. No entanto, todo o tema do livro é a futilidade desses atos de rebelião contra Deus e seu povo. Na verdade, não há uma “guerra” final, apenas um último ato de desafio feito por um inimigo já derrotado, e a morte dos santos é sua vitória real sobre Satanás (12:11). O martírio neste livro é virtualmente um privilégio, parte das “desgraças messiânicas” dos últimos dias (ver com. 6:9-11). Em seu sofrimento e morte, as testemunhas/crentes reproduzem a paixão de Jesus e se unem “à comunhão de seu sofrimento” (Fp 3:10). Na verdade, é isso que transforma a rejeição de 9:20-21 em arrependimento em 11:13. Como Michaels (1997:141) diz: “O conhecido 'evangelho' cristão, a história de sofrimento e morte seguida de vindicação - seja de Jesus ou de seus discípulos fiéis - é o que transforma o fim da série de trombetas do não-arrependimento (9:20 –21) ao arrependimento (11:13)” (ver também Bauckham 1993b:276–79).

 

Depois que a besta matou as duas testemunhas, seu “cadáver” (τὸ πτῶμα, to ptōma) [9] é deixado para repousar “na rua [10] da grande cidade” (11:8). Recusar-se a permitir o sepultamento dos mortos era um terrível insulto no mundo antigo (ver Gênesis 40:19; 1 Sam. 17:43–47; 2 Reis 9:10; Tob. 2:1–8; Josefo, JW 3.8.5–6 §§376–84). Isso enfatiza o desprezo universal amontoado sobre as testemunhas depois de serem martirizadas. A identificação de τῆς πόλεως τῆς μεγάλης (tēs poleōs tēs megalēs, “a grande cidade”) é bastante problemática. Em todas as outras partes do Apocalipse, a frase se refere a Roma (16:19; 17:18; 18:10, 16, 18, 19, 21 = “Babilônia, a Grande”, um eufemismo para Roma; cf. 1 Pedro 5:13) Deve se referir a Jerusalém neste contexto, entretanto, pois 11:8 a descreve como o lugar “onde também o Senhor foi crucificado”, e em 11:13 a população da cidade é 70.000, o tamanho de Jerusalém, não de Roma. [11] A confirmação está no contexto mais amplo, pois é claro que a “grande apostasia” (Mateus 24:10-12; 2 Tess. 2:3) ocorreu, e Jerusalém está sob o poder da besta/Anticristo, que degrada os corpos das testemunhas, expondo-os insepultos na antiga Cidade Santa, agora sob seu domínio. É provável que Jerusalém e Roma estejam combinadas em uma única e simbólica “grande cidade”, a capital do novo “Império Romano” liderado pelo próprio Anticristo. [12] Como Bauckham (1993b:172) apresenta que Jerusalém perdeu seu lugar como a Cidade Santa quando rejeitou seu Messias, então no Apocalipse ela é transferida para a Nova Jerusalém (21:2, 10). De forma secundária, também representa todas as cidades que se opõem a Deus. “A 'grande cidade' é toda cidade que incorpora auto-suficiência em lugar de dependência do criador, conquista em lugar de arrependimento, opressão em lugar de fé, a besta em lugar do Cordeiro e assassinato em lugar de testemunho de Deus” (Krodel 1989:226; ver também Giesen 1997:255). João agora acrescenta que a “grande cidade” é καλεῖται πνευματικῶς Σόδομα καὶ Αἴγυπτος (kaleitai pneumatikōs Sodoma kai Aigyptos, “espiritualmente chamada de Sodoma e Egito”). A escolha de πνευματικῶς parece deliberada, pois o autor poderia ter usado ἀλληγορορμενα (allēgoroumena, alegoricamente, figurativamente), como em Gal. 4:24, se ele quisesse simplesmente dizer que tinha um significado “figurativo”. Em vez disso, ele está apontando para sua natureza “espiritual” ou para o que aqueles com “discernimento espiritual” percebem sobre ela. Bauckham (1993b:168–69; também Aune 1998a:620) traduz “profeticamente” (com a NRSV) e diz que o “Espírito de profecia” está falando à igreja por meio desta imagem. Jerusalém está ligada a Sodoma em Isa. 1:9–10 (seus líderes são chamados de “governantes de Sodoma”), [13] Jer. 23:14 (“todos eles são como Sodoma para mim” em sua impiedade), e Eze. 16:46-49 (ela é como “sua irmã Sodoma”). Portanto, é como Sodoma em sua depravação e rebelião contra Deus e como o Egito em sua escravidão e opressão (Oseias 8:13; 9:3; Joel 3:19). Assim, a Jerusalém apóstata será como o Egito em sua perseguição ao povo de Deus (ver Minear 1966:93-96, que chama isso de fusão de realidades escatológicas e históricas no interesse de uma definição ontológica da igreja e seu destino). Finalmente, esta “grande cidade”, como Sodoma em sua rebelião e como o Egito na escravidão e derramamento de sangue que tipificava seu ódio ao povo de Deus, é o lugar “onde também seu Senhor foi crucificado”. Αὐτῶν (autōn, seus) provavelmente tem o mesmo antecedente que na primeira parte do verso, as testemunhas cujos corpos estavam em exibição. [14] Liga explicitamente o martírio deles à morte de “seu Senhor”, de acordo com o tema imitatio Christi dos Evangelhos. O verdadeiro discípulo é aquele que está disposto a “tomar a cruz” e seguir Jesus até a morte, se necessário (Marcos 8:34). A “grande cidade” havia matado Jesus e agora matou as duas testemunhas, que são uma com o seu Senhor no sofrimento e na morte.

Durante este tempo, os habitantes da terra olharão para seus corpos e se alegrarão (11:9). É óbvio que todo o mundo de incrédulos participará da celebração. Em outra descrição quádrupla (ver 5:9; 7:9 [usos positivos da fórmula para os crentes]; 10:11 [que começa o uso negativo da fórmula para os habitantes da terra, um uso que dominará o resto do livro]), João indica que aqueles “de [15] todos os povos, tribos, línguas e nações” verão os corpos (observe novamente o singular corporativo τὸ πτῶμα [to ptōma, o cadáver]) e se alegrarão. O acréscimo de “recusar o enterro” enfatiza ainda mais o desprezo total e a terrível indignidade que as testemunhas/santos devem sofrer. Como Jesus, eles são insultados e maltratados na medida do possível. Alguns observam (Beale 1999:595; Aune 1998a:621-22) uma possível alusão a Sl. 79:1-3, no qual as nações contaminaram o templo e Jerusalém e “derramaram o sangue [dos santos]... ao redor de Jerusalém, e não havia ninguém para enterrá-los.” O padrão no salmo, com a contaminação do templo (= Ap 11:2a) e o pisoteio de Jerusalém (= Ap 11:2b), seguido pela morte dos santos (= Ap 11:8-9) e a alegria dos perseguidores (= Apocalipse 11:10), se encaixa muito bem em Apocalipse 11:1-10. Os “três dias e meio” correspondem aos “quarenta e dois meses” (= três anos e meio) de 11:2 e novamente fala de um curto período sob o controle de Deus. Este é um microcosmo da época em que Deus permite que Satanás e a besta façam seu último ato de desafio. Observe também o quão mais curta é a duração de sua celebração em comparação com o período de três anos e meio para o ministério profético das duas testemunhas.

 

Comentário Literário de Apocalipse 11

Agora os ímpios transformam a ocasião em uma celebração religiosa (11:10). Este versículo é enquadrado pelo termo técnico para os perseguidores, “habitantes da terra” (3:10; 6:10; 8:13 até agora), que começa e termina o versículo, enfatizando assim que eles vivem apenas para as coisas desta terra e adoram os deuses terrestres (9:20–21). As duas testemunhas reencenaram os ministérios de julgamento de Moisés e Elias e proclamaram a salvação de Deus e o julgamento para aqueles que o rejeitaram. Eles provaram mais uma vez a verdade de João 1:5, “A luz resplandece nas trevas, e as trevas não podem apagá-la” (NLT). Portanto, como em João 3:19-20, aqueles que “amam as trevas mais do que a luz... odeiam a luz porque querem pecar nas trevas” (NLT). Uma vez que os habitantes da terra pensam que a besta finalmente extinguiu a luz, eles “regozijam-se e estão contentes”. Como Bultmann (TDNT 2:773-74) aponta, εὐϕραίνω (euphrainō, alegrar-se) é frequentemente usado na LXX e no Judaísmo para descrever alegria cúltica e escatológica (Salmos 18:9; 95:11; 96:1; Senhor 1:11-12), e no NT às vezes se refere à alegria da refeição festiva (Lucas 15:23, 32). [16] Este poderia ser o contexto aqui, especialmente com a ideia festiva adicional de “enviar presentes uns aos outros”. Na festa de Purim, o povo judeu dava presentes (Esth. 9:18-22; também Ne. 8:10-12 na leitura da Lei), e era comum que gregos e romanos dessem presentes em festas especiais (Aune 1998a:623 menciona trocas de presentes na Saturnália e no festival de Ano Novo de Kalends). Há um contraste definido entre a alegria dos habitantes da terra aqui e a alegria dos habitantes do céu em 12:12 (mesmo verbo). Os não salvos se regozijam com uma vitória terrena que durará muito pouco, enquanto os santos conhecerão uma alegria eterna.

 

A razão para a alegria é a morte daqueles que “atormentaram” os habitantes da terra por tanto tempo. O uso de ἐβασάνισαν (ebasanisan, atormentado) aponta para o julgamento final (14:10-11; 20:10) e é mais uma prova do princípio da lex talionis no livro, como em 18:4-8 (“Dê ela tanto tormento e dor quanto a glória e luxo que ela deu a si mesma”, 18:7). Aqueles que mataram os santos sofrerão seu próprio tormento por seus pecados. Portanto, a “tortura” infligida aos habitantes da Terra durante aqueles quarenta e dois meses é um prenúncio do pior por vir, e a vitória de curta duração dos habitantes da Terra é uma ironia incrível à luz do que está para acontecer em breve.

 

 

 

Notas

[6]. Alguns (Feuillet 1964:247-48; Aune 1998a:616) apontam para as semelhanças verbais entre isso e 20:7 (“quando os mil anos se completaram, Satanás foi libertado de sua prisão”). Feuillet vê isso como o mesmo evento e identifica a besta com Satanás. Isso, no entanto, é altamente duvidoso à luz dos caps. 12–13, onde o dragão/Satanás envia a besta e lhe dá poder (13:2b).

 

[7]. Seja ἀναβαῖνον um particípio presente atemporal que descreve a ascensão da besta ao longo da história da igreja (então Beale 1999:589) ou um particípio descritivo retratando dramaticamente a ascensão do Anticristo no período final da história mundial (paralelamente à ascensão em 13:1; portanto, Thomas 1995:93), depende da visão mais ampla do livro. O último parece mais provável à luz da perspectiva futurística do livro.

 

[8]. Black (1978:228-34, com base em Bousset e R. Charles) acredita que isso é mais baseado em lendas judaicas sobre a morte de Enoque e Elias nas mãos do Anticristo (por exemplo, 1 Enoque 90.30-31; o Apoc copta . Elias 3,90–99; 2 Esdr. [4 Esdras] 8:18–19; Pseudo-Filo, Bib. Ant. 48.1; Sab. 4:10; 55:1–5). Os paralelos são muito tênues, no entanto, e esta passagem claramente se concentra em Moisés e Elias, em vez de Enoque e Elias (veja também a introdução desta seção).

 

[9]. Observe o “cadáver” singular em 11:8. Este é um traço estilístico comum nesta passagem, em paralelo com a “boca” singular em 11:5. A ênfase está na unidade das duas testemunhas; eles funcionam como um.

 

[10]. Aune (1998a:618) acredita que o τῆς πλατείας articular (tēs plateias, a rua) se refere a uma rua particular em Jerusalém. Ele ressalta que sabemos pouco sobre o sistema de ruas nos tempos de Herodes, mas entre as partes da cidade que foram escavadas, poderia ser o que foi apelidado de “Rua do Vale do Tiropeon”, uma rua de dez metros de largura no lado oeste do monte do templo que abrigava o mercado central da cidade (veja as outras opções, 618–19).

 

[11]. De Villiers (1988:133-35) diz que, se há um referente histórico, deve ser Roma, uma vez que Jerusalém havia sido destruída vinte e cinco anos antes de o livro ser escrito. Mas é principalmente simbólico, e assim a prostituta, Babilônia, Jerusalém, Sodoma, Egito e Roma tornam-se um único símbolo que tipifica “as forças do mal que são responsáveis ​​pela perseguição da igreja”.

 

[12]. Aqueles que argumentam que a “grande cidade” nada mais é do que Jerusalém (Swete, Beckwith, Thomas) estão corretos sobre este versículo, mas perdem sua conexão com o resto do Apocalipse. Na perspectiva estreita desta passagem, é uma Jerusalém caída. No contexto mais amplo do livro como um todo, Jerusalém e Roma são fundidas em uma única “grande [nota a ironia] cidade”. Minear (1966:98) chama isso de “modelo trans-histórico” que conecta as histórias de todas as cinco “cidades” - Sodoma, Egito, Babilônia, Jerusalém, Roma - em uma única visão apocalíptica daqueles que rejeitam Deus corporativamente. Nesse sentido, Giblin (1984:439) a chama de “cidade mundial”.

 

[13]. Fekkes (1994:176) nega a alusão de Isaías com base em sua tese de que a “grande cidade” é Roma, e não Jerusalém. No entanto, isso é ignorar a tendência de João de transformar imagens para caber em seu contexto. Além disso, a alusão se ajusta perfeitamente se Jerusalém e Roma forem combinadas em uma única imagem (veja acima).

 

[14]. Alternativamente, o antecedente poderia ser o sujeito do verbo imediatamente seguinte em 11:9, “eles vêem” (então Beale 1999:593), enfatizando Cristo como “Senhor” também dos descrentes que o mataram (como em 1:5; 17:14; 19:16). Isso é possível, mas é melhor ver 11:8 como um todo, com os dois pronomes possessivos enquadrando o versículo e enfatizando a “comunhão de sofrimento” entre Cristo e seus santos.

 

[15]. O BDF §164.2 usa isso como um exemplo de ἐκ partitivo (ek, alguns de), mas isso não significa que apenas “algumas” das pessoas ao redor do mundo assistiram. Mais provavelmente, significa que pessoas “de” todo o mundo participaram da celebração.

 

[16]. Esta ideia de alegria festiva contrasta com os outros dois usos do verbo no Apocalipse, que falam da “celebração” festiva dos céus sobre a destruição da “grande cidade” e a vitória final de Cristo (12,12; 18:20)

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