João 17:6-12 — Comentário Exegético
17:6 João 17:6–8
relata a obediência de Jesus à sua tarefa como a base para a seguinte
intercessão (Ridderbos 1997:550).(31) Tudo remonta ao Pai: ele designou a obra;
ele deu ao povo; ele é aquele a quem Jesus está prestes a retornar; e ele é o
destinatário da petição de Jesus (Ridderbos 1997:552). O ministério de Jesus
aos seus discípulos é descrito em termos da revelação do nome de Deus.(32) Isso
ecoa a afirmação no prólogo de que Jesus “deu um relato completo” do Pai
(1:18). O fato de que João pode incluir todo o ministério de Jesus na categoria
de revelação fez com que alguns postulassem que João conhece Jesus
exclusivamente como o revelador, de acordo com o gnóstico “mito do revelador”.
No entanto, isso é improvável, uma vez que o mito do revelador não surgiu até o
segundo século d.C., portanto, após o Evangelho de João, e uma vez que João
comprovadamente não ensina, como o gnosticismo, que o conhecimento constitui a
salvação.(33)
Por causa da
obstinação judaica geral (ver 12:37-41), os discípulos de Jesus tornam-se os
destinatários principais de sua revelação.(34) Em um sentido
histórico-salvatológico e escatológico, são eles que foram dados a Jesus pelo
Pai de fora o mundo (cf. 6:37, 39, 44; ver Ridderbos 1997:551; Whitacre 1999:408-9).(35)
O que Jesus revela a eles é o “nome” de Deus, que consagra quem Deus é em seu
caráter, sua essência natureza;(36) porque seu nome é glorioso, Deus quer que
seja conhecido.(37) A noção de que Jesus revela o Pai em toda a sua pessoa,
tanto em obras como em palavras, é fundamental para o Evangelho de João.(38) No
AT, o nome de Deus é colocado no santuário central (Deuteronômio 12:5, 11), e o
conhecimento de seu nome implica um compromisso de vida (Salmo 9:10). Em João,
também, a revelação de Jesus do nome de Deus deve ser recebida com obediência,
e Jesus é mostrado para substituir o tabernáculo e o templo, tendo se tornado o
“lugar” onde Deus colocou seu nome.(39)
Os discípulos de
Jesus são aqueles que obedeceram à palavra de Jesus (ver comentário em 14:23).(40)
Anteriormente no Evangelho de João (8:51; 14:23), os seguidores de Jesus
(pretensos) são ordenados a guardar a palavra de Jesus; aqui é dito que eles
obedeceram ao pai. Isso reforça o tema da dependência do Filho, que permeia o
Evangelho (por exemplo, 5:19-20; 7:16).(41) Sem dúvida, antecipando o
ministério pós-ressurreição do Espírito Santo, Jesus relata ao Pai que não
apenas os discípulos obedeciam a palavra do Pai (17:6), mas também sabem que
tudo o que o Pai deu a Jesus vem dele (17:7), aceitaram as palavras que o Pai
deu a Jesus e acreditaram que o Pai enviou Jesus (17:8). Portanto, a missão de
Jesus transmitiu com sucesso a convicção de que Jesus é o Enviado do Pai e
gerou aceitação e obediência à palavra de Deus.
17:7–8 A
declaração de Jesus “Tudo o que você me deu procede de você” mais uma vez
expressa sua dependência do Pai (ver comentário em 5:19-30). “Dei-lhes as
palavras que me transmitiste” resume o resultado do ministério de ensino de
três anos de Jesus entre seus discípulos (ver comentário em 15:15; ver também
6:63; 7:16; 12:48–49; 17:14). O retrato de Jesus na passagem presente é uma
reminiscência da descrição do profeta como Moisés em Deut. 18:18.
Embora houvesse muito que permanecesse um mistério para os discípulos antes da crucificação (ver comentário em 16:25-33; Carson 1991:559), eles sabiam e criam com certeza que Jesus havia sido enviado pelo Pai.(42) Portanto, eles são “dignos da intercessão de Jesus e do cuidado do Pai” (Schnackenburg 1990:3.178). A frase “que me enviaste” é recorrente em 17:21, 23, 25, sendo repetida como um refrão solene (cf. 14:24; 17:18; 20:21).
17:9-12
Depois de orar por si mesmo em 17:1-5, e apresentar sua intercessão pelos
discípulos com um ensaio de seu próprio ministério para eles em 17:6-8, Jesus
agora começa sua oração real em nome de seus seguidores. À luz de sua partida
iminente, a principal preocupação de Jesus é a proteção deles enquanto eles
ainda estão no mundo (17:11). Enquanto Jesus estava com eles, ele os protegeu.
Ninguém se perdeu, exceto Judas; e ele se perdeu apenas para que as Escrituras
fossem cumpridas (17:12). A oração de Jesus não é para que Deus tire seus
seguidores do mundo, mas para protegê-los enquanto eles estiverem no mundo,
particularmente do maligno (17:14-15). Essa proteção será realizada quando eles
forem unificados (17:11; cf. 17:21-23) e tornados santos na verdade, que é a
palavra de Deus (17:17).
Jesus não está
orando pelo mundo (ver comentário em 14:30 e em 15:18-21; cf. 16:3).(43) Fazer
isso seria o equivalente a orar para que o mundo continue em sua mundanidade, o
que seria uma blasfêmia (Carson 1991:561). A única oração para o mundo poderia
ser que desistisse de sua hostilidade a Deus e Jesus seu Filho e que deixasse
de ser “o mundo” no sentido joanino do termo (Morris 1995:642; Barrett 1978:506).
No entanto, a distinção entre os discípulos e o mundo não é absoluta, uma vez
que Jesus antecipa que alguns de fora do mundo virão e acreditarão na mensagem
dos discípulos (17:20; ver Witherington 1995:270). O mundo, então, está
incluído na oração de Jesus na medida em que ele deseja que seja conquistado
pelos crentes (Bultmann 1971:500).(44)
Há uma comunhão estreita e uma partilha livre entre o Pai e o Filho (e também o Espírito [16:14-15]): “Tudo o que é meu é teu, e tudo o que é teu é meu”. Isso inclui os discípulos.(45) Em 17:10b, a oração de Jesus enfoca a glória que veio a ele por meio de seus seguidores. Isso está de acordo com sua declaração anterior de que a produção de frutos espirituais pelos discípulos será para a glória do Pai (15:8, 16), que é o desejo supremo de Jesus (ver comentário em 17:1). Agora que Jesus está prestes a retornar ao Pai (ver 17:13; cf. 13:3; 14:12), ele está preocupado que sua obra para e em seus seguidores seja continuada e concluída (Ridderbos 1997:552). Embora Jesus vá deixar o mundo, seus discípulos permanecerão, o que motiva sua intercessão atual (Ridderbos 1997:553).
Veja também: Interpretação de João 17
“Santo Pai” é uma
forma de tratamento encontrada apenas aqui neste Evangelho; em 17:1, 5, 24, o
endereço é simplesmente “Pai” (cf. Lucas 11:2; João 11:41; 12:27–28); em 17:25,
é “Pai justo” (observe também Mat. 11:25: “Pai, Senhor do céu e da terra”). A
concepção remonta a Lev. 11:44 (cf. Sl 71:22; 111:9; Isa. 6:3).(46) Endereços
semelhantes são encontrados na literatura judaica: “Ó santo Senhor de toda a
santidade” (2 Mac. 14:36); “Ó Santo entre os santos” (3 Mac. 2:2); “Você é
santo e seu nome é incrível” (Shemoneh ‘Esreh 3). Santidade é atribuída a Deus
também no Livro do Apocalipse (por exemplo, 4:8; 6:10; ver Schlatter 1948:321).
No caso de Jesus, no entanto, dirigir-se a Deus como “santo” não cria uma
distância entre ele e Deus.
“Guarde-os pelo
[poder do] seu nome” parece referir-se principalmente à proteção contra o mal,
embora isso também inclua qualquer desunião resultante (ver Morris 1995:643). A
frase “pelo poder do seu nome” provavelmente é uma expansão semítica de “pela instrumentalidade
do] seu nome”.(47) No entanto, porque o nome de Deus é poderoso, ele pode ser
visto como sinônimo de poder (ver, por exemplo, Sl. 54:1, onde “seu nome” e “seu
poder” ocorrem em paralelismo). O salmista sabe que a libertação dos inimigos e
a ajuda em tempos de angústia vêm do Senhor (por exemplo, Salmos 44:5; 54:1;
124:8). Mais especificamente, Jesus ora pela proteção de Deus pelo “nome que
você me deu” (ver nota adicional). As referências ao relacionamento único de
Jesus com Deus o Pai permeiam todo o Evangelho (ver, por exemplo, 1:18; 10:30;
14:9).
“Para que sejam um
só como nós.” Jesus passa a orar para que, como resultado da proteção de Deus,
os discípulos sejam um, assim como ele e o Pai são um.(48) Tal unidade está
além da capacidade humana e é o resultado e o presente da graça divina
(Schlatter 1948:321). De fato, “a unidade pela qual oramos é uma unidade já
dada: Jesus não ora para que eles se ‘tornem’ um, mas para que eles possam ‘ser
continuamente’ um” (Morris 1995:644; cf. Ef 4:3). Além disso, sua unidade será
baseada em nada menos do que a unidade de Deus Pai e Filho. Isso é importante,
não apenas como um fim em si mesmo, mas como um pré-requisito indispensável
para uma missão eficaz e agradável a Deus (Borchert 2002:197). A importância da
unidade dos discípulos para sua missão para o mundo é desenvolvida mais adiante
em 17:20-26.
“Enquanto eu
estava com eles, eu os guardei... e os protegi;... nenhum deles pereceu, exceto
o filho da destruição.”(49) “Aquele que está condenado à destruição” (mais literalmente,
“filho da destruição”) (50) poderia se referir tanto ao caráter de Judas(51)
quanto ao seu destino.(52) O TNIV “está condenado a destruição” sugere o
último, embora, claro, ambos sejam verdadeiros. “Destruição” (ἀπωλεία, apōleia)
comumente se refere no NT à condenação final. “Filho da perdição” também ocorre
em 2 Tes. 2:3, ali com referência ao “homem do mal”, o anticristo. Isso sugere
que “filho da destruição” rotula Judas Iscariotes como parte de uma tipologia
de personagens malignos que buscam frustrar os propósitos soberanos de Deus ao
longo da história da salvação (cf. 1 João 2:18, 22; 4:3; ver Carson 1991:563;
Borchert 2002:199).(53)
De acordo com a
teodiceia joanina (cf. 12:38-40), até mesmo a traição de Judas é dita ter
ocorrido “para que a Escritura fosse cumprida.” Isso não altera o fato de que
Judas tomou sua decisão como um agente responsável e que ele será
responsabilizado e julgado por seu ato maligno (ver Marcos 14:21 = Mateus
26:24) (então, com razão, Calvino 1961:143) No entanto, Deus, por sua vez,
anulou soberanamente os desígnios malignos de Judas para realizar seus próprios
bons propósitos (cf. Gên. 50:20; ver Morris 1995:645). A passagem antecedente é
provavelmente Sl. 41:9 (aplicado a Judas em João 13:18). Outras Escrituras cumpridas
por meio de Judas são Sl. 69:25 e 109:8 (citado em Atos 1:20; veja também a
referência a Isa. 57:4 acima).
(32)
Ἐφανωνωσα (ephanerōsa, “eu revelei”) globalmente se
refere a todo o ministério de Jesus, incluindo sua morte iminente na cruz
(Carson 1991:558). Veja também o paralelo próximo em 17:26, ἐγνώρισα (egnōrisa, “eu tornei conhecido”) que, junto com o versículo
presente, coloca entre colchetes a intercessão de Jesus pelos outros. O termo φανερόω (phaneroō, “revelar”) ocorre em outra parte de João em 1:31; 2:11;
3:21; 7:4; 9:3; 21:1, 14, e em outras partes dos Evangelhos apenas em Marcos
4:22. O paralelo mais próximo em João é 2.11 (cf. 1.14; veja também ἐξηγήσατο [exēgēsato, “ele deu conta completa”] em
1.18).
(33)
Para uma refutação da falsa dicotomia entre revelação e redenção na cristologia
de João, ver especialmente Köstenberger 1998b:74-81.
(34)
Sobre “seu nome”, ver também 17:26 (ver comentário em 14:13). Sobre “aqueles a
quem você me deu”, veja 17:2. Com relação a “fora do mundo”, ver 1:9–10; 15:19.
Com relação à frase “eles eram seus e você os deu para mim”, Calvino (1961:139)
comenta que isso fala da “eternidade da eleição”, “não pela fé, nem por
qualquer mérito, mas pela graça pura.” Pode-se acrescentar que a eleição de
Deus é apresentada aqui como a base para a perseverança daqueles assim
escolhidos (“eles mantiveram a tua palavra”).
(35)
Além disso, como Ridderbos (1997:551) observa, “Jesus não manifestou o nome de
Deus àqueles que não o conheciam, mas sim àqueles que estavam entre o povo a
quem Deus desde a antiguidade revelou ‘seu nome’ e para a quem ele se obrigou a
revelar seu nome no futuro” (citando Isaías 52:6; Ezequiel 39:7).
(36) Cfr. Exod. 3:13-15. Ver R.
Brown 1970:755; Carson 1991:558; Morris 1995:640; Schnackenburg 1990:3.175.
(37)
Por exemplo, Isa. 22:22; Isa. 52:6; Eze. 39:7. O nome de Deus também é o
assunto de João 17:11-12.
(38)
Por exemplo, 1:18; 8:19, 27; 10:38; 12:45; 14:9-11.
(39)
Veja também Isa. 62:2; 65:15–16. Especulações sobre o nome divino eram comuns
no judaísmo dos dias de Jesus. Em particular, as pessoas se perguntaram sobre o
anjo do Senhor mencionado em Êx. 23:20–21. Na literatura judaica posterior, o
nome de Deus foi consagrado no sagrado Tetragrammaton (YHWH), que servia como
um substituto para a pronúncia do nome divino. Na verdade, Schlatter (1948:319-20)
acredita que João aqui alude à relutância dos judeus em pronunciar o nome de
Deus. Na literatura gnóstica, “nome” se refere ao conhecimento (γνῶσις, gnōsis) mediado pelo redentor. Este nome é revelado apenas a certos
indivíduos que, assim, adquirem uma parte na vida, luz e alegria de Deus.
(40) Como Carson (1991:559) corretamente aponta, o ponto de comparação aqui não é
entre a fé dos discípulos antes e depois da ressurreição, mas entre a fé dos
discípulos e a descrença do mundo antes da ressurreição. Barrett (1978:505)
pensa que o retrospecto obscureceu a apresentação da fé dos discípulos na
passagem presente.
(41)
Em outro lugar, até o próprio Jesus é dito manter a palavra de Deus (8:55).
(42)
Acreditar e saber estão igualmente ligados na confissão seminal de Pedro em
6:69. “Sabia com certeza” (TNIV) diz mais literalmente, “conhecia
verdadeiramente” (ἀληθῶς,
alēthōs; cf. 1:47; 4:42; 6:14; 7:26,
40; 8:31). A mesma frase ocorre em 7:26 (lá traduzida como “realmente concluído”
no TNIV) em uma referência irônica às autoridades judaicas. Carson (1991:560)
aponta que as referências ao conhecimento e crença dos discípulos equilibram o
forte ensino predestinacionista de 17:2, 6.
(43)
Uma figura antecedente do AT é Jeremias, a quem Deus disse para não orar pelos
israelitas, que estavam destinados ao julgamento (Jer. 14:11; cf. Êxodo.
32:10). Sobre o “mundo”, veja o comentário em 1:9.
(44)
Sobre a frase “eles são seus”, veja o comentário em 6:37, 44 e abaixo.
(45)
Veja também as referências ao “próprio” de Jesus (ἴδιοι, idioi)
em 10:3-4; 13:1 (contraste 1:11; 15:19).
(46)
Carson (1991:561) corretamente observa que não apenas o presente discurso
combina as noções de transcendência (sagrada) e intimidade familiar (Pai), mas
também fornece o fundamento com base no qual o Filho e os crentes são consagrados
para o serviço (ver 17:17-19; ver Barrett 1978:507).
(47)
R. Brown (1970:759 [citado com aprovação por Borchert 2002:197]) diz que ἐν (en, em, por) é instrumental e local.
Contra Carson (1991:562) e Morris (1995:644), que preferem uma força locativa (“em
seu nome”).
(48)
Como Westcott (1908:2.251) corretamente afirma, o pronome plural “nós” sinaliza
a “mesmice de essência” que “une o Pai e Cristo. … A natureza deles é uma.
(49)
Ver 6:37, 39, 70; 10:28–29; 18:8–9. A justaposição dos verbos “proteger” e “manter
seguro” reflete o paralelismo semítico (cf. Prov. 18:10). O verbo ἐφύλαξα (ephylaxa, “eu guardava”) pode evocar a imagem de um pastor
guardando seu rebanho (Ridderbos 1997:553). Sobre “o nome que você me deu”, ver
17:11. R. Brown (1970:764) vê os eventos de 18:5-8 como uma demonstração de
como o nome de Deus protege os discípulos: quando Jesus se identifica como ἐγώ εἰμι (egō
eimi, “eu sou [ele]”), seus protetores caem, e os discípulos estão
autorizados a sair. Da mesma forma, Stibbe (1993:176-77), que nota como ambas
as declarações de Jesus em sua oração final, que ele protegeu a sua própria
(17:12) e que ele completou sua missão (17:4), antecipam realidades ainda
futuras do ponto de vista da narrativa joanina (cf. 18:1-11 e 19:30, respectivamente).
(50) A frase “filho de” é um semitismo. Veja Mat. 23:15; Ef. 5:6 = Colossenses 3:6 (variante textual). Expressões semelhantes (no plural) são encontradas no DSS (1QS 9:16 = 10:19; CD 6:15 = 13:14). A frase é atestada também no grego clássico. Danker (1960-61) cita uma passagem no Dyscolos de Menander (publicado como parte do Papiro Bodmer IV) que contém a palavra “louco” (lit., “filho da loucura”, ὀδυνῆς υἱός, odynēs huios).
Índice: João 17:1-5 João 17:6-12 João 17:13-19 João 17:20-26 João 17:24-26