Apocalipse 7 — Contexto Histórico Cultural

Contexto Histórico Cultural de Apocalipse 7

7:1-8

O Selamento de 144.000 Servos

Alguns consideram os 144.000 literalmente consistentemente (literalmente, doze mil virgens judeus de cada tribo - 14:4); outros os consideram simbolicamente de forma consistente (o povo espiritual de Deus, não literalmente 144.000). Contra a interpretação literal poderia ser o uso de Apocalipse de “servos” em outro lugar (1:1; 6:11), sugerindo que eles constituem toda a comunidade salva (7:3-4). Mas se eles representam a multidão incontável de 7:9 ou o remanescente restaurado do Israel étnico permanece em debate.

“Depois disso eu vi” (7:1) significa que esta visão segue a anterior, não necessariamente que os eventos que ela descreve o fazem (ver comentário em 4:1); se 6:12-17 representa o fim da era, 7:1-8 deve preceder esse evento cronologicamente (7:3), talvez concorrente com 6:1-11 ou simplesmente 6:12-17.

7:1. Os gentios frequentemente personificavam os próprios elementos da natureza ou reconheciam os deuses ligados a eles; O povo judeu acreditava que Deus havia delegado sua autoridade sobre várias características da natureza (incluindo ventos) aos anjos sob seu comando (por exemplo, nos Jubileus; cf. Sl 148:1-12). “Quatro cantos” da terra significava figurativamente, mesmo nos tempos antigos. Algumas pessoas pensavam que o mundo era esférico, mas a maioria das pessoas o via como circular; “Quatro cantos” era, no entanto, um discurso convencional, assim como a ideia de quatro ventos vindos das quatro direções do céu (provavelmente vistos como anjos mesmo em Zc 6:5). Os ventos tiveram efeitos positivos e negativos em fontes antigas. De acordo com alguns pontos de vista, o vento carregava os carros do sol e da lua (1 Enoque 72:5; 73:2), ou Deus fundou os céus nos ventos (1 Enoque, José e Asenate), e a interrupção dos ventos poderia sinalizar o advento de uma nova era (Oráculos Sibilinos, na era pós-diluviana). Como os escritores de hoje, os escritores bíblicos usaram a linguagem convencional para o gênero em que estavam escrevendo; isso poderia incluir, como aqui, imagens simbólicas.

7:2. Na concepção antiga mais popular, Hélios dirigia sua carruagem solar em um curso regular acima da terra, erguendo-se dos portões do leste e descendo para o oeste para retornar por seu caminho sob a terra; o círculo terrestre era cercado por todos os lados pelo rio Oceano. O povo judeu naturalmente modificou o deus do sol em um anjo; mas qualquer anjo que surgisse na órbita do sol seria reconhecido como superior ao maior dos reis da terra. A expressão aqui também poderia simplesmente enfatizar que o anjo vem do Oriente (cf. Is 41,25), daí a extensão universal do governo de Deus (cf. Sl 50,1; 113,3; Is 59,19; Ml 1:11).

“Selo” refere-se à impressão de um anel de sinete; um oficial que desejasse delegar sua autoridade para uma tarefa a um representante permitiria que esse subordinado usasse seu anel de sinete.

7:3. Como documentos ou mercadorias seladas e seladas para garantir seu conteúdo e evitar adulteração, os servos de Deus deveriam ser marcados como seus (cf. Is 44:5). Deus havia protegido anteriormente seu povo em Gósen durante as pragas (Êx 8:28; 9:4; 11:7; veja o comentário em Apocalipse 5:6); a ideia de um sinal de proteção também é uma imagem do Antigo Testamento (Gn 4:15; Is 66:19). Aqui, é tirado diretamente de Ezequiel 9:4-6, onde o julgamento não poderia começar até que as testas dos justos (aqueles que choraram pelo pecado de sua terra) fossem marcadas. A testa e a mão (Êx 13:9, 16; 28:38; Deuteronômio 6:8; 11:18) eram as partes mais naturais e óbvias do corpo para essa marcação porque ficavam mais diretamente expostas à vista.

Com a possível exceção de Gênesis 4:15, todas essas passagens do Antigo Testamento provavelmente significavam o sinal simbolicamente (apesar da prática judaica pós-exílica mais literal de tefilin, filactérios); Ezequiel 9:6 certamente não significava uma marca humanamente visível, e Apocalipse presumivelmente significa isso no mesmo sentido que Ezequiel (cf. outros escritos em Apocalipse 3:12; 17:5; 19:16; 22:4). Em hebraico, a marca de Ezequiel era a letra hebraica tav; na escrita antiga, parecia e os rabinos a comparavam com a letra grega chi - semelhante ao x inglês - que alguns comentaristas cristãos compararam (talvez de forma desejosa) com o sinal da cruz. Comparações também foram feitas com animais marcados; com a tatuagem ocasional, mas bem documentada de escravos e, mais tarde, soldados; com tatuagem religiosa (por exemplo, em mitraísmo); com circuncisão espiritual (a circuncisão era chamada de selo); e com a impressão divina nos humanos (Philo), aqui aplicada especificamente àqueles que vivem de acordo com essa imagem. Veja o comentário em Apocalipse 13:16-18 (para a marca oposta a esta) e em Gálatas 6:17; cf. 4 Esdras 6:5; 10:23; Salmos 15:6-9 (para marcas invisíveis para os justos e os ímpios); e Testamento de Jó 5:2.

7:4. Porque este é o número total dos servos de Deus (7:3), os justos (1:1; 2:20; 22:6), o número e a designação étnica podem ser significados figurativamente para os verdadeiros seguidores do Deus de Israel (seguidores de Jesus; cf. 2.9; 3.9; 21.2,14). Quer este número signifique figurativamente ou literalmente, no entanto, a alusão é claramente ao Antigo Testamento e à concepção judaica universal da restauração de Israel (cf. comentário sobre Rm 11:26-27), que é retratado, como geralmente, em termos de restauração do remanescente (sobreviventes) das doze tribos. Alguns sugerem que a numeração por tribo evoca o costume do Antigo Testamento de um censo militar, indicando que estes representam o exército do fim dos tempos esperado em alguns círculos judaicos (por exemplo, o Pergaminho da Guerra de Qumran), exceto aqui como um exército espiritual (cf. comentário em Apocalipse 14:1-5).

7:5-8. O entendimento judaico normal era que as doze tribos herdariam a terra juntas (Ez 48). Ainda assim, ao contar José e Manassés (a tribo de José geralmente era dividida em duas tribos, representadas por seus filhos Manassés e Efraim) sem omitir Levi, o Apocalipse tem que omitir outra das tribos e omite Dã, o primeiro na lista de Ezequiel 48:1), a fim de manter o número doze. (Os comentaristas judeus já no segundo século associavam Dã com idolatria, mas nenhuma ênfase nessa associação especial foi documentada tão cedo. Os pecados de Dã [Jz 18:30; 1 Reis 12:29; Amós 8:14; cf. Jubileus 44 :28-29] não são os únicos mencionados no Antigo Testamento, e a associação com a serpente [Gn 49:16-17] é muito remota aqui.) Alguns estudiosos acreditam que esta omissão sublinha a natureza simbólica do ponto de João em toda a passagem; uma tribo pode ser omitida para indicar o perigo de apostasia mesmo entre o povo de Deus (cf. Jo 6.70; 1 Jo 2.19). A sequência de tribos em si provavelmente não é significativa - ela variou consideravelmente no Antigo Testamento.

As doze tribos não existiam mais como entidades separadas no primeiro século; com poucas exceções, apenas Judá, Benjamin e Levi foram reconhecidos como ancestrais, e hoje mesmo a maioria dessas distinções não é mais certa. O número exato, doze mil de cada tribo, é outra indicação da natureza simbólica da passagem - doze era o número do povo de Deus nos textos judaicos (por exemplo, Manuscritos do Mar Morto) e 144.000 é 12 x 12 x 10 x 10 x 10. Números simbólicos eram a tarifa padrão na visão judaica do futuro (veja especialmente o comentário sobre os tempos de Apocalipse 12).

7:9-17

A multidão de vencedores diante do trono

Esta seção pode representar um grupo diferente daquele retratado em 7:1-8, ou outra figura do mesmo grupo agora no céu (versões duplas de visões às vezes ocorrem no Antigo Testamento também; cf. Gn 41:25-27; interpretações de visões também aparecem, por exemplo, em Daniel, 4 Esdras e 2 Baruch).

7:9-12. As vestes brancas eram apropriadas para adoração no templo e também eram usadas para a adoração de deuses na Ásia Menor. O povo judeu usava regularmente ramos de palmeira na celebração da Festa dos Tabernáculos (Lv 23:40; Ne 8:15). No futuro, o remanescente de todas as nações subiria a Jerusalém para adorar na Festa dos Tabernáculos (Zc 14:16); como nos textos apocalípticos, o reino terrestre futuro é, em certo sentido, presentemente cumprido no céu (cf. Ap 7:15). Os ramos de palmeira celebraram a vitória do êxodo de Israel do Egito, e a festa comemorou a fidelidade de Deus a eles durante suas peregrinações pelo deserto, quando eram totalmente dependentes dele. De forma mais geral, os ramos de palmeira celebraram a vitória, saudando os vencedores (cf. 1 Macabeus 13:51; 2 Macabeus 10:7). Ironicamente, se esses são mártires, eles triunfaram sendo fiéis até a morte (ver comentário em 2:10) e saudaram o cordeiro imolado.

Alguns estudiosos sugeriram que essas multidões são os mártires ou a igreja mártir de 6:11, vista de outra perspectiva. “Inumerável” significava que a multidão era enorme, demais para contar - não infinita (3 Macabeus 4:17; também poderia representar um número tão grande que poderia ser retratado como as areias do mar em número, como em Judite 2:20).

7:13-14. Os professores judeus às vezes faziam perguntas que sabiam que seus discípulos não podiam responder; os discípulos então responderam pedindo a resposta. A mesma técnica de ensino é empregada aqui. Os apocalipses judeus e seus análogos romanos ocasionais frequentemente incluíam guias angelicais (por exemplo, 1 Enoque e 3 Baruch) que faziam perguntas retóricas ao observador mortal para guiá-lo a um entendimento mais verdadeiro (por exemplo, 4 Esdras e Testamento de Abraão; cf. Dn 8:13 -14; 12:6-7); em outros textos, os visionários confusos simplesmente tinham que pedir para começar (Dan 7:16; 12:8; 4 Esdras) ou esperar por uma interpretação (Dan 8:16).

“A grande tribulação” refere-se a Daniel 12:1, o período de grande sofrimento que o povo de Deus experimentaria antes do final dos tempos. Tornar as vestes brancas com sangue é um ritual, em vez de imagem visual: utensílios purificados de sangue sacrificial para adoração no Antigo Testamento (ver comentário em Hb 9:21-22), e branco era a cor das vestes exigidas para a adoração no período do Novo Testamento.

7:15-16. O tabernáculo de Deus como um refúgio sobre eles ecoa diretamente Isaías 4:5-6, que por sua vez alude a um novo êxodo de salvação no tempo futuro. Quando Deus redimiu seu povo do Egito e eles vagaram pelo deserto (o tempo comemorado na Festa dos Tabernáculos; veja o comentário em Apocalipse 7:9-12), ele fez uma nuvem sobre eles como Isaías descreve. O Apocalipse também empresta a linguagem de Isaías 49:10 (novamente a salvação da era futura); cf. Salmo 121:5-6. O que difere de Isaías 49:10 aqui é que o povo de Deus agora inclui representantes de muitas nações (Apocalipse 7:9) e que o cordeiro cumpre o papel divino. Sobre a sala do trono de Deus no céu ser retratada como um templo, veja o comentário em Apocalipse 4:6-7.

7:17. Este versículo faz alusão a Isaías 25:8 (no contexto do banquete messiânico na ressurreição no final dos tempos) e 49:10 (na era por vir). Para as imagens do pastor (aqui graficamente justaposto ao cordeiro), veja a introdução a João 10:1-18.

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