Pluralismo vs Nomismo — Curso de Teologia Sistemática

PLURALISMO VS. MONISMO

O pluralismo, em oposição ao monismo, sustenta que existe mais de um ser (por exemplo, Deus e criaturas). Enquanto o monismo afirma que toda a realidade é uma - que há apenas um ser - o pluralismo, por outro lado, acredita que existem muitos seres: Deus é um Ser infinito, e Ele criou muitos seres finitos que não são idênticos a Ele, embora eles dependem dEle.

 

Assim, para ter sucesso, a teologia evangélica deve defender filosófica (ou ontologicament) pluralismo contra o monismo. Visto que o teísmo afirma que há pelo menos um ser finito que existe junto com apenas um ser infinito, segue-se que se o teísmo é verdadeiro, então o pluralismo também é. No entanto, isso não significa que o teísmo seja verdadeiro simplesmente porque o pluralismo é verdadeiro, uma vez que existem outras formas de pluralismo (por exemplo, deísmo, deísmo finito e politeísmo).

 

O argumento do monismo

Se alguém quer defender o pluralismo, para não falar do teísmo, há um argumento fundamental para o monismo que deve ser respondido. Este argumento foi afirmado pelo primeiro filósofo grego Parmênides (n. 515 aC), que apresentou o seguinte (Parmênides, P): Não pode haver mais de uma coisa (monismo absoluto), pois se houvesse duas coisas, eles teriam que diferir. Para que as coisas sejam diferentes, elas devem diferir em ser ou não ser. Mas, uma vez que o ser é o que os torna idênticos, eles não podem diferir sendo. Nem, por outro lado, eles podem diferir pelo não ser, pois o não ser nada é, e diferir por nada não é diferir de forma alguma. Consequentemente, não pode haver uma pluralidade de seres, mas apenas um único ser indivisível - um monismo rígido.

 

As alternativas ao monismo

As alternativas a Parmênides são poucas e distantes entre si para os pluralistas que desejam escapar das garras do monismo. Basicamente, existem quatro outras opções. As duas primeiras formas de pluralismo, que chamaremos de atomismo e platonismo, afirmam que os muitos seres diferem pelo não-ser. As duas últimas visões, chamadas de aristotelismo e tomismo, sustentam que os muitos seres diferem em seu ser.

 

Atomismo: as coisas diferem pelo não-ser absoluto

Os antigos atomistas, como Leucipo (fl. C. Século V aC) e Demócrito (c. 460-370 aC), argumentaram que o princípio que separa um ser (um átomo) de outro é absolutamente nada (ou seja, não ser). Eles chamam isso de Vazio. Para eles, o ser é pleno e o não ser é vazio. Os átomos, que não diferem em nada em sua essência, são separados pelo espaço diferente que ocupam no Vazio (espaço vazio). Essa diferença, então, é meramente extrínseca; não há diferença intrínseca nos átomos (seres).

 

Em suma, a resposta dos atomistas a Parmênides foi que existem muitos seres (átomos) que diferem por não ser. Cada ser ocupa um espaço diferente no Vazio que, em si, não é absolutamente nada (espaço vazio). Certamente, esta não é uma resposta adequada a Parmênides, uma vez que ele simplesmente apontaria que diferir por absolutamente nada é não ter absolutamente nenhuma diferença. E não ter absolutamente nenhuma diferença é ser absolutamente o mesmo. O monismo parece vencer o atomismo.

Platonismo: as coisas diferem por não-ser relativo

Platão (c. 427-347 a.C.), com a ajuda de Parmênides, lutou contra como "as Formas" poderiam diferir se fossem absolutamente simples. Platão acreditava que todas as coisas tinham um arquétipo ideal por trás delas. Essa ideia (ou forma) era o mundo real. Todas as coisas neste mundo de nossa experiência são apenas “sombras” do mundo real em virtude de sua participação nesta Forma verdadeira. Por exemplo, cada ser humano individual neste mundo participa de uma forma universal de humanidade no mundo das ideias. Platão mais tarde adotou a visão de que as Formas (ou Ideias) não são indivisivelmente e sem relação separadas pelo não-ser absoluto, mas são relacionadas pelo princípio do não-ser relativo. Por este princípio de não-ser relativo, também chamado de “outro”, Platão acreditava que poderia ter muitas formas (seres) diferentes e, assim, evitar o monismo. Cada forma diferia de outras formas por não ser aquela outra forma. Toda determinação, neste caso, é por negação. Por exemplo, o escultor determina o que a estátua é em relação à pedra lascando (negando) o que ele não quer. Da mesma forma, cada forma é diferenciada de todas as outras pela negação - o que é, é determinado pelo que não é. Em outro exemplo, a cadeira se distingue de tudo o mais na sala porque não é a mesa, não é o chão, não é a parede etc. Isso não significa que a cadeira seja absolutamente nada. É algo em si, mas não é nada em relação a outras coisas. Ou seja, não são essas outras coisas.

 

Mesmo assim, Parmênides não teria ficado impressionado com a tentativa de Platão de fugir do monismo. Ele simplesmente teria perguntado se havia alguma diferença nos próprios seres. Se não houvesse, ele teria insistido que todos esses seres (formas) devem ser idênticos. Para o monista, não existem muitos seres, mas apenas um.

 

Aristotelianismo: as coisas diferem como seres simples

Tanto Platão quanto o atomista pegaram um chifre (o mesmo chifre) do dilema parmenídico: eles tentaram diferenciar as coisas pelo não-ser. Mas, como vimos, não diferir em nada é não diferir em nada. Aristóteles (384–322 a.C.) e Tomás de Aquino (1225–1274) pegaram a outra ponta do dilema: eles procuraram encontrar uma diferença nos próprios seres. Ambos afirmam que existem muitos seres que são essencialmente diferentes. Aristóteles sustentava que esses seres são metafisicamente simples, e Tomás de Aquino os via como metafisicamente compostos, tendo uma distinção ato/potência no nível das formas ou seres puros. Aristóteles argumentou que existe uma pluralidade de quarenta e sete ou cinquenta e cinco seres, ou motores imóveis, que são separados uns dos outros em seu próprio ser (Aristóteles, M, XII). Esses seres (motores) causaram todo o movimento do mundo, cada um operando em seu próprio domínio cósmico separado. Cada um era uma forma pura (ser) sem matéria (que Aristóteles usou para diferenciar as coisas neste mundo). Esta pluralidade de formas substanciais totalmente separadas não tem comum ou comunidade de ser de qualquer espécie. Eles não podem estar relacionados entre si (Eslick, RD, 152–53) e são completamente diferentes um do outro.

 

Claro, Parmênides perguntaria a Aristóteles como seres simples podem diferir em seu próprio ser. Coisas compostas de forma e matéria podem diferir porque esta matéria particular é diferente daquela matéria, embora tenham a mesma forma. Mas como as formas puras (seres) diferem umas das outras? Eles não têm princípio de diferenciação. Se não houver diferença em seu ser, então seu ser é idêntico. Assim, nem a solução de Aristóteles evita o monismo. 

 

Tomismo: as coisas diferem como seres complexos

A quarta alternativa pluralista ao monismo parmenídico é representada por Tomás de Aquino, que, assim como Aristóteles, buscava a diferença nos próprios seres. Mas, ao contrário de Aristóteles, que tinha apenas seres simples, Tomás de Aquino acreditava que todos os seres finitos são compostos em seus próprios seres. Só Deus é um Ser absolutamente simples e só pode haver um tal Ser (Deus). No entanto, pode haver outros tipos de seres, a saber, seres compostos. Os seres podem diferir em seu próprio ser porque pode haver diferentes tipos de seres (Tomás de Aquino, ST, la.4.1, 3). Deus, por exemplo, é uma espécie infinita de Ser; todas as criaturas são tipos finitos de seres. Deus é Pura Atualidade (Ato); todas as criaturas são compostas de realidade (ato) e potencialidade (potência). Consequentemente, as coisas finitas diferem de Deus porque têm uma potencialidade limitante; Ele não. As coisas finitas podem diferir umas das outras se sua potencialidade é completamente atualizada (como nos anjos) ou se está sendo progressivamente atualizada (como nos humanos). Em todas as criaturas, sua essência (o que é) é realmente distinta de sua existência (ser). Em Deus, por outro lado, Sua essência e existência são idênticas. Aquino não foi o primeiro a fazer essa distinção, mas foi o primeiro a fazer um uso tão extenso dela. Tomás de Aquino argumenta em seu livro Sobre o Ser e a Essência que a existência é algo diferente da essência, exceto em Deus, cuja essência é Sua existência. Tal ser deve ser único e único, pois a multiplicação de qualquer coisa só é possível onde há uma diferença. Mas em um ser como Deus não há diferença. Disto segue-se necessariamente que em tudo o mais, exceto nesta existência única, sua existência deve ser uma coisa e sua essência outra.

 

Dessa forma, Tomás de Aquino deu uma resposta à antiquíssima situação colocada pelo monismo. As coisas diferem em seu ser porque existem diferentes tipos de seres. Parmênides estava errado porque presumiu que “ser” é sempre entendido univocamente (da mesma forma).

 

Aquino, por outro lado, viu que o ser é análogo (ver capítulo 9), sendo compreendido de maneiras semelhantes, mas diferentes. Todos os seres são iguais no sentido de que todos são reais; entretanto, os seres finitos diferem de um Ser infinito porque têm potencialidades diferentes que foram atualizadas.

Próximo estudo: Superioridade do Teísmo Tomísta