João 3 — Fundo Histórico e Social

João 3

A conversa de Jesus com Nicodemos (3:1-21)

Ainda em Jerusalém, Jesus recebe uma visita noturna de Nicodemos, um rabino judeu de alto escalão. Mais tarde, no caminho de volta da Judeia para sua Galileia natal, Jesus encontra uma mulher samaritana em um poço. O contraste entre esses dois indivíduos dificilmente poderia ser mais extremo. Nicodemos, o estimado “mestre de Israel”, é um membro rico do Sinédrio, o conselho governante judaico, que vem a Jesus à noite para evitar as multidões. A samaritana é uma mulher sem nome e imoral que encontra Jesus no calor do dia, provavelmente porque tem vergonha de tirar água quando outras pessoas estão no poço. Em ambos os casos, Jesus direciona a conversa para o que ele percebe ser a questão central: no caso de Nicodemos, sua necessidade de “nascer de novo”, no caso da mulher samaritana, sua necessidade de se arrepender de seu estilo de vida pecaminoso e de confiar Jesus, o Messias.

Nicodemos (3:1). O nome Nicodemos era comum na Palestina do primeiro século. O fato de um rico judeu filantrópico com o mesmo nome morar em Jerusalém por volta de 70 d.C. adiciona plausibilidade histórica ao relato de João (b. Git.. 56a; b. Ketub. 66b).80 Aparentemente, Nicodemos representa um elemento mais aberto entre os Fariseus (cf. 12:42; Atos 5:34-39).

Membro do conselho governante judaico (3:1). “Conselho governante judaico” (lit., “governante”, cf. 7:26, 48; 12:42) refere-se ao Sinédrio (de sinedrion, “reunião, assembleia”), o mais alto órgão nacional encarregado dos assuntos judaicos.81 Com sede em Jerusalém, era composta de fariseus e saduceus. Quando a Judeia se tornou uma província romana em 6 d.C., o Sinédrio tornou-se ainda mais autônomo no tratamento de questões judaicas internas. À medida que o Evangelho de João avança, o Sinédrio acaba por ser a força motriz da conspiração contra Jesus.

À noite (3:2). O Judaísmo do primeiro século encorajava o estudo da Torá à noite com referência a passagens como Josué 1:8 ou Salmo 42:8 (cf. 1QS 6:7). Nicodemos pode ter ido a Jesus à noite para evitar as multidões, e não por medo. João, mais tarde, mostra que Nicodemos foi franco em seu apoio a Jesus (João 7:50-52) e se refere à sua vinda a Jesus à noite, sem nenhum indício de depreciação (19:39).

Rabino (3:2). Veja os comentários em 1:38. É notável que esse professor judeu altamente respeitado honraria Jesus com cerca de trinta anos como um companheiro rabino, especialmente porque Jesus era conhecido por não ter treinamento rabínico formal (7:15).

Sabemos que você é um professor que veio de Deus (3:2). Embora sem dúvida pretendido como um elogio (contraste com a negação categórica da comissão divina de Jesus por outros fariseus em 7:15), Nicodemos ainda falha em compreender a verdadeira natureza de Jesus - pois ele é o Filho do Homem enviado do céu (3:13).

Pois ninguém poderia realizar os sinais milagrosos que você está fazendo (3:2). Era comum no judaísmo que milagres atestavam a presença de Deus. As referências aos “sinais” no Velho Testamento agrupam-se em torno de dois períodos principais: os “sinais e maravilhas” realizados por Moisés no Êxodo (Êxodo 4:1-9; etc.); e os sinais - com simbolismo concomitante, mas não necessariamente miraculoso - realizados por vários profetas do Antigo Testamento (por exemplo, Isa. 20:3).82 Enquanto Jesus desencoraja a dependência de “sinais e maravilhas” (cf. João 4:48), ele realiza vários sinais, tanto milagrosos (por exemplo, 2:1-11) quanto não milagrosos (2:14-22). Esses sinais mostram que ele não é apenas um profeta divino (6:14; 7:40), mas o Messias enviado por Deus (7:31; 20:30-31). A presente declaração provavelmente se refere principalmente aos sinais de Jesus em Jerusalém (cf. 2:23), em vez de seu primeiro sinal em Caná da Galileia (2:11). Para um reconhecimento semelhante, consulte 11:47.

Se Deus não estivesse com ele (3:2). Esta é uma expressão judaica comum, usada pelo próprio Jesus (8:29; 16:32) e frequentemente encontrada no Antigo Testamento (por exemplo, Gênesis 21:20; 26:24; 28:15; 31:3; Deut. 31:23; Josué 1:5; Jer. 1:19). Por meio de sua declaração introdutória polida, porém cautelosa, Nicodemos questiona tacitamente qual nova doutrina Jesus está propagando. João, portanto, apresenta a conversa de Nicodemos com Jesus como um encontro típico entre uma pessoa interessada principalmente na doutrina ortodoxa e Aquele que veio para trazer a própria vida.

Os fariseus

As raízes desse partido judaico podem ser rastreadas até os hassidim, um grupo de judeus piedosos do século II a.C. Os fariseus, “um grupo distinto de pietistas religiosos ostentosos” (cf. Josefo, JW 1.5.2 §110), enfatizaram a preservação das tradições dos pais, que incluíam tradição oral e escrita no desenvolvimento posterior das Escrituras do Antigo Testamento (Josefo, Ant. 13.10.6 §298, 13.16.2 §408; 17.2.4 §41; Hipólito, Haer. 9.28.3). Ao contrário dos saduceus (que aceitaram apenas o Pentateuco), os fariseus acreditavam na ressurreição (Josefo, JW 2.8.14 §§162-63; Ant. 18.1.3 §§12-14). Eles eram um grupo muito unido (J.W. 2.8.14 §166) e evitavam o luxo (Ant. 18.1.3 §12).

Os Evangelhos retratam os fariseus como geralmente antagônicos a Jesus (embora haja exceções como Nicodemos ou José de Arimateia). Jesus, por sua vez, os acusou de hipocrisia (por exemplo, Mateus 23:23-26; Lucas 18:9-12). De acordo com Josefo, os fariseus tinham “as massas como seu aliado” (Ant. 13.10.6 §298), e sua interpretação das Escrituras tinha uma reputação de exatidão (Ant. 17.2.4 §41; JW 1.5.2 §110; 2.8.14 §162; Life 38 §191) e definir o padrão para a liturgia e o ritual judaico (Ant. 18.1.3 §15). No Evangelho de João, mostra-se que os fariseus arquitetaram a trama contra Jesus em conjunto com os sumos sacerdotes dominados pelos saduceus, que por sua vez controlavam o supremo conselho judaico, o Sinédrio (João 7:32, 45; 11:47, 57; 12:42; 18:3).

Reino de Deus (3:3). A expressão exata “reino de Deus”, surpreendentemente, não é encontrada no Antigo Testamento. No entanto, Nicodemos não tem dificuldade em compreender seu significado. As Escrituras Hebraicas deixam claro que “o Senhor é rei” e que seu reinado soberano se estende a toda criatura (por exemplo, Êxodo 15:18; Salmo 93:1; 103:19). Além disso, os judeus esperavam um futuro reino governado pelo Filho de Davi (Isa. 9:1-7; 11:1-5, 10-11; Eze. 34:23-24; Zac. 9:9-10), o Servo do Senhor (Is 42:1-7; 49:1-7), na verdade, o próprio Senhor (Ezequiel 34:11-16; 36:22-32; Zacarias 14:9). Embora nem todos devessem ser incluídos neste reino, os judeus nos dias de Jesus geralmente acreditavam que todos os israelitas teriam uma parte no mundo vindouro, com exceção dos culpados de apostasia ou algum outro pecado flagrante (m. Sanh. 10:1).

Nascido de novo (3:3). A noção de um novo começo e de uma transformação interior decisiva da vida de uma pessoa também é encontrada em certas passagens proféticas do Antigo Testamento (por exemplo, Jr 31:33-34; Ez 11:19-20; 36:25-27; ver comentários sobre João 3:5). Este conceito de um novo nascimento espiritual é semelhante ao de uma “nova criação” (cf. 2 Coríntios 5:17; Gal. 6:15). O termo anōthen, traduzido “novamente” na NIV, pode significar “de cima” (seja fig. [João 3:7, 31; 19:11; Tiago 1:17; 3:15, 17] ou lit. [“de cima para baixo”: Mateus 27:51 = Marcos 15:38; João 19:23]) ou “desde o princípio” (Lucas 1:3; Atos 26:5:“por muito tempo”; Gal 4:9: “tudo de novo” [com palin, “de novo”]). Essa ambiguidade potencial abre a possibilidade de mal-entendidos.

Nascido da água e do Espírito (3:5). O fato de “nascer da água e do Espírito” desenvolver ainda mais “nascer de novo” em 3:3 sugere que um nascimento está em vista ao invés de dois. O paralelo mais próximo do Antigo Testamento é Ezequiel 36:25-27, que prediz a purificação de Deus dos corações humanos com água e sua transformação interior por seu Espírito (veja também Isa. 44:3-5; Jub. 1:23-25).83 a terminologia também pode ser uma reminiscência do batismo de prosélito do primeiro século, onde o gentio convertido ao judaísmo era comparado a uma criança recém-nascida. Assim, R. Yose ben Halafta (c. 130-160 DC) disse: “Aquele que se tornou prosélito é como uma criança recém-nascida” (b. Yebam. 48b; cf. 22a; 62a; 97b; b. Bek. 47a)

A carne dá à luz a carne, mas o Espírito dá à luz o espírito (3:6). Embora o Antigo Testamento não se refira literalmente ao Espírito de Deus “dando nascimento” ao espírito (cf. 6.63), ele apresenta a visão de que Deus, que é espírito (4.24), “colocará um novo espírito” em seu povo (Ezequiel 36:26; cf. 37:5, 14).

Você deve nascer de novo (3:7). “Você” está no plural, o que mostra que este requisito não se estende apenas a Nicodemos, mas a todo o grupo que ele representa (cf. “qualquer um” ​​em 3:3, 5; “nós” em 3:2, 11). Isso inclui os fariseus e o Sinédrio - e, portanto, toda a liderança religiosa judaica - mas, no final das contas, toda a nação.

O vento sopra onde quer... nascido do Espírito (3:8). “Vento” e “Espírito” traduzem as mesmas palavras gregas e hebraicas (gr. pneuma; hebr. ruah). Tanto o Antigo Testamento como a literatura judaica contêm numerosas referências ao mistério da origem do vento (cf. Ec 8:8; 11:5; 1 En. 41:3; 60:12; 2 Bar. 48:3-4). No caso presente, o ponto da analogia de Jesus é que tanto o vento quanto o nascimento espiritual têm origem misteriosa. No entanto, embora eles próprios sejam invisíveis, seus efeitos podem ser observados. Apesar de sua inescrutabilidade, o nascimento espiritual é, no entanto, real, tão real quanto os movimentos misteriosos do vento. Além disso, assim como o vento sopra “onde quer”, a operação do Espírito não está sujeita ao controle humano, iludindo todos os esforços de manipulação.

Você é o professor de Israel (3:10). Jesus pode estar retribuindo o elogio de Nicodemos em 3:2, onde aquele rabino havia chamado Jesus de “um mestre vindo de Deus” (cf. 3:11). O artigo definido antes de “professor” no original sugere que Nicodemos era um professor reconhecido e estabelecido.84

REFLEXÕES

DEVEMOS CULTIVAR CONSCIENTEMENTE UMA ABERTURA a novos insights espirituais de Deus, mesmo que isso envolva uma mudança radical de vida. Nicodemos, o reverenciado “mestre de Israel”, foi confrontado com sua necessidade de “nascer do alto”. Ele estaria aberto para reconhecer sua necessidade espiritual e se humilhar diante de Deus? Ele estaria receptivo a essa nova revelação? Quanto mais velhos ficamos, mais difícil pode ser manter essa abertura, mas sem ela sofreremos a morte espiritual por completo (se formos descrentes) ou deixaremos de crescer como cristãos.

Terrestre... celestial (3:12). “Coisas terrenas” podem se referir ao ensino elementar sobre a necessidade de um nascimento espiritual. Se o “professor de Israel” tropeçar em tal verdade fundamental, como Jesus pode esclarecê-lo sobre “coisas celestiais”, como os ensinamentos mais avançados do reino? Um sentimento semelhante é expresso na Sabedoria de Salomão (primeiro século a.C.): “Mal podemos adivinhar o que há na terra ... mas quem descobriu o que há nos céus?” (Sab. Sol. 9:16; cf. Judite 8:14).

O Talmude conta a história de Rabban Gamaliel (c. 90 d.C.) conversando com o imperador romano Nerva (96-98 d.C.) ou Domiciano (81-96 d.C.) por ocasião de uma visita a Roma. Quando o imperador afirma saber o que o Deus de Gamaliel está fazendo e onde está sentado, o rabino fica angustiado e, quando questionado sobre o motivo, diz ao imperador: “Eu tenho um filho em uma das cidades do mar e anseio para ele. Por favor, me fale sobre ele. “ Quando o imperador protesta que não tem como saber onde está, Gamaliel responde: “Você não sabe o que está na terra, e ainda assim [afirma que] sabe o que está no céu!” (b. Sanh. 39a).

Ninguém jamais foi para o céu, exceto aquele que veio do céu - o Filho do Homem (3:13). O Antigo Testamento identifica o céu como o lugar onde Deus habita.85 O Evangelho de João se refere várias vezes a uma descida do céu, seja do Espírito (1:32-33), anjos (1:51), o Filho do Homem (3:13), ou o “pão da vida” (6:33, 38, 41, 42, 50, 51, 58). No entanto, este é um dos três únicos casos em que fala de uma ascensão ao céu (anjos: 1:51; o Filho do Homem:3:13; o Senhor ressuscitado: 20:17). Jesus aqui contrasta a si mesmo, o “Filho do Homem” (cf. Dn 7.13), com outras figuras humanas que supostamente entraram no céu, como Enoque (Gênesis 5.24; cf. Hb 11.5), Elias (2 Reis 2:1-12; cf. 2 Crônicas 21:12-15), Moisés (Êxodo 24:9-11; 34:29-30), Isaías (Isaías 6:1-3), ou Ezequiel (Ez. 1; 10). Toda uma indústria caseira de literatura intertestamentária girava em torno de tais figuras e suas façanhas celestiais (por exemplo, 1 En.) .86 Enquanto os crentes podem esperar se juntar a Cristo no céu um dia (cf. João 14:1-3; 17:24), apenas Jesus desceu do céu e também subiu de volta ao céu (cf. Lucas 24:51; Atos 1:9; embora observe o padrão semelhante de ascensão-descida dos anjos em João 1:51).

Assim como Moisés levantou a cobra no deserto (3:14). A alusão é claramente a Números 21:8-9, onde Deus envia cobras venenosas para julgar o Israel rebelde. Quando Moisés intercede por seu povo, Deus fornece um meio de salvação na forma de uma serpente de bronze erguida, de modo que “quando alguém era picado por uma cobra e olhava para a cobra de bronze, vivia” (Números 21:9). Mas a analogia primária estabelecida na presente passagem não é aquela da serpente de bronze levantada e do Filho do Homem levantado. Em vez disso, Jesus compara a restauração da vida física das pessoas como resultado de olhar para a serpente de bronze com a recepção da vida eterna pelas pessoas como resultado de “olhar” com fé para o Filho do Homem (cf. João 3:15-18). No entanto, como no caso do deserto de Israel, em última análise, não é a fé de uma pessoa, mas o Deus em quem a fé é colocada, que é a fonte da salvação: “[Eles] receberam um símbolo de libertação para lembrá-los da ordem de sua lei. Pois aquele que se voltou para ela foi salvo, não por aquilo que foi visto, mas por você, o Salvador de todos” (Sal. Sol. 16:6-7).

Todo aquele que acredita nele (3:15). Essa frase atinge uma nota marcadamente universal. Enquanto olhar para a serpente de bronze no deserto restaurou a vida aos israelitas crentes, não há tais restrições étnicas em crer em Jesus. Todo aquele que crer receberá a vida eterna (cf. 3:16-18 e comentários em 1:4, 9, 12). Deus enviou Jesus para salvar não apenas Israel, mas o mundo inteiro (3:17).

Sua insistência na universalidade da mensagem cristã separa o Evangelho de João de seitas como a comunidade de Qumran ou o grande número de religiões misteriosas, todas as quais viram a salvação limitada a alguns poucos selecionados. Ao mesmo tempo, no entanto, o Evangelho de João não ensina o universalismo, ou seja, a noção de que todos serão salvos. Em vez disso, a salvação depende da crença nele, isto é, Jesus (cf. 20:30-31).

Vida eterna (3:15). Veja os comentários sobre “vida” em 1:4.

Porque Deus amou o mundo (3:16). O Antigo Testamento deixa muito claro que Deus ama tudo o que ele fez, especialmente seu povo (por exemplo, Êxodo 34:6-7; Deut. 7:7-8; Os. 11:1-4, 8-11). Na Mishná, R. Aqiba (c. 135 d.C.) é citado como dizendo: “Amado é o homem, pois foi criado à imagem [de Deus]. (…) Amado é Israel, porque foram chamados filhos de Deus” (m. H. Abot 3:15). Nestes últimos dias, Deus demonstrou seu amor pelo mundo através da dádiva de seu Filho unigênito. Significativamente, o amor de Deus se estende não apenas a Israel, mas ao “mundo”, isto é, à humanidade pecadora.87 Assim como o amor de Deus abrange o mundo inteiro, Jesus fez expiação pelos pecados do mundo inteiro (1 João 2:2).

Que ele deu seu único Filho (3:16). Sobre a frase “um e somente”, veja os comentários em 1:14, 18. O próximo versículo diz que Deus enviou seu Filho; aqui, o termo usado é “ele deu”. Isso chama a atenção para o sacrifício envolvido por Deus Pai ao enviar seu Filho para salvar o mundo. Certamente, ver seu filho morrer de maneira tão cruel quebraria o coração de qualquer pai, muito mais o de nosso Pai celestial. Em uma passagem semelhante do Antigo Testamento, Abraão foi convidado a desistir de seu “único filho”, Isaque (Gênesis 22). Ao contrário de Jesus, porém, Isaque não foi oferecido, mas poupado quando Deus providenciou um substituto. Observe também o texto paralelo na profecia messiânica de Isaías 9:6, que “um filho nos foi dado”.

Perecer... vida eterna (3:16). Já no Antigo Testamento, as bênçãos pela obediência correspondem às maldições pela desobediência (Dt 28-30). Em João, da mesma forma, não há meio-termo. Acreditar no Filho (com o resultado da vida eterna) ou recusar-se a acreditar (o que resulta em destruição) são as únicas opções. Visto que “perecer” é contrastado com “vida eterna”, é lógico que perecer também é eterno. No entanto, “perecer” não significa aniquilação no sentido de destruição total, mas passar a eternidade separado de Deus e de Jesus Cristo, em quem só está a vida (João 1:4).

Deus não enviou seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para salvar o mundo por meio dele (3:17). O Antigo Testamento deixa claro que Deus prefere salvar do que julgar (por exemplo, Ezequiel 18:23). Os judeus, entretanto, acreditavam que o Messias vindouro salvaria Israel, mas julgaria os gentios. “Em nenhum momento, com a chegada da colheita, a palha é descartada na água, a palha no vento e o joio nas chamas, mas o trigo é trazido para ser guardado.… Da mesma forma, os povos da terra… no futuro, quando chegar o dia do julgamento, serão arrastados para o Vale de Hinom. … Somente Israel permanecerá no futuro” (Salmos 2:14 de Midr).

As palavras de Isaías “vem a manhã, mas também a noite” (Isa. 21:12) significam que quando o Messias, o Filho de Davi, vier, “haverá manhã para os justos e noite para os ímpios, manhã para Israel e noite para idólatras [isto é, as nações]” (y. Ta'an. 1:1; cf. Num. Rab. 16:23). A seita de Qumran afirmava que apenas seus próprios membros seriam salvos, enquanto o resto do mundo pereceria: “Haverá um tempo de salvação para o povo de Deus e um período de governo para todos os homens de seu lote [isto é, o Covenanters de Qumran], e de destruição eterna para toda a sorte de Belial” (1QM 1:5). Os adeptos das religiões misteriosas também acreditavam que somente eles eram os iniciados. Contrariamente a essas expectativas, João afirma que a vinda do Messias manifestou a vontade salvadora de Deus para todos, não apenas para os judeus.

Luz... escuridão (3:19). Para observações gerais, veja comentários em 1:4-5. Na passagem presente, “luz” e “trevas” têm conotações morais claras, fundamentando a rejeição do mundo a Jesus na depravação humana, que é o resultado da queda (Gênesis 3; Rom. 1:18-32). Em última análise, o pecado (incluindo a falha das pessoas em reconhecer o Messias de Deus) é irracional e autodestrutivo. Notavelmente, e ao contrário da autopercepção judaica, os judeus não estão isentos desse padrão; eles são mostrados como escravos do pecado e da cegueira espiritual, recusando-se a enfrentar sua culpa e preferindo suprimir a verdade (João 8:31-59; 9:39-41; cf. Mt 21:33-46 par.; Atos 7).

No mundo helenístico, a conhecida “Alegoria da Caverna” de Platão (República 7.1-11; c. 390 a.C.), fornecia uma analogia parcial com João 3:19-21. De acordo com esse mito, o ser humano vive desde o nascimento em uma caverna, um mundo de sombras. Apenas aqueles que ousam sair desta existência escura podem experimentar a luz, mas muitos preferem ficar nas trevas. No entanto, no que foi sugerido, ambos estão em Samaria: uma possibilidade é o Salim 13 km a sudeste de Bete-Sean (Citópolis), o outro Salim a 6 km a sudeste de Siquém mais ao sul.89 A presença de uma cidade (conhecida desde os primeiros tempos) chamado Sâlim neste último local e da moderna ‘Ainûn, oito milhas ao nordeste, favorece o segundo local. Além disso, a última localização, sendo mais ao sul, parece ser mais coerente com os marcadores geográficos de 3:22 e 4:3. Em qualquer um dos casos, se assumirmos que a reconstrução de “Betânia perto do Jordão” em 1:28 está correta (ver comentários), João mudou-se para o sul.

Lavagem cerimonial (3:25). A questão da purificação ritual, embora de interesse significativo para os judeus do primeiro século (ver também os Manuscritos do Mar Morto), é claramente periférica aos ministérios de Jesus e João Batista. Portanto, nenhuma explicação adicional é fornecida (ver também 2:6; 11:55; 18:28; 19:31).

Rabino (3:26). Veja os comentários em 1:38. Este é o único lugar no Evangelho de João onde o Batista é chamado de “Rabino”. Embora o batista, que se dedicava predominantemente a um ministério de estilo profético, possa não se encaixar no estereótipo de um rabino judeu, o termo naquela época ainda era suficientemente amplo para incluir o batista. Mais tarde, o termo passou a ser usado apenas para aqueles que haviam se submetido ao treinamento rabínico formal.

Do outro lado do Jordão (3:26). Salim deve estar localizado no lado oeste do Jordão (cf. 1:28: “Betânia do outro lado do Jordão”, isto é, a leste do Jordão).

Um homem pode receber apenas o que é dado a ele do céu (3:27). De acordo com a prática contemporânea, João usa a palavra “céu” para circunscrever o nome de Deus (similarmente, Jesus em 19:11: “de cima”). João aqui diz aos seus discípulos que ele não deve exceder a vocação que recebeu de Deus nem se comparar com os outros (cf. 21,20-22).

Enviado antes dele (3:28). A frase é usada no Antigo Testamento para mensageiros enviados antes de uma determinada pessoa (por exemplo, Gênesis 24:7; 32:3; 45:5; 46:28; cf. Salmos 105:17).

A noiva pertence ao noivo. O amigo que atende o noivo (3:29). João se compara ao padrinho de casamento que está pronto para cumprir as ordens do noivo (por exemplo, Sanh. 3:5; m. B. Bat. 9:4).90 Ele, portanto, deixa claro que o propósito de seu ministério era elevar Jesus, para que não houvesse rivalidade entre os dois homens. Jesus chama a si mesmo de “noivo” em Mateus 9:15 par.

Alegria (3:29). A alegria era o tema predominante nos casamentos judeus.

Certificou-se (3:33). A palavra traduzida como “certificou” (sphragizō) significa literalmente “selar” no sentido de confirmar ou autenticar algo como verdadeiro.91 O termo é derivado da prática de assinar documentos importantes pressionando uma marca distintiva, que foi gravada em um anel de sinete, em cera quente. Aqui, a expressão indica que todo aquele que aceita o testemunho de Cristo sobre si mesmo concorda (“sela”) que Deus é verdadeiro. Em 6:27, é dito que Deus colocou seu “selo de aprovação” sobre o Filho do Homem.

Pois Deus dá o Espírito sem limites (3:34). Literalmente, o texto diz: “para ele”. Mais tarde, rabinos judeus se convenceram de que Deus deu seu Espírito aos profetas em quantidades medidas: “Até mesmo o Espírito Santo que repousa sobre os profetas o faz por peso [isto é, medida designada], um profeta falando um livro de profecia e outro falando dois livros. … Até mesmo as palavras da Torá que foram dadas de cima foram dadas por medida, a saber, Escritura, Mishná, Talmud, Halachá [porções legais] e Hagadá [porções narrativas]. Um homem se torna versado nas Escrituras, outro na Mishná, etc.” (Lev. Rab. 15:2 em Lev. 13:2; atribuído a R. Aha [c. AD 320]). Jesus, pelo contrário, é Aquele sobre quem o Espírito veio descansar em toda a sua plenitude, como o Baptista já testemunhou (cf. Jo 1, 32-33). De acordo com essa noção, o Apocalipse retrata Jesus como Aquele que possui os sete espíritos de Deus (Ap 3:1) e como o Cordeiro que tem sete chifres e sete olhos, que são os sete espíritos de Deus (5:6)

Tem vida eterna (3:36). O presente “tem” indica que a vida eterna não é meramente uma expectativa futura, mas já uma experiência presente. Isso excede as esperanças e afirmações do Velho Testamento feitas por outras religiões do mundo.

Não vai ver a vida (3:36). Semelhante a “ver/entrar no reino” e “fazer a verdade”, “ver a vida” é uma expressão judaica que significa “experimentar ou aproveitar a vida”. A expressão correspondente “ver a morte” ocorre em 8:51.92

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Notas de Referência:

80. Veja Richard Bauckham, “Nicodemus and the Gurion Family”, JTS 47 (1966):1-37.

81. Veja A. J. Saldarini, “Sanhedrin,” ABD, 5:975-80; G. H. Twelftree, “Sanhedrin,” DJG, 728-32.

82. Veja Köstenberger, “Seventh Johannine Sign,” 87-103.

83. Veja Carson, John, 191-96, esp. 194-95. Veja também W. L. Kynes, “New Birth,” DJG, 574-76, esp. 575.

84. Cf. E. F. F. Bishop, “The Authorised Teacher of the Israel of God,” BT 7 (1956):81-83.

85. Veja e.g., Sl. 14:2; 33:14; 103:19. Veja C. R. Schoonhoven, “Heaven,” ISBE, 2:654-65; J. D. Tabor, “Heaven, Ascent To,” ABD, 3:90-91.

86. Veja Tabor, “Heaven, Ascent To,” 3:91-94.

87. Veja R. A. Muller, “World,” ISBE, 4:1115; J. Guhrt, “Earth, Land, World,” NIDNTT, 1:525-26.

88. Ferguson, Backgrounds, 313-14.

89. O primeiro é mencionado já no Onomasticon de Eusébio (4o século d.C.). O segundo é defendido pelo eminente arqueólogo W. F. Albright in HTR 17 (1924):193-94, seguido por B.W. Bacon, JBL 48 (1929):50-55; Veja também J. Finegan, The Archeology of the New Testament, rev. ed. (Princeton, N.J.: Princeton Univ. Press, 1992), 70. R. Riesner (“Archeology and Geography,” DJG, 35) sugere Ain Farah, 13 quilômetros a noroeste de Siquém.

90. Para o papel de amigo do noivo, Veja R. Gower, The New Manners and Customs of Bible Times (Chicago:Moody, 1987), pp. 64-66.

91. R. Schippers, “Seal,” NIDNTT, 3:497-501.

92. Para paralelos do Velho Testamento, veja Jó 10:22 LXX; Isa. 26:14; Ecl. 9:9 LXX (cf. Sl. 33:13 citado em 1 Peter 3:10).