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Contexto Histórico
Evangelho de João

João 4 — Fundo Histórico e Social

Fundo Histórico e Social de João 4 



Cristo Testemunha da Mulher no Poço (4:1-26)

Depois de uma estadia agitada em Jerusalém para a Páscoa e um ministério de batismo prolongado no campo da Judeia (2:13-3:36), Jesus viaja de volta para o norte, para a Galileia. Sua viagem o leva através do território samaritano. Mas em vez de se apressar para evitar a contaminação religiosa por meio de um encontro com essa raça desprezada, Jesus reserva um tempo para conversar com uma mulher samaritana em um poço, o que resulta na evangelização de toda a sua aldeia. No processo, Jesus se identifica como Messias e é reconhecido por seus convertidos como o Salvador do mundo.


Os fariseus ouviram que Jesus estava ganhando e batizando mais discípulos do que João (4:1). Houve outros batizando na Judeia durante este período, mas Jesus e João são distintos por usarem o batismo como um rito de iniciação para os judeus. Os fariseus investigaram as credenciais de João (1:19, 24); agora eles estão olhando para os de Jesus.


Tive que ir (4:4). “Tinha que” pode indicar necessidade divina: Ou seja, a passagem de Jesus por Samaria é de acordo com o plano e a vontade de Deus (cf. 9:4; 10:16; 12,34; 20:9).


Por meio de Samaria (4:4). Essa era a jornada usual dos viajantes da Judeia à Galileia. Como escreve Josefo: “Era costume dos galileus, na época de uma festa, passar pelo território samaritano a caminho da Cidade Santa” (Ant. 20.6.1 §118; cf. idem., G. J. 2.12.3 §232). Mais uma vez, Josefo comenta: “Escrevi posteriormente a meus amigos em Samaria para providenciar seu comboio seguro através daquele distrito; pois Samaria estava agora sob o domínio romano e, para uma viagem rápida, era essencial seguir esse caminho, pelo qual Jerusalém pode ser alcançada em três dias da Galileia” (Vida 52 §269). Judeus estritos, no entanto, procuraram contornar Samaria optando por uma rota mais longa e menos direta, que envolvia cruzar o Jordão e viajar pelo lado leste.


Sicar (4:5). A pequena vila de Sicar provavelmente estava localizada no local da moderna ‘Askar, cerca de duas milhas a leste de Nablus, centralmente situada a leste do Monte Gerizim e Monte Ebal.93 ‘Askar também pode ser o ‘ên Sokder mencionado na Mishná (m Menah. 10:2) .94 Uma identificação de Sicar com a bíblica Siquém (cerca de uma milha de ‘Askar) é improvável, uma vez que Siquém foi provavelmente destruída em 128 AC (ou pelo menos antes de 107 a.C.) pelo sumo sacerdote asmoneu John Hyrcanus I (Josefo, G. J. 1.2.6 §63; Ant. 13.9.1 §§255-56). Após a conquista de Jerusalém pelo general romano Pompeu (63 a.C.), Sicar aparentemente se tornou a cidade samaritana mais importante no lugar de Siquém. João é o primeiro autor antigo a mencionar Sicar/‘Askar.95


Perto do terreno que Jacó deu a seu filho José (4:5). Foi deduzido de Gênesis 48:21-22 e Josué 24:32 que Jacó deu a seu filho José a terra em Siquém que ele comprou dos filhos de Hamor (Gênesis 33:18-19) e que mais tarde serviu como sepultura de José lugar (Ex. 13:19; Josué 24:32).96


O poço de Jacó estava lá (4:6). A referência ao poço de Jacó e a menção posterior do Monte Gerizim (4:20) colocam o encontro de Jesus com a mulher samaritana dentro da estrutura da “geografia sagrada”, que Jesus transcende. Os locais sagrados foram - e ainda são - de grande importância na vida judaica e samaritana, assim como em todas as principais religiões do mundo. Aparentemente, o poço de Jacó era uma parada conveniente para os peregrinos que viajavam da Galileia para Jerusalém ou vice-versa.97


O local do poço de Jacó é razoavelmente certo, embora o Antigo Testamento em nenhum lugar mencione Jacó cavando um poço aqui (ou em qualquer lugar). O poço atual tem cerca de trinta metros de profundidade. Um poço tão profundo é incomum em uma área onde há muitas nascentes. ‘Askar fica quase uma milha ao norte e tem seu próprio poço, mas talvez não tivesse há dois mil anos. Siquém, por outro lado, fica a apenas 250 pés do poço de Jacó, o que sugere a alguns que Siquém, e não ‘Askar, é o verdadeiro Sicar (ver comentários em 4:5).


Cansado como estava da viagem (4:6). Como era por volta do meio-dia quando Jesus se sentou ao lado do poço (veja abaixo), ele e seus discípulos estariam viajando por cerca de seis horas até aquele ponto se tivessem começado sua jornada ao amanhecer.


Sentou-se perto do poço (4:6). Os poços geralmente eram escavados em rocha sólida de calcário, com um pequeno meio-fio remanescente para proteção contra acidentes (cf. Êxodo 21:33). Este é provavelmente o lugar onde Jesus se sentou para descansar.98


Por volta da hora sexta (4:6). Isso provavelmente significa por volta do meio-dia (ver comentários em 1:39).


A mulher samaritana veio tirar água (4:7). Aparentemente, a mulher é do distrito, não da cidade, de Samaria (a cidade de Samaria está localizada vários quilômetros ao norte de Sicar). Se Sicar for ‘Askar, é surpreendente que a mulher não vá para o poço lá (Ain’ Askar). Talvez esse poço nem sempre tenha fluído ou a mulher more mais perto do poço de Jacó. As mulheres eram mais propensas a vir em grupos para buscar água (Gênesis 24:11; Êxodo 2:16) e fazê-lo no início da manhã ou no final do dia, quando o calor do sol não era tão forte (Gênesis 24:11: “ao anoitecer”). Em contraste, esta mulher samaritana vem sozinha, e ela vem no calor do sol do meio-dia. Ambas as observações sugerem que essa mulher é menosprezada em sua comunidade por causa de sua baixa reputação (ver 4:16-18).


Você vai me dar uma bebida? (4:7). Ao pedir uma bebida a uma mulher que veio ao poço sozinha, Jesus, ele próprio sozinho (4:8), quebra todas as regras da piedade judaica (ver comentários sobre 4:9). Sua tomada de iniciativa está aberta à acusação de agir de maneira coquete. Além disso, o fato de Isaque e Jacó encontrarem suas futuras esposas em poços (Gênesis 24:17; 29:10) cria o tipo de precedente que teria alertado ainda mais os judeus devotos.


Seus discípulos tinham ido à cidade comprar comida (4:8). Aparentemente, Jesus e seus discípulos carregam pouco ou nada para comer em suas viagens (Mateus 12:1 par.; 16:6-7 par.; Cf. 10:9-10 par.). Em vez disso, eles trazem consigo o dinheiro necessário para comprar o que precisam no caminho (cf. João 12:6; 13:29). Comprar comida, junto com a preparação e cozimento de alimentos e servir à mesa, eram tarefas comuns dos discípulos.99 O fato de Jesus e seus discípulos estarem dispostos a comprar comida dos samaritanos indica uma certa liberdade dos regulamentos auto-impostos dos judeus mais rígidos, que não estaria disposto a comer alimentos manipulados por samaritanos. Como o Rabino Eliezer (c. 90-130 DC) costumava dizer: “Quem come o pão dos samaritanos é semelhante àquele que come carne de porco” (m. Šeb. 8:10). Além disso, com certos alimentos secos, não havia transporte de contaminação.


Você é judeu e eu sou uma samaritana. Como você pode me pedir uma bebida? (Pois os judeus não se associam aos samaritanos.) (4:9). Geralmente, os judeus evitavam contato com samaritanos, especialmente mulheres samaritanas, embora houvesse um certo espectro dependendo da localidade, classe, educação e outros fatores.100 Alguns judeus estavam dispostos a comer com samaritanos (m. Ber. 7:1; 8:8), mas muitos não eram por causa da contaminação ritual. Acreditava-se que os samaritanos transmitiam impureza pelo que deitavam, sentavam ou montavam, bem como pela saliva ou urina. As mulheres samaritanas, como os gentios, eram consideradas em estado contínuo de impureza ritual: “As filhas dos samaritanos são [consideradas impuras como] menstruadas desde o berço” (m. Nid. 4:1).101 À parte dessas etnias sensibilidades, os homens geralmente não gostariam de discutir questões teológicas com as mulheres. Daí a surpresa da mulher: Jesus não sabia que até mesmo seu jarro de água era considerado impuro por seus companheiros judeus?


O dom de Deus... água viva (4:10). Em um nível literal, a expressão “água viva” refere-se à muito procurada fonte de água doce, em oposição à água estagnada (Gênesis 26:19; Lv 14:6; Jr 2:13). Em última análise, Deus é conhecido por ser a fonte e o doador da vida. Em Números 20:8-11, um incidente ao qual Jesus pode aludir na passagem presente, a água jorra da rocha, suprindo os israelitas com o tão necessário refresco. Em Jeremias 2:13, Deus lamenta que seu povo o tenha abandonado, “a fonte de água viva”. Em Isaías 12:3, o profeta visualiza a alegria com a qual as pessoas “tirarão água das fontes da salvação” nos últimos dias.


Para os antigos judeus, o maior “presente de Deus” era a Torá (a lei). Outros “dons de Deus”, além das luzes no céu e da chuva, foram considerados como incluindo paz, salvação, a terra de Israel e misericórdia divina (Gen. Rab. 6:5; atribuído a Yohanan ben Zakkai [c. 70 DC] e outros rabinos). O pensamento rabínico associava o fornecimento de água com a vinda do Messias: “Como o antigo redentor fez um poço subir [cf. Num. 21:17-18], assim o último Redentor trará água “(Ecl. Rab. 1:9; ver comentários em 6:31).


Em João, Jesus é identificado explicitamente com Deus, o Criador e Doador da vida (João 5:26) e dispensa o dom da “água viva”, mais tarde revelada como o Espírito Santo (7:37-39). Esta bênção do tempo do fim, concedida após a exaltação de Jesus, transcende o batismo de João nas águas (1.26, 33), a purificação cerimonial judaica (2.6; 3.25), o batismo de prosélito (cf. 3.5) e a tocha - simbolismo de iluminar e derramar água da Festa dos Tabernáculos (caps. 7-8). Também substitui as águas nutritivas ou curativas, como o poço de Jacó (cap. 4) ou as piscinas de Betesda e Siloé (capítulos 5 e 9). Em cumprimento da visão profética do Antigo Testamento (Ezequiel 47:9; Zacarias 14:8), Jesus inaugurou a era da abundância de Deus.


Senhor (4:11). A palavra traduzida como “senhor” é kyrios, que também pode significar “Senhor”. Aqui, no entanto, é apenas um discurso respeitoso de Jesus, sem outras implicações cristológicas.


Nada para tirar e o poço é fundo (4:11). O poço ainda tem mais de trinta metros de profundidade e provavelmente era mais profundo naquela época. Na verdade, o poço de Jacó pode ter sido o mais profundo de toda a Palestina.103 O uso de João de uma palavra grega diferente para “poço” na passagem presente (phrear; cf. 4:6: pēgē) pode indicar que a cisterna (phrear) é alimentado por uma fonte subterrânea (pēgē). Os viajantes geralmente carregam um balde de couro (antlēma) para tirar água, que eles podem descer do poço com uma corda. No caso presente, os discípulos de Jesus provavelmente o estão levando consigo, mas eles foram comprar comida, provavelmente levando-a consigo (4:8); em qualquer caso, Jesus não conseguiu tirar água “viva” do poço (ver comentários em 4:10) para Siquém, o estuprador de Diná, irmã dos doze filhos de Jacó (Gênesis 34). Por ocuparem um território que, segundo os judeus, pertencia às duas tribos acima mencionadas (que ainda não haviam retornado do exílio), eles viam os samaritanos como um obstáculo ao cumprimento das promessas de Deus para o fim dos tempos aos judeus (cf. Eclesiástico 50:26: “as pessoas insensatas que vivem em Siquém”; T. Levi 5-6).


Nos dias de Jesus, as relações entre judeus e samaritanos eram geralmente caracterizadas por uma hostilidade amarga (por exemplo, T. Levi 7:2, que chama Siquém de “Cidade dos Sem Sentido”). Em uma aparente tentativa de aliviar a tensão, Herodes, o Grande, casou-se com uma samaritana chamada Malthace, que lhe deu tanto Antipas quanto Arquelau (Josefo, G. J. 1.28.4 §562; Ant. 17.1.3 §20), mas com poucos resultados. No geral, os samaritanos eram considerados irremediavelmente impuros.


Apesar do reconhecimento dos cinco livros de Moisés, eles eram suspeitos de serem um culto idólatra com base em sua veneração do Monte Gerizim como um monte sagrado (cf. m. Hul. 2:8). O historiador judeu Josefo retrata os siquemitas como um refúgio para os apóstatas religiosos judeus (Ant. 11.11.7 §§346-47). Ele também registra uma ocasião (entre 6 a 9 DC) quando alguns samaritanos tentaram profanar o templo de Jerusalém na véspera da Páscoa (Ant. 18.2.2 §§29-30) e outro caso (em 52 DC) quando eles atacaram peregrinos judeus a caminho de Jerusalém (Ant. 20.6.1-3 §§118-36).


Chamar alguém - especialmente um companheiro judeu - de “samaritano” era um insulto grosseiro (cf. b. Sottah 22a) e pode ter sido equivalente a acusá-lo de apostasia religiosa (cf. 8:48; Josefo, Ant. 11.8. 6 §340). Quando Jesus enviou os Doze, ele os instruiu explicitamente a não entrar em nenhuma cidade dos samaritanos, defendendo assim uma distinção étnica (bem como histórico-salvífico) entre essas pessoas e os judeus (Mt 10:5). Mais tarde, os discípulos de Jesus ficaram indignados quando não foram bem-vindos em uma aldeia samaritana porque Jesus estava indo para Jerusalém (Lucas 9:51-56; cf. Josefo, Ant. 20.1.1 §6). O próprio Jesus rompeu com a hostilidade de seus contemporâneos judeus para com os samaritanos (ver Lucas 10:33; 17:16). Sua vinda criou um campo de jogo nivelado onde as distinções étnicas deram lugar a considerações espirituais ligadas à obediência a Deus e aceitação de Jesus como Messias (cf. especialmente João 4:23-24).


Você é maior do que nosso pai Jacó (4:12). O significado de Jesus ultrapassa o de todas as principais figuras anteriores na história do povo de Deus, seja Abraão (8:53), Moisés (1:17), Jonas ou Salomão (Mateus 12:41-42).


De acordo com Josefo, os samaritanos alegaram descendência de José por meio de Efraim e Manassés (Ant. 11.8.6 §341). Os judeus discordaram veementemente (veja “Os Samaritanos” em 4:9). O próprio Jesus parece estar do lado de seus companheiros judeus quando se refere a um leproso samaritano como um “estrangeiro” (Lucas 17:18). No entanto, na passagem presente, Jesus se recusa a ser desviado por este (para ele) ponto periférico (cf. João 4:19-20).


Que nos deu o poço e ele mesmo bebeu (4:12). Isso é pura tradição. O livro de Gênesis não registra Jacó cavando um poço, muito menos bebendo dele mesmo ou dando a qualquer um de seus filhos. Menciona-se meramente a compra e entrega de Siquém de Jacó a José (Gênesis 33:19; 48:22), nas proximidades do poço de Jacó (ver comentários em João 4:5-6).104


Se tornará nele uma fonte de água que jorra para a vida eterna (4:14). Isaías imaginou um tempo nos últimos dias em que as pessoas alegremente “tirariam água das fontes da salvação” (Isaías 12:3) .105 Em um clima quente e seco como o da Palestina, as pessoas estavam particularmente cientes de sua necessidade de água e a bênção que ela representa. Terminologia semelhante é encontrada no Targum Neofiti de Gênesis 28:10: “Quando nosso pai Jacó levantou a pedra de cima da boca do poço [em Harã], o poço transbordou e subiu até sua boca, e estava transbordando por vinte anos.”106 Uma liturgia samaritana para o Dia da Expiação diz do Taheb, o Restaurador Samaritano, que “água fluirá de seus baldes” (cf. Nm 24:7).


Não tenho marido (4:17). Embora tecnicamente verdadeiro, a declaração da mulher é potencialmente enganosa. Diante disso, pode-se inferir que ela é desapegada e, portanto, disponível (ver comentários em 4:7).108 Jesus, com fina ironia, rapidamente remove todas as dúvidas.


Você teve cinco maridos, e o homem que você agora tem não é seu marido (4:18). Se a tradução da NIV estiver correta, a mulher está em conflito com a lei judaica, visto que os rabinos geralmente desaprovam mais de três casamentos legais na vida, mesmo no caso de morte de maridos anteriores (b. Yebam. 64b; cf. b. Nid. 64a). No entanto, talvez seja mais provável que esta seja outra instância de um jogo de palavras, aqui envolvendo a palavra anēr, que pode significar “homem” ou “marido”. Jesus pode dizer à mulher que ela tinha cinco “homens” (com quem vivia em fornicação) e que aquele com quem agora vive não é seu “homem”, isto é, marido (embora ele possa ser de outra mulher, observe a posição enfática de “seu” no grego). Em outras palavras, a mulher é uma fornicadora serial.109 Alguns argumentam que “cinco homens ou maridos” alude a uma tradição citada em Josefo, segundo a qual os samaritanos tinham cinco deuses (Ant. 9.14.3 §288; cf. 2 Reis 17:24, 30-31), assim como “cinco colunatas” em 5:2 são consideradas como referindo-se ao Pentateuco judaico.


Você é um profeta (4:19). A mulher reconhece que Jesus conhece as circunstâncias de sua vida sem aparentemente ter sido informado por ninguém - portanto, ele deve ser “um profeta” (cf. Lucas 7:39).


Nossos pais adoraram nesta montanha (4:20). “Nossos pais” refere-se a Abraão (Gênesis 12:7) e Jacó (33:20), que construíram altares nesta região. O Monte Gerizim foi o local onde os israelitas foram abençoados por Moisés (Deuteronômio 11:29; 27:12). Os samaritanos afirmavam que muitos outros eventos significativos durante o período patriarcal estavam associados a essa montanha.111 Não está claro exatamente quando os samaritanos construíram um templo naquele local. A tradição samaritana coloca a construção no século V a.C., enquanto Josefo afirma que o templo foi construído em 332 a.C..112 Visto que os nomes mencionados por Josefo coincidem de maneira notável com os de Neemias 13:28, a tradição samaritana pode estar mais perto da verdade do que Josefo.113 Na época helenística, Antíoco IV Epifânio converteu o santuário samaritano em um templo de Zeus Horkios (“o guardião dos juramentos”), enquanto os samaritanos continuaram sua adoração em um altar erguido em outro pico da montanha.114 Em 129 a. C., foi arrasado por João Hircano e os judeus (Ant. 13.9.1 §§254-56).


A disputa judaico-samaritana a respeito do local adequado de adoração já havia durado séculos quando a mulher samaritana abordou o assunto com Jesus. Josefo conta sobre uma discussão entre judeus egípcios e samaritanos antes de Ptolomeu Filometor por volta de 150 a.C. sobre se o santuário deveria ser no Monte Gerizim ou Monte Sião (Ant. 13.3.4 §74; cf. 12.10).


Que as crenças samaritanas sobre a santidade do Monte Gerizim continuaram inabaláveis ​​é ilustrado por um incidente em 36 d.C. (recontado em Ant. 18.4.1 §§85-87) envolvendo um encrenqueiro samaritano derrubado por Pilatos. “Embora sem santuário, o sumo sacerdote samaritano e o sacerdócio continuaram a sacrificar no monte Gerizim no primeiro século.” 115 Durante a conversa de Jesus com a mulher samaritana, o monte Gerizim estaria bem à vista. Do poço de Jacó, eles podem até ter sido capazes de ver as ruínas do templo, talvez virando-se para olhar para elas quando a mulher mencionou o lugar.


Vocês, judeus, reivindicam... Jerusalém (4:20). Midr. Sal. 91:7, comentando sobre Gênesis 28:17, diz que “quando alguém ora em Jerusalém, é como se orasse diante do trono da glória, pois a porta do céu está em Jerusalém, e uma porta está sempre aberta para o ouvir oração. “ O Pentateuco, no entanto, não identifica especificamente Jerusalém como o lugar apropriado de adoração - embora outras partes das Escrituras o façam (ver 2 Crônicas 6:6; 7:12; Salmos 78:68) - o que levou os samaritanos a estabelecerem seu próprio santuário no Monte Gerizim. Os samaritanos aceitaram apenas o Pentateuco como Escritura (ver comentários em 4:22).


Chegará o momento em que você não adorará o Pai nem nesta montanha nem em Jerusalém (4:21). A mulher acaba de reconhecer Jesus como profeta (4:19). Agora ele usa uma linguagem profética: “o tempo está chegando” (cf. 1 Sam. 2:31; 2 Reis 20:17; Jer. 31:31). A profecia de Jesus foi literalmente cumprida por meio dos eventos de 66-70 d.C., quando os romanos sob Tito arrasaram Jerusalém, incluindo o templo (cf. Lucas 21:20, 24). Espiritualmente falando, o Cristo crucificado e ressuscitado serviria como um substituto para o templo de Jerusalém como o novo centro de adoração para o povo de Deus (João 2:19-22).


Vocês, samaritanos, adoram o que não conhecem (4:22). Os samaritanos haviam truncado muito seu conhecimento de Deus ao restringir seu cânon ao Pentateuco. Jesus diz “o que” (neutro) em vez de “quem” (masculino) você não conhece, talvez apontando para o caráter menos que pessoal da adoração samaritana.


A salvação vem dos judeus (4:22). Veja “Os judeus” em 5:10. No Salmo 76:1, o salmista exclama: “Em Judá, Deus é conhecido; seu nome é grande em Israel. “Jesus aqui reconhece que o povo judeu é o instrumento pelo qual a redenção de Deus é mediada para outros. Isso contrasta com a ignorância religiosa samaritana (ver comentário anterior). No entanto, enquanto Jesus reconhece livremente a preeminência histórica da salvação judaica, ele não permite que isso se torne uma barreira para impedir que outros se beneficiem das bênçãos divinas da salvação.116 Foi precisamente o fato de que os judeus queriam manter os dons de Deus para si mesmos que atraiu julgamento.


Deus é espírito... adoração em espírito e em verdade (4:24). “Deus é espírito” não se refere ao Espírito Santo, mas identifica Deus como um ser espiritual em vez de material. A natureza espiritual de Deus é ensinada claramente no Antigo Testamento.117 Porque Deus é espírito, os israelitas não deviam fazer ídolos “na forma de qualquer coisa”, como fizeram as nações vizinhas (Êxodo 20:4).


O Messias (chamado Cristo) está vindo (4:25). Veja os comentários em 1:41. Embora a mulher samaritana se refira à vinda de um “Messias”, os samaritanos não usavam essa expressão regularmente até o século dezesseis, 118 preferindo termos como “Taheb” (que significa “o Restaurador”). A figura do Taheb aparentemente se originou independentemente de Deuteronômio 18:15-18 e só mais tarde foi identificada com o “profeta como Moisés”.119


Ele vai explicar tudo para nós (4:25). Em vez de procurar um Messias real da casa de Davi (como os judeus), os samaritanos aparentemente esperavam um Messias de “ensino”.


Os discípulos se reúnem a Jesus (4:27-38)

Os discípulos... ficaram surpresos ao encontrá-lo conversando com uma mulher (4:27). Alguns rabinos (como Yose ben Yohanan, um rabino muito antigo) sustentavam que falar demais com uma mulher, mesmo com a própria esposa, era perda de tempo, desviando a atenção do estudo da Torá. Potencialmente, esse hábito pode se tornar um grande mal, levando até o inferno (m. ‘Abot 1:5). Consequentemente, alguns rabinos ensinaram que era tão impróprio fornecer à filha o conhecimento da Torá quanto vendê-la para a prostituição (m. Sottah 3:4; atribuído a R. Eliezer [c. AD 90-130]).121 Como em outros encontros com mulheres, Jesus rompeu com esse preconceito (cf. 7:53-8:11; 11:17-40; também Lucas 7:36-50; 8:2-3; 10:38-42)


Mas ninguém perguntou: “O que você quer?” ou “Por que você está falando com ela?” (4:27). Em outras ocasiões, os discípulos não foram tão tímidos (por exemplo, Mt 19:13 par.) 122 Talvez a razão pela qual eles se abstêm de questionar Jesus aqui é que a mulher ainda está lá, de modo que um desafio aberto teria criado uma situação estranha. Geralmente, era certamente considerado apropriado no Judaísmo do primeiro século que os discípulos questionassem as ações de seus rabinos, contanto que isso fosse feito de forma respeitosa e apropriada.123


Saindo de sua jarra de água (4:28). A jarra de água provavelmente era uma grande jarra de barro carregada no ombro ou no quadril.124 A mulher aqui abandona seu propósito original de ir ao poço (tirar água) a fim de contar aos habitantes da cidade sobre Jesus. “Saindo de sua jarra de água” pode, portanto, ter conotações simbólicas.


Venha, veja um homem que me contou tudo que eu já fiz. Será este o Cristo? (4:29). Com relação ao samaritano Taheb como profeta revelador, veja os comentários em 4:25. “Quem me disse tudo o que eu já fiz” é um exagero óbvio, compreensível à luz da empolgação da mulher. A literatura rabínica é um tanto ambivalente quanto à validade do testemunho de um samaritano. Uma passagem relevante afirma: “Nenhum mandado é válido que tenha um samaritano como testemunha, exceto um mandado de divórcio ou um mandado de emancipação” (m. Gitt. 1:5). No entanto, o documento prossegue: “Certa vez, eles apresentaram um pedido de divórcio perante Rabban Gamaliel... e suas testemunhas eram samaritanos; e ele declarou que era válido.”


O testemunho de mulheres samaritanas, especialmente aquelas de baixa reputação, pode ter sido sujeito a outras limitações. Quanto às testemunhas em geral, Josefo escreve: “Das mulheres, nenhuma evidência seja aceita, por causa da leviandade [leveza, trivialidade] e temeridade [ousadia, imprudência] de seu sexo” (Ant. 4.8.15 §219). No entanto, o presente caso representa não uma cena formal de tribunal, mas uma situação informal onde uma mulher samaritana volta para sua aldeia e conta a seus concidadãos sobre um encontro notável que ela teve. Talvez precisamente por causa da reputação de imoral da mulher, seus compatriotas estão curiosos para ver por si mesmos o que criou uma mudança tão notável na disposição da mulher.


Rabino, coma alguma coisa (4:31). Veja os comentários em 1:38. Os discípulos se preocupavam regularmente com o bem-estar físico de seu mestre, uma preocupação que se estendia desde comprar comida até cuidar dele quando ele estava doente e enterrá-lo depois de sua morte.125


Tenho comida para comer que você nada sabe.… Meu alimento… é fazer a vontade daquele que me enviou (4:32-34). Jesus aqui afirma que cumprir sua missão é mais importante para ele do que alimento físico (cf. Mat. 6:25; Marcos 3:20-21). A presente declaração pode ecoar Deut. 8:3: “O homem não vive só de pão, mas de toda palavra que sai da boca do Senhor” (cf. Mt 4:4; Lc 4:4). O profeta Jeremias, do Velho Testamento, testificou: “Quando as tuas palavras vieram, eu as comi; eles eram a minha alegria e o deleite do meu coração” (Jer. 15:16).

 

PÃO

Para terminar seu trabalho (4:34). Em certo sentido, considerou-se que Deus havia terminado sua obra (Gênesis 2:2). Em outro sentido, foi reconhecido que Deus continua a sustentar sua criação (cf. João 5:17). Na passagem presente, Jesus afirma seu compromisso de cumprir a tarefa que Deus lhe deu para fazer, ou seja, sua obra redentora na cruz (12:23-24; 17:4; 19:30).


Você não diz: “Mais quatro meses e depois a colheita”? (4:35). Aparentemente, o provérbio citado aqui por Jesus é um provérbio comum (cf. Mt 16:2-3), embora não haja nenhum independente evidência de sua existência. A declaração de Jesus pode ser interpretada como significando que faltam quatro meses para a colheita. Nesse caso, o presente evento ocorreu em algum momento de dezembro ou janeiro, uma vez que a época da colheita se estendia de março a maio (a cevada era colhida em Março, trigo de meados de abril até o final de maio).

 

TRIGO

Alternativamente, o provérbio comumente usado pode simplesmente indicar a necessidade de paciência, semelhante ao ditado: “Roma não foi construída em um dia.”126 O ponto de Jesus pode ser que, enquanto semear e colher são separados por (no mínimo) quatro meses, sua vinda deu início à colheita do tempo do fim, de modo que a semeadura e a colheita coincidem paradoxalmente. Então, novamente, o ditado pode ter sido um provérbio geral e ter sido proferido por Jesus cerca de quatro meses antes da época da colheita, de modo que não há necessidade de escolher entre as alternativas acima. Veja mais adiante o seguinte comentário.


Olhe os campos! Eles estão maduros para a colheita (4:35). Se o provérbio citado no versículo anterior for entendido literalmente, os campos não estão realmente maduros para a colheita. Em vez disso, a declaração de Jesus pode ser mais metafórica do que literal, apontando seus discípulos para a multidão de samaritanos vestidos de branco que se aproxima.127 Em outro lugar, Jesus usa imagens semelhantes (Mateus 9:37-38; Lucas 10:2).


Mesmo agora, o ceifeiro recebe seu salário (4:36). O pagamento geralmente era feito apenas para o trabalho concluído. Assim, os discípulos não devem demorar para chegar ao trabalho quando outros já estão recebendo salários.128 R. Tarfon (c. 130 DC) costumava dizer: “O dia é curto e a tarefa é grande e os trabalhadores estão ociosos e o salário é abundante e o dono da casa é urgente “(m. ‘Abot 2:15).


O semeador e o ceifeiro podem estar felizes juntos (4:36). A alegria de fazer uma colheita é universalmente conhecida. O Antigo Testamento refere-se a ele literalmente (Deuteronômio 16:13-14) e metaforicamente (Salmos 126:5-6; Isaías 9:3). Semear, por outro lado, costumava ser trabalhoso (Salmos 126:5). No caso presente, entretanto, não é apenas o ceifeiro que pode se alegrar, mas também o semeador. Jesus aqui evoca imagens de uma prosperidade edênica gloriosa e restaurada (cf. Amós 9:13: “Os dias estão chegando... em que o ceifeiro será ultrapassado pelo lavrador”), um tempo em que rios de bênçãos fluirão da presença de Deus ( cf. Salmos 36:8; 46:4; 87:7; Ezequiel 47:1-12).


O ditado “Um semeia e outro colhe” é verdade (4:37). Normalmente, o ditado aponta para a triste desigualdade de vida: um semeia sem aproveitar os benefícios da colheita resultante, enquanto outro, que não semeou, colhe o fruto do trabalho dessa pessoa posteriormente. No caso da colheita espiritual do tempo do fim referida por Jesus, entretanto, o tempo intermediário é interrompido, para que o semeador e o ceifeiro se regozijem juntos (4:36). No entanto, como Jesus aponta no versículo presente, isso não significa que a distinção entre semeador e segador seja obliterada.129


REFLEXÕES

Em vez de sermos rudes, individualistas cristãos - uma contradição de termos - temos uma rica tradição de fé. Devemos procurar estar cada vez mais conscientes do nosso lugar na história da salvação e nos ver como parte do movimento cristão histórico. Os cristãos norte-americanos, em particular, às vezes agem como se fossem os primeiros cristãos - mas não são. Podemos nos beneficiar dos conhecimentos das Escrituras obtidos por intérpretes anteriores - patrístico, medieval ou mais recente. Podemos tirar força da fé inabalável demonstrada por uma sucessão de mártires cristãos no passado. E podemos ter certeza de que, quando chegarmos ao céu, seremos saudados por outros naquela “grande nuvem de testemunhas” que vieram antes de nós.


Muitos samaritanos acreditam (4:39-42)

Muitos dos samaritanos... acreditaram nele por causa do testemunho da mulher (4:39). Além desse exemplo, não há evidência de pré-crucificação para um grande contingente de discípulos samaritanos; Atos 8:4-25 trata a evangelização dos samaritanos como uma nova aventura. Historicamente, a missão de Jesus Samaritano pode ter sido preparatória para o esforço da igreja primitiva em evangelizar este grupo. Teologicamente, João pode estar procurando mostrar que a missão samaritana da igreja primitiva foi baseada em precedentes no próprio ministério de Jesus (cf. Atos 1.8; 8.4-25). O padrão de ministério de Jesus em João coincide com o da missão da igreja primitiva (Atos 1:8):primeiro a Judeia (Nicodemos, João 3), depois Samaria (João 4), depois os gentios (10:16; 11:52; 12:20-32).


Essa cidade (4:39). A aldeia referida é Sicar (cf. 4.5).


Eles o incentivaram a ficar com eles e ele ficou dois dias (4:40). A preocupação dos judeus com relação à pureza ritual, que os fez se abster de se associar com os samaritanos, claramente não era uma grande preocupação para Jesus (cf. 4.9).


Salvador do mundo (4:42). Curiosamente, o Antigo Testamento nunca chama o Messias de “Salvador”, e a expressão não era um título messiânico no judaísmo do primeiro século. Os samaritanos também não viam seu Taheb como um redentor. Filo chama Deus de “Salvador do mundo” (Spec. Laws 2.198). O título “Salvador” também foi aplicado a muitos deuses gregos e até mesmo imperadores romanos, incluindo Nero (54-68 DC).130 Ao identificar Jesus como “Salvador do mundo”, João desafia sua cultura circundante (cf. Ap 13:18; veja também comentários sobre João 20:28). No contexto atual, a colheita em grande escala de Jesus entre os samaritanos é considerada o primeiro sinal do alcance universal de sua missão salvadora.


Viagem de volta à Galileia (4:43-45)

Ele partiu para a Galileia (4:43). Não nos é dito quanto tempo leva para Jesus viajar para a Galileia ou para onde na Galileia ele vai antes de sua visita de retorno a Caná (4:46). Mas de Sicar a Caná são cerca de quarenta milhas, uma viagem que poderia ser realizada em dois ou três dias.


Um profeta não tem honra em seu próprio país (4:44). (Cf. 4:19.) Este comentário procura qualificar o sentido em que Jesus é “bem-vindo” em seu retorno à Galileia. João pode estar assumindo a familiaridade de seus leitores com a tradição sinótica, segundo a qual Jesus é rejeitado em sua Galileia natal, incluindo Nazaré.131 A frase também é encontrada no Evangelho de Tomé (Logion 31) e em um documento de papiro (P. Oxy. 1).


Jesus cura o filho do oficial real: seu segundo sinal em Caná (4:46-54)

Um certo oficial real (4:46). O termo “oficial real” (basilikos) geralmente se refere a alguém a serviço de um rei; 132 o oficial também pode ter sido um centurião.133 Talvez ele fosse “um aristocrata rico, provavelmente muito influenciado pela cultura greco-romana e não muito religiosos pelos padrões judaicos palestinos gerais.”134


Cujo filho estava doente (4:46). A doença do filho do oficial real envolve algum tipo de febre (4:52) e é aparentemente terminal (4:47, 49).


Cafarnaum (4:46). Veja os comentários em 2:12 e o versículo seguinte.


Ele foi até ele (4:47). Viajar de Cafarnaum a Caná envolve a jornada de um dia de cerca de quinze milhas. A viagem é principalmente difícil, já que Caná fica na região montanhosa da Galileia, enquanto Cafarnaum fica a várias centenas de metros abaixo do nível do mar. Se o oficial real deixar Cafarnaum ao nascer do sol, ele pode chegar a Caná ao meio-dia e na sétima hora (ou seja, 13h) ouvir as palavras consoladoras de Jesus de que seu filho viverá (4:50). No caminho de volta, porém, ele pode completar apenas metade de sua jornada no mesmo dia, de modo que seus servos o encontrem na planície de Genesaré no dia seguinte (4:51-52).135


Para vir (4:47). Literalmente, “desce”, pois Cafarnaum é mais baixa em altitude do que Caná (ver comentário anterior).


Sinais e maravilhas milagrosos (4:48). A expressão provavelmente remete aos “sinais e maravilhas” realizados por Moisés no Êxodo.


Desça.… Você pode ir. Seu filho viverá (4:49-50). Este é um raro exemplo de um milagre de longa distância (sobre a natureza incomum dos sinais de Jesus selecionados por João, veja os comentários em 2:10). Outro incidente notável semelhante (o da cura do servo do centurião em Cafarnaum) é narrado em Mateus 8:5-13 (Lucas 7:1-10 par.). Veja também as atividades da milagrosa e curandeira judia do primeiro século, Hanina ben Dosa. De acordo com a tradição rabínica, quando o filho de Rabban Gamaliel adoeceu, ele enviou dois discípulos a este curandeiro e pediu-lhe que orasse pela cura de seu filho. Quando Hanina ben Dosa terminou de orar, ele disse aos mensageiros: “Vão, a febre o deixou.” Eles anotaram a hora, e quando voltaram para R. Gamaliel, ele disse-lhes: “Vocês não foram um momento muito cedo ou muito tarde, mas assim aconteceu: naquele mesmo momento a febre o deixou e ele perguntou para beber água” (b. Ber. 34b).137


Seu filho vai viver (4:50). Isso pode ser uma alusão a Elias e à mulher de Sarepta em 1 Reis 17:23. Nesse caso, a atividade messiânica de Jesus é aqui colocada dentro do alcance do ministério de cura milagrosa de Elias no Antigo Testamento (cf. Lucas 4:23-27).


Sétima hora (4:52). A cura ocorre por volta das 13h. (veja “Referências ao Tempo no Evangelho de João” em 1:39).


Segundo sinal milagroso... vindo da Judeia para a Galileia (4:54). Este é o segundo sinal que Jesus faz depois de ter vindo da Judeia para a Galileia. Nesse ínterim, outros sinais foram realizados em Jerusalém e arredores (2:23; 3:2; 4:45). Assim, João fecha o ciclo do primeiro circuito do ministério de Jesus, começando e terminando em Caná da Galileia.


REFLEXÕES

“O HOMEM ACEITOU JESUS ​​À SUA palavra e partiu.” Esta é a essência da fé: aceitar a palavra de Jesus e agir com base na verdade da palavra de Jesus. Jesus era um homem de palavra. Sou eu? Os outros podem acreditar na minha palavra? Minha filha pode contar comigo ao seu recital de balé quando eu lhe disser que estaria lá? Minha esposa pode contar que eu estaria em casa depois do trabalho quando eu disse a ela que estaria? No caso do oficial, ele foi chamado a acreditar que Jesus poderia fazer algo tão difícil quanto curar à distância. Sua fé ainda nos desafia hoje.



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Notas

93. R. Riesner, “Archeology and Geography,” DJG, 40.

94. Avi-Yonah, World of the Bible, 140.

95. “A city in Samaria” em Atos 8: 5 pode se referir a Sicar também; veja Hengel, “Das Johannese-vangelium als Quelle des antiken Judentums,” em Judaica, Hellenistica et Christiana (WUNT 109; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1999), 301.

96. Cf. J. Neyrey, “Jacob Traditions and the Interpretation of John 4:10-26,” CBQ 41 (1979): 419-37; Dalman, Sacred Sites and Ways, 212-16.

97. Hengel, “Johannesevangelium als Quelle,” 302, se referindo a Dalman.

98. Abbott, Illustrated Commentary, 52.

99. Veja y. Šeb. 9:9; Lam. Rab. 3:17; y. Ber. 8:5; t. Ber. 6:4-5. Cf. Köstenberger, “Jesus As Rabbi,” 122.

100. Veja R. G. Maccini, Her Testimony Is True (JSNTSup 125; Sheffield: Academic Press, 1996), 131-44.

101. Veja D. Daube, “Jesus and the Samaritan Woman: The Meaning of synchraomai (Jn 4:7ff),” JBL 69 (1950): 137-47; idem, NT and Rabbinic Judaism, 373-82; J. D. M. Derrett, “The Samaritan Woman’s Purity (John 4.4-52),” EvQ 60 (1988): 291-98.

102. Veja 4:15, 19, 49; 5:7; 6:34; 9:36; 12:21.

103. This is suggested by R. D. Potter, “Topography and Archaeology in the Fourth Gospel,” em Studia Evangelica I, ed. K. Aland et al. (Berlin: Akademie, 1959), 331.

104. Veja esp. Neyrey, “Jacob Traditions,” 421-22.

105. Cf. também Isa. 44:3; 49:10; 55:1; veja também John 6:63; 7:38; Sir. 24:21; 1 En. 48:1.

106. Cf. J. R. Díaz, “Palestinian Targum and the New Testament,” NovT 6 (1963): 76-77.

107. Citado em Carson, John, 220.

108. Keener, BBC, 273.

109. Cf. C. H. Giblin, “What Was Everything He Told Her She Did?” NTS 45 (1999): 148-52.

110. Então Hengel, “Johannesevangelium als Quelle,” 307, 315.

111. For Samaritan views about Mount Gerizim, Veja J. Macdonald, The Theology of the Samaritans (London: SCM, 1964), 327-33.

112. Veja Ant. 11.8.4 §§321-24; cf. 13.9.1 §256. Josefo atesta ainda a existência do templo em 323 a.C., o ano da morte de Alexandre, o Grande (Ant. 11.8.7 §346; cf. 11.8.3 §310). Vejo Jeremias, Jerusalem, 352, n. 2. Sobre as escavações arqueológicas relacionadas ao Monte Gerizim, veja esp. Crown, Samaritans, 165-74.

113. R. Schnackenburg, The Gospel According to St. John (New York: Crossroad, 1990), 1:434, n. 44.

114. Avi-Yonah, World of the Bible, 141.

115. Bond, Pontius Pilate, 90.

116. Contra Keener, BBC, 273, quem lê a presente passagem em termos de “reconciliação racial”. Mas isso não se encaixa com a ênfase da presente passagem sobre os judeus serem a fonte da salvação.

117. Para uma discussão útil contrastando os conceitos bíblicos com os helenísticos de Deus, veja Schnackenburg, John, 1:440.

118. Cf. Kippenberg, Garizim und Synagoge, 303, n. 216.

119. M. E. Boring, ed., Hellenistic Commentary to the New Testament (Nashville: Abingdon, 1995), 264-65.

120. Cf. J. Bowman, “Samaritan Studies,” 298-308; repr. in Samaritan Studies (Manchester: Manchester Univ. Press, 1958).

121. Veja L. Morris, The Gospel According to John, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 242-43, n. 67, for other primary quotes.

122. O espírito de intercâmbio aberto entre Jesus e seus discípulos - ou mesmo os de João Batista - é ilustrado por passagens como 9: 2; 11: 8, 12, 16; 13: 6-10, 36-38; 14: 5, 8, 22; 21:21; também Mat. 9:14; 11: 3; 13:10, 36; 15:12, 15; 17:10, 19; 18: 21; 24: 3 e os paralelos em Marcos e Lucas.

123. Veja a discussão e referências em Köstenberger, “Jesus As Rabbi,” 120-22. Contra Keener, BBC, 274, que se refere ao “princípio geral de que não se deve desafiar o professor.”

124. Gower, New Manners and Customs, 44.

125. Veja Köstenberger, “Jesus As Rabbi,” 122-23.

126. H. Ridderbos, The Gospel of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 168, n. 194.

127. G. R. Beasley-Murray, John (WBC 36; Waco, Tex.: Word, 1987), 63.

128. Morris, John, 247.

129. Observe as alusões do Antigo Testamento em Josh. 24:13; Eccl. 2:18-21; Mic. 6:15 (cf. Matt. 25:24).

130. A. Deissmann, Light from the Ancient East, rev. ed. (London: Hodder & Stoughton, 1927), 364-65. Cf. Boring, Hellenistic Commentary, 268; Craig R. Koester “’The Savior of the World’ (John 4:41),” JBL 109 (1990): 665-80, esp. 666-67.

131. Alternativamente, “próprio país” pode aqui se referir tanto à Galileia judaica quanto à Judéia em contraste com Samaria (Veja discussion in Carson, John, 234-38). Veja também W. D. Davies, The Gospel and the Land (Berkeley: Univ. of California, 1974), 321-31.

132. No presente caso, o “rei” era provavelmente Herodes Antipas (cf. Marcos 6:14), embora Antipas não possuísse tecnicamente esse título, mas era o tetrarca da Galiléia (4 B.C.-A.D. 39). Veja H. W. Hoehner, Herod Antipas (SNTSMS 17; Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1972).

133. Veja A. H. Mead, “The basilikós em João 4.46-53,” JSNT (1985): 69-72.

134. Keener, BBC, 275. Especula-se que o oficial real deve ser identificado com Cuza, o gerente da casa de Herodes mencionado em Lucas 8:3.

135. Veja Dalman, Sacred Sites and Ways, 105.

136. Veja Köstenberger, Missions of Jesus and the Disciples (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 58-59, esp. n. 43.

137. Sobre Hanina ben Dosa, Veja B. M. Bokser, “Wonder-Working and the Rabbinic Tradition: The Case of Hanina ben Dosa,” JSJ 16 (1985): 42-92; G. Vermes, “Hanina ben Dosa: A Controversial Galilean Saint from the First Century of the Christian Era,” JJS 23 (1972): 28-50; 24 (1973): 51-64.