João 10 — Fundo Histórico e Social
Fundo Histórico e Social de João 10
O pastor e seu rebanho (10:1-21)
Conforme o inverno (32/33 d.C.) se aproxima, o último
inverno antes da crucificação de Jesus na primavera seguinte, Jesus fala sobre
seu relacionamento com seus seguidores próximos. Ele se apresenta como o pastor
messiânico e seus discípulos como “as ovelhas do seu pasto” (Salmos 100:3;
Ezequiel 34:31). A liderança judaica, por outro lado, orgulhosos pretendentes
da herança abraâmica, mas espiritualmente cegos, nem mesmo estão entre suas “ovelhas”.[303]
Curiosamente, uma passagem quase contemporânea, 2 Baruque 77:11-16, retrata a
lei como um verdadeiro pastor (bem como luz e água). Assim, Jesus afirma
cumprir as funções geralmente atribuídas à lei em sua sociedade. [304]
Entre no curral das ovelhas pelo portão (10:1). O curral das
ovelhas pode ter sido um pátio (cf. 18,15) perto ou na margem de uma casa,
rodeado por um muro de pedra e encimado por sarças, onde uma ou várias famílias
mantinham as suas ovelhas. O portão, que provavelmente poderia ser trancado,
teria sido guardado por um porteiro (cf. 10:3), que foi contratado para ficar
de vigia. [305]
Ladrão e ladrão (10:1). As palavras “ladrão” e “ladrão” se sobrepõem em significado
e podem refletir o paralelismo semítico (cf. Obad. 5; Ep. Jer. 57), pelo qual “ladrão
pode se concentrar na natureza secreta da entrada e” ladrão “na violência (cf .
Lucas 10:30, 36). Os pastores tinham que ficar em guarda contra qualquer uma
das ameaças para evitar a perda de ovelhas.
O homem... é o pastor de suas
ovelhas (10:2). O pastor era o zelador autorizado
do rebanho. Sua tarefa exigia dedicação, coragem e vigilância. Nos dias de
Jesus, os pastores eram considerados vulgares e membros da classe baixa. Isso
contrasta com a designação do Antigo Testamento de Deus e seu Messias como
pastores.
O vigia abre o portão (10:3). Sobre “o portão”, veja os comentários em 10:1. O vigia era
um subpastor que dava acesso ao rebanho. A existência de um vigia sugere que o
cercado em mente aqui é grande o suficiente para abrigar vários rebanhos e,
portanto, justifica a necessidade de um porteiro.
As ovelhas ouvem sua voz (10:3). No Antigo Testamento, Deus se comunicava com seu povo de
maneira preeminente por meio da Lei (que expressava as expectativas morais de
Deus para seu povo) e dos Profetas (que chamavam as pessoas de volta à
obediência à lei). As pessoas ouviam a voz de Deus vivendo em conformidade com
sua vontade revelada. No momento (da perspectiva do Jesus terreno), aqueles que
desejam seguir a Deus o fazem ouvindo as palavras de Jesus e obedecendo aos
seus mandamentos (por exemplo, 15:10). No futuro, Deus Pai (e Jesus) falará aos
seus por meio do Espírito (16:13-15).
Ele chama suas próprias ovelhas pelo
nome (10:3). Aparentemente, os pastores
palestinos costumavam dar apelidos a algumas de suas ovelhas. [306]
Analogamente, Deus no Antigo Testamento chamou alguns de seus servos mais
próximos, bem como Israel como um todo, “pelo nome” (por exemplo, Ex. 33:12,
17; Isa. 43:1). O chamado do pastor por conta própria sugere a presença de mais
de um rebanho no curral (ver comentários em João 10:3).
E os leva para fora. Quando ele trouxe todos os seus (10:3-4).
O texto é uma reminiscência de passagens do Antigo Testamento, como Números 27:15-17
ou Ezequiel 34:13. Jesus frequentemente usa ovelhas para ilustrar o desamparo
das pessoas e a necessidade de orientação. Tirar ovelhas é uma tarefa delicada.
Envolve empurrar o rebanho do redil, onde muitos deles estão lotados, através
do portão.
Ele segue adiante deles (10:4). Os pastores ocidentais geralmente conduzem suas ovelhas,
geralmente usando um cão pastor. Seus colegas do Oriente Médio, por outro lado,
tanto agora quanto nos dias de Jesus, lideram seus rebanhos acenando-os com sua
voz. Freqüentemente, há um ajudante observando o fim da cauda do rebanho. [307]
O êxodo de Israel do Egito é ocasionalmente retratado em termos de um rebanho
sendo conduzido por seu pastor.[308] A literatura profética do Antigo
Testamento oferece visões semelhantes de libertação do tempo do fim para o povo
de Deus ( Miqueias 2:12-13).
Eles nunca seguirão um estranho; na
verdade, eles vão fugir dele porque não reconhecem a voz de um estranho (10:5). Nos tempos antigos, bem como hoje, as ovelhas, embora
desamparadas e precisando de orientação, são capazes de discernir entre a voz
de seu pastor e o chamado de estranhos. Essa intimidade de um pastor e seu
rebanho fornece uma bela ilustração da confiança, familiaridade e vínculo
existente entre Jesus e seus seguidores.
Jesus usou essa figura de linguagem,
mas eles não entenderam (10:6).
O termo “figura de linguagem” (paroimia)
é aproximadamente equivalente à expressão “parábola” (parabolē)). Ambos os termos aparentemente traduzem a expressão
hebraica ampla mashal. Eles ocorrem
lado a lado em vários casos (por exemplo, Sir. 39:3; 47:17) e não diferem
significativamente em significado.[309]
Eu sou a porta das ovelhas (10:7). O presente versículo começa a apresentar um cenário
alternativo (continuado até 10:18) ao retratado em 10:1-5. “Quando as ovelhas
estavam nas colinas na estação quente e não voltavam à noite para a aldeia,
eram reunidas em currais na encosta. Estes ... eram apenas espaços abertos
fechados por uma parede. Neles havia uma abertura pela qual as ovelhas entravam
e saíam; mas não havia porta de nenhum tipo. O que aconteceu foi que à noite o
próprio pastor deitou-se na abertura e nenhuma ovelha podia sair ou entrar,
exceto sobre o seu corpo.” [310] As palavras de Jesus podem remontar a leituras
messiânicas de passagens como Salmo 118:20,” Isto é a porta do Senhor pela qual
os justos podem entrar.
Todos os que vieram antes de mim
eram ladrões e salteadores (10:8).
O profeta Ezequiel do Antigo Testamento se refere aos “pastores de Israel que
só cuidam de si próprios”, mas “não cuidam do rebanho” (Ezequiel 34:2-4; ver
capítulo inteiro). “Todos os que vieram antes de mim” sugere pretendentes
messiânicos que prometem liberdade a seus seguidores, mas, em vez disso, os
levam para o conflito armado e a condenação. A declaração de Jesus também pode
ter conotações mais abertamente políticas, evocando reminiscências de eventos
então recentes na história judaica, como a época dos Macabeus, quando os sumos
sacerdotes Jasão e Menelau traíram seu cargo e, assim, contribuíram para a
profanação do templo.
O espectro de “ladrões e salteadores” também pode abranger
pseudo-profetas, como os mencionados por Lucas e Josefo (cf. Atos 5:36-37;
21:38; ver comentários sobre João 7:12), os zelotes, e até mesmo os círculos de
sumo sacerdotes que controlavam o judaísmo nos dias de Jesus. Os saduceus, em
particular, eram conhecidos por usar a religião do templo para seu próprio
benefício, e em outros lugares tanto os fariseus (Lucas 16:14) e os mestres da
lei (Marcos 12:40) são denunciados por sua ganância. Talvez a conexão mais
próxima no presente contexto seja com os fariseus, cuja atitude para com o cego
de nascença exemplifica uma usurpação flagrante da autoridade religiosa e uma perversão
da liderança piedosa (cf. João 9).
Eu sou o portão; quem entra por mim
será salvo (10:9). Conforme atestado na literatura
grega desde Homero, as pessoas nos tempos antigos frequentemente pensavam em
entrar no céu por um portão. A afirmação de Jesus de ser “a porta” ressoa com
esse tipo de pensamento (cf. 1:51). A noção de uma “porta para o céu” aparece
também em fontes judaicas, tanto no Antigo Testamento quanto na literatura
apocalíptica. [311] Nesta última, o visionário tem um vislumbre da verdade eterna
do céu, que é a fonte da salvação final (cf. Rev. 4:1). Além de fornecer
acesso aos anjos, as portas do céu são os meios pelos quais o conhecimento e a
salvação são tornados conhecidos (por exemplo, Odes Sol. 17:6-11; 42:15-18;
após 100 d.C). Os Sinópticos e Atos referem-se a “entrar” no reino de Deus por
meio de uma porta ou portão. [312]
Ele vai entrar e sair (10:9). A linguagem de Jesus (um semitismo) aqui ecoa a
terminologia da aliança, especialmente as bênçãos deuteronômicas para a
obediência (cf. Deuteronômio 28:6; cf. Salmos 121:8). É também uma
reminiscência da descrição de Moisés de Josué (LXX: Iēsous, Jesus), que conduziu Israel à Terra Prometida: “Que o
SENHOR ... designe um homem sobre esta comunidade para sair e entrar diante
deles, um que irá liderar para fora e trazê-los para dentro, para que o povo do
Senhor não seja como ovelhas sem pastor” (Nm 27:16-17).
Encontre pasto (10:9). “Encontrar pasto” é uma expressão comum do Antigo
Testamento (por exemplo, 1 Crônicas 4:40). O salmista se deleitou com a
garantia da provisão de Deus (Salmos 23:2). A imagem também é encontrada nas
referências do Antigo Testamento à restauração final de Israel (Isaías 49:9-10)
e libertação das nações (Ezequiel 34:12-15).
Roubar, matar e destruir (10:10). A repetição tríplice de expressões paralelas (positiva ou
negativa) é um recurso que denota ênfase na literatura bíblica (por exemplo,
Mateus 7:7). A palavra para “matar” (thyō)
não é o termo comum e pode conotar o abuso do sistema sacrificial pelas autoridades
sacerdotais.
Tenha vida e a tenha em abundância
(10:10). Sobre a “vida”, veja os comentários
em 1:4. “Ter vida” significa “ter vida eterna”, isto é, “ser salvo”. Mas isso
não implica apenas a participação na era por vir (como era a visão geral entre
os judeus). Segundo João, Jesus dá uma vida plena já no aqui e agora (o que não
implica a ausência de perseguição, cf. 15,18-25). No Antigo Testamento, é
especialmente o profeta Ezequiel que prevê pasto e vida abundante para o povo
de Deus (cf. 34:12-15, 25-31).
Eu sou o bom pastor (10:11). Deus é retratado como o pastor de seu rebanho em várias
passagens do Antigo Testamento. [313] O povo de Israel, por sua vez, é descrito
como “as ovelhas de seu pasto”.[314] Deus como o verdadeiro pastor também é
contrastado com pastores infiéis, que são sujeito ao julgamento divino.[315]
Davi (ou o Messias davídico) é frequentemente referido como um (bom) pastor.[316]
Moisés, da mesma forma, é retratado como o “pastor de seu rebanho”.[317] Filo
fala de um “bom [agathos] pastor “(Agricultura 44, 49) e aplica a terminologia
pastoral não apenas a reis e homens sábios, mas também a Deus e seu Filho
primogênito ou Palavra (Agricultura 50-54; Posteridade 67-68). Também em
círculos não judeus, deuses e grandes homens eram descritos como pastores. [318]
O bom pastor dá a vida pelas ovelhas
(10:11). O jovem Davi, primeiro pastor,
depois rei, literalmente arriscou sua vida por suas ovelhas (1 Sam. 17:34-37;
cf. Sir. 47:3). Várias passagens do Velho Testamento sugerem o auto-sacrifício
do Messias (Isa. 53:12; Zac. 12:10; 13:7-9).
O mercenário não é o pastor... quando ele vê o lobo chegando, ele abandona as ovelhas e foge. Então o lobo ataca o rebanho e o espalha. O homem foge porque é um mercenário e não se importa com as ovelhas (10:12-13). Tanto o Antigo Testamento quanto a literatura judaica posterior estão repletos de referências a líderes que deixam de cumprir suas responsabilidades dadas por Deus e, como resultado, tornam seu cargo vulnerável a ataques. [319] Chocantemente, os próprios pastores se transformaram em lobos (Ezequiel 22:27). Os “trabalhadores contratados” de Israel (cuja função é temporária) são contrastados com aqueles que detêm um cargo de pastor permanente: Deus e seu Messias, cujo papel é modelado segundo o “bom pastor” de Deus por excelência, Davi (1 Sam. 17:34-36). A figura do mercenário que abandona suas ovelhas em tempos de adversidade era bem conhecida nos dias de Jesus. Como diz uma passagem intertestamentária (c. 100 d.C): “Não nos desampares, como o pastor que abandona o seu rebanho nas mãos de lobos selvagens” (4 Esdras 5:18).
De acordo com a
legislação do Antigo Testamento, o trabalhador contratado não era obrigado a
fazer restituição por um animal feito em pedaços por uma fera (Êxodo 22:13).
Mais tarde, a lei mishnáica estipulou que se um lobo atacasse o rebanho, o
mercenário deveria protegê-lo. No entanto, se dois lobos ameaçassem as ovelhas,
nenhuma culpa era atribuída ao homem contratado por qualquer dano causado às
ovelhas (m. B. Meia 7:8-9).[320] Na ilustração de Jesus, o “empregado
contratado” é em contraste com “ladrões e salteadores” (João 10:1, 8, 10).
Embora estes sejam completamente iníquos, o “trabalhador contratado” apenas
prova estar mais comprometido com sua própria segurança do que com as ovelhas
confiadas aos seus cuidados. Em circunstâncias normais, ele está disposto a
pastorear o rebanho em troca de pagamento. Diante do perigo, entretanto, ele
coloca o interesse próprio em primeiro lugar. Mais tarde no Evangelho, Jesus
prediz que seus discípulos serão dispersos (16:32). Em outro lugar, Jesus envia
seus discípulos “como ovelhas entre lobos” (Mateus 10:16; Lucas 10:3). Paulo também
prediz que “lobos selvagens” atacarão o rebanho de Éfeso logo após sua partida
(Atos 20:29).
Eu conheço minhas ovelhas e minhas ovelhas me conhecem...
o Pai me conhece e eu conheço o Pai (10:14-15). O relacionamento de Jesus com seus seguidores (“saber”)
é retratado como um relacionamento íntimo e de confiança, no qual Jesus, o bom
pastor, se preocupa profundamente com aqueles que estão sob sua
responsabilidade. Esse relacionamento segue o modelo do relacionamento de Deus
com o Israel do Antigo Testamento. [321] O ditado “Eu conheço minhas ovelhas e
minhas ovelhas me conhecem” tem um significado proverbial. Boring cita um
paralelo grego: “Eu conheço Simão e Simão me conhece”. [322]
Tenho outras ovelhas que não são deste redil. Devo
trazê-los também (10:16). À luz das
expectativas do Antigo Testamento da incorporação dos gentios entre o povo de
Deus, as “outras ovelhas que não são deste curral” são provavelmente gentios
(ver esp. Isa. 56:8).
REFLEXÕES
MUITOS, se não a
maioria, os líderes humanos lideram por interesse próprio. Eles podem projetar
preocupação por aqueles que lideram, mas quando chega a hora, fica claro que
eles usam os outros apenas para realizar seus próprios fins. Tragicamente, este
foi o caso com os líderes de Israel durante grande parte da história do país.
Mesmo nos dias de Jesus, a liderança religiosa judaica parecia mais “ladrões e
salteadores” do que um “bom pastor”. E os líderes da igreja hoje? Nossas
igrejas são pastoreadas por servos abnegados e sacrificais ou indivíduos que se
auto-engrandecem que buscam seus próprios planos e ambições sob o pretexto de
um ofício religioso?
Haverá um rebanho e um pastor (10:16). A noção de um rebanho sendo liderado por um pastor
como uma metáfora para o cuidado providencial de Deus por seu povo unido está
firmemente enraizada na literatura profética do Antigo Testamento[323] e
continuou em escritos judaicos posteriores.[324] No entanto, enquanto o Antigo
Testamento prevê principalmente a reunião das ovelhas dispersas de Israel, a
presente passagem fala sobre a reunião de judeus e gentios em uma comunidade
messiânica (cf. Ef. 2:11-22; 4:3-6).
No mundo
helenístico, da mesma forma, eram valorizados os líderes que promoviam a
unidade. Assim, Plutarco (45-125 DC) descreve o princípio básico subjacente à
filosofia de Zenão, fundador dos estóicos, como segue:”que todos os habitantes
deste nosso mundo não vivam diferenciados por suas respectivas regras de
justiça em cidades separadas e comunidades, mas que devemos considerar todos os
homens como uma comunidade e um Estado, e que devemos ter uma vida comum e uma
ordem comum a todos nós, mesmo como um rebanho que se alimenta juntos e
compartilha o pasto de um campo comum” (De Alex. 6). [325]
Este comando eu recebi (10:18). Jesus aqui invoca a linguagem da aliança, relacionando
seu relacionamento com seus discípulos com o relacionamento entre Deus e Israel
no Antigo Testamento. [326]
Possuído por demônios e louco delirante (10:20). Veja 7:20; 8:48, 52. Parece que nos tempos antigos a
insanidade e a possessão demoníaca eram frequentemente associadas. Veja também
um paralelo parcial na literatura intertestamentária, onde a vida dos justos é
considerada loucura (mania) pelos injustos (Sab. Sol. 5:4). A Sibila também se
defende da acusação de loucura: “Alguns dirão que sou Sibila, nascida de Circe
[uma deusa mágica] como mãe e Gnostos como pai, um mentiroso maluco. Mas quando
tudo acontecer, então você se lembrará de mim e ninguém mais dirá que eu sou
louca, eu que sou uma profetisa do grande Deus” (Sib. Or. 3:814-18; c. 150
a.C.).
Um demônio pode abrir os olhos de um cego? (10:21). Veja João 9. O salmista diz que é o Senhor quem dá a
visão aos cegos (Salmos 146:8; cf. Êxodo 4:11).
A descrença dos
judeus (10:22-42)
Ao contrário dos
Tabernáculos e das outras duas grandes festas anuais celebradas em Jerusalém, a
Festa da Dedicação - com suas lâmpadas festivas - era comemorada com alegria
nos lares judeus, bem como no templo. A festa caiu perto da época do equinócio
de inverno (segunda quinzena de dezembro). Uma festa familiar popular, que
contrastava fortemente com as Saturnais pagãs, que eram celebradas no mesmo
período. Visto que não há menção de que Jesus foi a Jerusalém para a Festa da
Dedicação, é possível que ele tenha passado o tempo dos Tabernáculos à
Dedicação (cerca de dois meses) em Jerusalém. Alternativamente, Jesus e seus
seguidores podem ter retornado à Galileia após a Festa dos Tabernáculos apenas
para embarcar no que acabou sendo a viagem final de Jesus a Jerusalém (Mt 19:1;
Marcos 10:1; Lucas 9:51).[327]
A Festa da Dedicação (10:22). Esta é a primeira referência a essa festa com esse
nome (ta enkainia) na literatura
judaica.[328] A Festa da Dedicação de oito dias (também chamada de Hanukkah ou
Festa das Luzes, phota) celebrava a rededicação do templo em dezembro de 164
a.C. O templo foi profanado em 167 a.C. quando o governante selêucida Antíoco
IV Epifânio ofereceu um sacrifício a Zeus em um altar pagão (chamado de “a
abominação da desolação” [329]). Uma revolta iniciada pelo sacerdote judeu
Matatias desencadeou-se na derrota milagrosa das tropas de Antíoco através do
filho de Matatias, Judas, em 164 a.C. (1 Mac. 2:1-4:35), inaugurando um período
de independência judaica que durou até 63 a.C., quando o general romano Pompeu
conquistou a Palestina. Judas imediatamente derrubou “a abominação da desolação”
e restaurou o templo (1 Mac. 4:36-51; cf. 2 Mac. 10:1-4). O templo foi
rededicado no dia 25 de Chislev (14 de dezembro), 164 a.C., três anos após sua
profanação. [330]
Existem semelhanças entre os relatos da Festa da Dedicação, chamada de “festa das barracas no mês de Chislev” (2 Macc. 1:9 [c. 124 aC]; cf. 10:6), e a Festa dos Tabernáculos (Lev. 23:42-43). Sua associação com a festa bíblica dos Tabernáculos conferia à Dedicação uma certa legitimidade escriturística. Ambos os festivais celebravam a proteção de Deus a Israel durante suas peregrinações pelo deserto. Além disso, a Festa da Dedicação também comemorou a intervenção de Deus na restauração do templo, a apostasia entre os judeus que levou à profanação do templo e a recuperação dos judeus de sua liberdade religiosa (e nacional). Como Josephus escreve: “E daquele tempo até o presente, observamos este festival, que chamamos de festival das Luzes, dando este nome a ele, eu acho, pelo fato de que o direito de adorar apareceu para nós em um momento em que nós dificilmente ousava esperar por isso” (Ant. 12.7.7 §325; cf. 12.7.6-7 §§316-24).[331]
Era inverno e
Jesus estava na área do templo caminhando na Colunata de Salomão (10:22-23).
Provavelmente devido ao clima frio do inverno (em 32 DC, a Festa da Dedicação
caía em 18 de dezembro), Jesus ensinou não em um pátio aberto, mas na área do
templo chamada Colunata de Salomão que, tendo cerca de duzentos metros de
comprimento, 332 oferecia proteção contra o vento leste bruto e estava
localizado no lado leste do templo (Josefo, JW 5.5.1 §§184-85; Ant. 15.11.3
§§396-401; 20.10.7 §§220-21). A Colunata de Salomão, que era comumente (mas
erroneamente) considerada como datando da época de Salomão e que na verdade
derivava do período Hasmoneu pré-herodiano, fazia parte de uma magnífica
estrutura coberta que circundava o pátio externo do templo por todos os lados.
Mais tarde, tornou-se o local de reunião para a igreja primitiva de Jerusalém
(cf. Atos 3:11; 5:12).
Se você é o Cristo, diga-nos claramente (10:24). Devido às conotações políticas do termo “Messias” na Palestina do primeiro século, Jesus evitou usar a expressão com referência a si mesmo (cf. 6:14-15; 11,48). Da mesma forma, Lucas 22:67: “Se você é o Cristo, diga-nos.”
Ninguém pode arrancá-los da minha mão (10:28). “Arrancar” conota o uso da força (ver comentários sobre
“ladrões” em 10:1 e 8, acima). A presente afirmação contrasta com a figura do
mercenário, que abandona o rebanho perante o perigo (cf. 10,12-13). Veja também
as referências às “mãos” do profeta e de Deus em Ezequiel 37:15-19 e a nota a
seguir.
Meu Pai ... é maior do que todos; ninguém pode
arrebatá-los das mãos de meu Pai (10:29). A referência de Jesus ao poder soberano do Pai lembra as declarações
tanto no Antigo Testamento quanto na literatura intertestamental judaica de que
ninguém pode livrar da mão de Deus (Is 43:13) e que as almas dos justos estão
em suas mãos (Sab. Sol. 3:1).
Eu e o Pai somos um (10:30). Isso ecoa a confissão básica do judaísmo: “Ouve, ó
Israel:o Senhor nosso Deus, o Senhor é um” (Deuteronômio 6:4). Para Jesus ser
um com o Pai, mas distinto dele equivale a uma reivindicação à divindade (cf.
João 1:1-2). Isso desafiou as estreitas noções judaicas de monoteísmo, embora
já haja indícios no Antigo Testamento de uma pluralidade dentro da Divindade.
Os judeus pegaram em pedras para apedrejá-lo (10:31). Veja 5:18; 8:59. O apedrejamento deveria ser
executado com base em uma sentença judicial, e não como um ato impulsivo de
violência popular. Mas porque as autoridades romanas detinham jurisdição
exclusiva sobre a pena de morte (cf. 18:31), e porque grandes multidões podiam
rapidamente se tornar voláteis, especialmente em uma nação oprimida repleta de
fervor nacionalista e fanatismo religioso, o linchamento sempre foi um
resultado possível (cf. Atos 7:54-60). Em certos casos, a lei judaica realmente
parece ter encorajado tal procedimento (m. Mak. 3:2). À luz da relação entre a
Festa da Dedicação e a consagração do templo e a representação de João de Jesus
como o substituto do templo (João 2:19-21), a tentativa dos judeus de apedrejar
Jesus por blasfêmia é de fato apresentada pelo evangelista como um esforço da
parte dos judeus para blasfemar do “santuário sagrado de Deus”, Jesus - e isso
na festa que comemora a rededicação do templo!
Mas para blasfêmia, porque você, um mero homem, afirma
ser Deus (10:33). Posteriormente, a
lei judaica limitou a blasfêmia a pronunciar o nome de Deus, o tetragrama (“Yahweh”):
“'O blasfemador' não é culpado, a menos que pronuncie o próprio Nome” (m. Sanh.
7:5; cf. 6:4); isso Jesus nunca é registrado como fazendo. No entanto, é
improvável que os saduceus - que controlavam os procedimentos legais no
Sinédrio, a mais alta corte judaica - tenham adotado uma definição tão restrita
de blasfêmia nos dias de Jesus. Em vez disso, prevalecia uma interpretação mais
ampla da blasfêmia, com base em passagens como Números 15:30-31 (“todo aquele
que pecar desafiadoramente ... blasfema o SENHOR”) ou Deuteronômio 21:22 (“culpado
de crime capital”). Veja também Marcos 14:61-64. [334]
Não está escrito na sua Lei: “Eu disse que sois deuses”?
Se ele os chamasse de “deuses”, aos quais veio a palavra de Deus ... (10:34-35). A passagem citada é Salmo 82:6[335]. No Antigo
Testamento, a frase “a quem veio a palavra de Deus” é frequentemente usada com referência
àqueles que falam ou agem em nome de Deus. A frase “a palavra do Senhor que
veio” é encontrada no início dos livros proféticos de Oseias, Joel, Miqueias e
Sofonias (ver também Lucas 3:2). No contexto original, a expressão pode ter se
referido a:(1) juízes corruptos de Israel, chamados de “deuses” porque a
administração da justiça era um prerrogativa divina delegada a alguns
indivíduos selecionados (Deuteronômio 1:17; cf. Salmos 82:1-4); (2) poderes
angélicos que abusaram da autoridade que Deus lhes deu sobre as nações
(improvável à luz da escassez de referências a anjos em João); (3) Israel no
momento da promulgação da lei.[336] Discutindo, na forma rabínica típica, do
menor ao maior (ver comentários em João 5:47), Jesus O que quero dizer aqui é que,
se Israel pode, em algum sentido, ser chamado de “deus” nas Escrituras, quanto
mais essa designação é apropriada para aquele que é verdadeiramente o Filho de
Deus.[337]
A Escritura não pode ser quebrada (10:35). A declaração de Jesus é evidência de sua crença na
inviolabilidade da palavra escrita de Deus (no presente caso, as Escrituras
Hebraicas). Em outro lugar, Jesus afirma que “até que o céu e a terra
desapareçam, nem a menor letra, nem o menor traço de uma caneta, de forma
alguma desaparecerá da Lei até que tudo seja cumprido” (Mateus 5:18). Paulo e
Pedro concordaram (2 Tim. 3:16; 2 Pedro 1:20-21).
Aquele a quem o Pai separou como seu e enviou ao mundo
(10:36). No Antigo Testamento e na
literatura intertestamentária, o termo “separado” era usado para aqueles
designados para cumprir uma tarefa ou cargo importante, seja Moisés, o
legislador (Sir. 45:4), Jeremias, o profeta (Jer. 1:5), ou os sacerdotes
Aarônicos.[338] Na LXX, variantes do termo ta
egkainia (“Dedicação”, 10:22) referem-se à dedicação do altar do
tabernáculo (Números 7:10-11), o templo de Salomão (1 Reis 8:63), e o segundo
templo (Esdras 6:16-17). Assim como Jesus substitui o sábado (João 5, 9), o
maná (cap. 6), e a luz e água na Festa dos Tabernáculos (caps. 7 a 9), assim
sua referência à sua própria separação lembra o evento por trás da celebração
da Festa da Dedicação: a consagração do altar que substituiu “a abominação da
desolação” erguida por Antíoco IV Epifânio.
Acredite nos milagres (10:38). As figuras do Antigo Testamento reconhecidas por
realizar obras incomuns foram Eliseu (que recebeu a chave do ventre e permitiu
que uma mulher estéril concebesse), Elias (que recebeu a chave da chuva em
resposta à oração) e ambos os profetas junto com Ezequiel (a quem foi dada a
chave das sepulturas e quem ressuscitou os mortos), sendo todas as três obras
geralmente reservadas para a intervenção direta de Deus (Midr. Sal. 78 §5).[339]
O Pai está em mim e eu no Pai (10:38). Alguns viram um paralelo com a afirmação de Jesus de
unidade com Deus na ostentação de Antíoco Epifânio de que ele era “Deus
Manifesto” (o significado do epíteto grego “Epifânio”). Essa afirmação feita
por Antíoco também pode estar por trás da acusação dos judeus de que Jesus
(como o governante selêucida, ver 2 Mac. 9:28) era um blasfemador (cf. João
10:33, 36).[340]
Jesus voltou através do Jordão para o lugar onde João
havia batizado nos primeiros dias (10:40). Veja os comentários em 1:28. Isso provavelmente se refere à região de
Batanea na tetrarquia de Filipe no nordeste, a uma distância segura da
jurisdição dos líderes de Jerusalém. Notavelmente, Jesus não retorna à Galileia,
seu ministério ali tendo chegado ao fim (no que diz respeito ao quarto
evangelista) com os eventos do capítulo 6.
João nunca realizou um sinal milagroso (10:41). Fontes judaicas não elogiam supostamente grandes
homens, a menos que algum milagre seja atribuído a eles. [341] Os escritores
sinóticos também nunca atribuem milagres a João Batista, embora Herodes tenha
supostamente pensado que Jesus - que fez milagres - foi João Batista voltando à
vida (Marcos 6:14).
Fonte
303. Para uma
pesquisa geral, ver D. H. Johnson, “Shepherd, Sheep,” DJG, 751-54.
304. Francis J. Maloney, The Gospel of John (Collegeville, Minn.:Liturgical, 1998), 307; citado por Blomberg em seu próximo livro sobre a historicidade do Evangelho de João, anúncio. loc.
305. G. Dalman, Arbeit und Sitte in Palästina VI (Gütersloh: Bertelsmann, 1939), 284-85.
306. Cfr. C. T. Wilson, Peasant
Life in the Holy Land (Londres: John Murray, 1906), 165; Dalman, Arbeit und Sitte VI, 250-51.
307. Cfr. Dalman, Arbeit und Sitte VI, 249.
308. Deus pela mão de Moisés e Aarão, Salm. 77:20; É um. 63:11, 14; cf. Ps. 78:52.
309. Kim E. Dewey, “Paroimiai in the Gospel of John”, Semeia 17 (1980): 81-99.
310. W. Barclay, O Evangelho de João, rev. ed. (Philadelphia: Westminster, 1975), 2:58. Cf. E. F. Bishop, “The Door of the Sheep - John x.7-9,” ExpTim 71 (1959-1960): 307-9.
311. Ver Gênesis 28:17; Ps. 78:23; 1 En. 72-75 (por exemplo, 72: 2); 3 Bar. 6:13.
312. Veja Matt. 7: 7, 13-14; 18: 8-9; 25:10 e par .; Atos 14:22.
313. Por exemplo, Gn 48:15; 49:24; Sl. 23: 1; 28: 9; 77:20; 78:52; 80: 1; Isa. 40:11; Jer. 31: 9; Eze. 34: 11-31. Veja J. G. S. S. Thomson, “O Conceito do Pastor-Governante no Velho Testamento e sua Aplicação no Novo Testamento”, SJT 8 (1955): 406-18.
314. Por exemplo, Ps. 74: 1; 78:52; 79:13; 95: 7; 100: 3.
315. Jer. 23: 1-4; cf. 3:15; Ezek. 34; Zac. 11: 4-17.
316. 2 Sam. 5: 2; Ps. 78: 70-72; Eze. 37:24; Mic. 5: 4; cf. Sl. Sol. 17: 40-41; Midr. Rab. 2: 2 no Ex. 3: 1.
317. Isa. 63: 11; cf. Ps. 77:20; Midr. Rab. 2: 2 no Ex. 3: 1.
318. Ver referências em Barrett, John, 374.
319. Por exemplo, Jer. 10:21; 12:10; 23: 1-4; Ezek. 34; Sof. 3: 3; Zac. 10: 2-3; 11: 4-17; 1 En. 89: 12-76; 90: 22-31; T. Gad 1: 2-4.
320. Cf. Dalman, Arbeit und Sitte VI, 233-35.
321. Ver Êx. 3: 7; 33:12, 17; Jer. 31:34; Os. 6: 6; 13: 5; Na. 1: 7.
322. Boring, Hellenistic Commentary, 288, identificando a citação acima como um provérbio no Corpus Paroemiographorum Graecorum; nenhuma data é fornecida.
323. Jer. 3:15; 23: 4-6; Eze. 34: 23-24; 37: 15-28; Microfone. 2:12; 5: 3-5; Para uma discussão detalhada dos antecedentes do Antigo Testamento em 10:16, cf. Köstenberger, “Jesus, o Bom Pastor que Também Traz Outras Ovelhas (João 10:16),” Faith and Mission 19/1 (Outono 2001), a ser publicado.
324. Ver Sal. Sol. 17:40; 2 Bar. 77: 13-17; CD 13: 7-9.
325. Citado em Boring, Hellenistic Commentary, 288.
326. Ver Köstenberger, Missions of Jesus and the Disciples, 162, n. 83, com referência a J. W. Pryor, John: Evangelist of the Covenant People (Downers Grove, Ill.:InterVarsity, 1992).
327. Para uma comparação da narrativa de viagem de Lucas (Lucas 9:51-18:14) com João 10: 22-11: 57, veja Blomberg em seu próximo livro sobre a historicidade do Evangelho de João, em 10:22.
328. Cf. Hengel, “Johannesevangelium als Quelle”, 317.
329. 1 Mac. 1:59; cf. Dan. 11:31; Josefo, Ant. 12.7.7 §§320-21.
330. 1 Mac. 4: 52-60; cf. 2 Mac. 10: 5-8.
331. Ver mais C. K. Barrett, The New Testament Background: Selected Documents, rev. ed. (London: SPCK, 1987), 139-41.
332. Cfr. Hengel, “Johannesevangelium als Quelle”, 318.
333. Então, ibid., 318.
334. Veja esp. D. L. Bock, Blasphemy and Exaltation in Judaism and the Final Examination of Jesus (WUNT 2/106; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1998), esp. as seis conclusões em 234-37.
335. A expressão “Lei” também abrangia o Saltério (para uma concepção mais ampla do termo “a Lei”, ver 12:34; 15:25; Rom. 3: 10-19; 1 Cor. 14:21), apenas como “Torá” na literatura rabínica, às vezes cobre as Escrituras Hebraicas em sua totalidade. Sobre este “sentido genérico” da Lei, ver S. Pancaro, Lei no Quarto Evangelho, esp. 175-92.
336. Veja b. Abod. Zar. 5a; provérbios a esse respeito são atribuídos a R. Yose (c. 150 d.C.) e Resh Laqish (século III d.C.). Para uma variação da primeira visão, veja R. Jungkuntz, “Approach to the Exegesis of John 10: 34-36,” CTM 35 (1964): 556-65. A segunda posição é sustentada por JA Emerton, “Interpretação do Salmo 82 em João 10,” JTS 11 (1960): 329-32, e idem, “Melquisedeque e os Deuses: Novas Evidências para a Origem Judaica de João 10: 34- 36, “JTS 17 (1966): 399-401. Para uma variação da terceira visão, consulte AT Hanson, “John's Interpretation of Salm 82,” NTS 11 (1964-65): 158-62, e idem, “John's Interpretation of Salm 82 Reconsidered,” NTS 13 (1967): 363-67. Veja mais W. Gutbrod, “TDNT, 4:1022-32, 1054-55.
337. Para a acusação de blasfêmia contra Jesus, veja agora o artigo recente de L. W. Hurtado, “Pre-70 C.E. Jewish Opposition to Christ-Devotion,” JTS 50 (1999): 35-58, esp. 36-37.
338. Ver Ex. 28:41; 40:13; Lev. 8:30; 2 Cron. 5:11; 26:18.
339. O ditado é atribuído a R. Aha (d. 510 d.C.) em nome de R. Jonathan (c. 200 d.C.).
340. Cfr. J. C. VanderKam, “João 10 e a Festa da Dedicação”, em Of Scribes and Scrolls, ed. J. J. Collins e T. H. Tobin (Lanham, Md.:Univ. Press of America, 1990), 211-14.
341. Cf. E. Bammel, “João Não Fez Milagres: João 10:41”, em Milagres, ed. C. F. D. Moule (Londres: Mowbrays, 1965), 197-202.