João 12 — Fundo Histórico e Social
Jesus Ungido em Betânia (12:1-11)
Na sexta-feira à noite antes da Semana da Paixão, Jesus chega a Betânia, onde um jantar é celebrado em sua homenagem (agora é março, 33 d.C.). No dia seguinte, “Domingo de Ramos”, Jesus parte para Jerusalém e é recebido como um herói. Os fariseus estão cada vez mais exasperados, enquanto o apelo de Jesus se estende até mesmo a alguns gregos que querem ver Jesus.
Seis dias antes da Páscoa (12:1). Se João, como é provável, pensa na Páscoa começando na quinta-feira à noite (como fazem os Sinópticos), “seis dias antes da Páscoa” se refere ao sábado anterior, que começou na sexta-feira à noite.
Um jantar foi oferecido em homenagem a Jesus (12:2). Se Jesus chega sexta-feira à noite, a festa aqui contada provavelmente acontece no sábado. “Jantar” (deipnon) refere-se à refeição principal do dia. Geralmente acontecia ao anoitecer, mas podia começar já no meio da tarde, de modo que não há correspondência perfeita com nossos termos “almoço” e “jantar” hoje. No entanto, as palavras de Jesus em Lucas 14:12, “quando você dá um almoço [ariston] ou jantar [deipnon]”, mostram que o meio-dia e a refeição da noite eram distintos. Além disso, “jantar” pode se referir a uma refeição regular ou a um banquete festivo (cf. Mat. 23:6 par.; Marcos 6:21). Em outra parte do Evangelho de João, o termo é usado para a Última Ceia (13:2, 4; 21:20). Na Palestina do primeiro século, os banquetes geralmente começavam nas primeiras horas da tarde e frequentemente iam até meia-noite. Os banquetes celebrando o sábado podiam começar já ao meio-dia.
Marta servia, enquanto Lázaro estava entre os que se reclinavam à mesa com ele (12:2). O fato de Martha estar servindo à mesa pode indicar que a essa altura o sábado já chegou ao fim. Possivelmente, a refeição está ligada ao serviço Habdalah, que marcava o fim de um sábado (m. Ber. 8:5). É provável que Lázaro, Maria e Marta forneçam a refeição, embora um grande jantar nesta pequena aldeia, celebrado em homenagem a um convidado notável, possa muito bem ter atraído várias outras famílias para ajudar no trabalho. “Reclinar-se à mesa” pode indicar um banquete em vez de uma refeição regular (ver 13:2-5, 23).[385]
Então Maria tomou cerca de meio litro (12:3). Uma litra (uma medida de peso equivalente ao latim libra) equivalia a cerca de onze onças ou um pouco menos de três quartos de libra (meio litro). Então, como hoje, esta é uma grande quantidade de perfume. [386]
Nardo puro, um perfume caro (12:3). Veja Canção 1:12; 4:13-16 (LXX). Nardo é um óleo perfumado derivado da raiz e espiga (caule do cabelo) da planta nardo, que cresce nas montanhas do norte da Índia.[387] Esta “espiga indiana”, usada pelos romanos para ungir a cabeça, era “uma rosa vermelha rica e muito docemente perfumada”.[388] A expressão semítica é encontrada em vários papiros, incluindo um do início do primeiro século (P. Oxy. 8.1088.49). O raro termo “puro” (pistikēs) pode significar “genuíno” (derivado de pistis, “verdadeiro, genuíno”) em contraste com diluído, já que nardo aparentemente foi adulterado na ocasião. “Perfume” (myron) é usado aqui provavelmente no sentido genérico de “substância fragrante” (cf. Marcos 14:3). Os paralelos sinópticos indicam que o perfume era mantido em uma “jarra de alabastro” (Mateus 26:7; Marcos 14:3). [389] Para “caro”, veja os comentários em 12:5.
Ela derramou sobre os pés de Jesus (12:3). “Derramado” traduz a palavra grega aleiphō, que significa literalmente “ungir”. Ungir a cabeça era comum (Salmos 23:5; Lucas 7:46), mas ungir os pés era incomum (geralmente apenas água era fornecida), ainda mais durante uma refeição, o que era definitivamente impróprio aos olhos dos judeus. Um tanto semelhante era o costume babilônico de as mulheres pingarem óleo consagrado na cabeça dos rabinos presentes no casamento de uma virgem, e as escravas banharem as mãos e os pés de um convidado com óleo.
O poeta grego Aristófanes cita um caso em que uma filha está se lavando, ungindo (aleiphō) e beijando os pés do pai (Vespae 608). No presente caso, é difícil não ver tons reais na unção de Jesus por Maria, especialmente à luz do fato de que o evento é imediatamente seguido pela entrada triunfal de Jesus em Jerusalém, onde ele é saudado como o rei de Israel que vem em nome do Senhor (12:13, 15). Cuidar dos pés era trabalho do servo (ver comentários em 1:27; 13:5), então a ação de Maria mostra humildade, bem como devoção.
Enxugou os pés com o cabelo dela (12:3). O uso de cabelo em vez de toalha para enxugar os pés de Jesus indica devoção incomum. O ato é ainda mais notável porque as mulheres judias (especialmente as casadas) nunca desamarraram os cabelos em público, o que seria considerado um sinal de moral frouxa (cf. Nm 5:18; b. Sottah 8a).[390] O fato de Maria (que provavelmente era solteira, já que nenhum marido é mencionado) aqui age dessa forma para com Jesus, um rabino bem conhecido (ainda que não apegado), com certeza levanta algumas sobrancelhas (ver comentários em 4:7). Também incomum é a remoção do óleo.
Vale o salário de um ano (12:5). “Salário de um ano” significa “trezentos denários”. Um denário era a remuneração diária de um trabalhador comum (cf. Mateus 20:2; ver comentários sobre João 6:7). Trezentos denários são, portanto, aproximadamente o equivalente ao salário de um ano, uma vez que nenhum dinheiro era ganho aos sábados e outros dias sagrados. Este perfume é absurdamente caro por ser importado do norte da Índia. Seu grande valor pode indicar que Maria e sua família são muito ricas. Alternativamente, pode ter sido uma herança de família que foi passada para Maria.
Saco de dinheiro (12:6). A expressão denotava originalmente qualquer tipo de caixa
para segurar palhetas de instrumentos musicais. Mais tarde, o termo foi usado
para um cofre no qual o dinheiro é lançado (2 Crônicas 24:8, 10). No presente
caso, o que pode estar em mente, portanto, não é uma “bolsa” (NIV), mas uma
caixa feita de madeira ou algum outro material rígido (cf. Plutarco, Galba
16.1; Josefo, Ant. 6.1.2 §11). O dinheiro guardado neste recipiente
provavelmente ajuda a atender às necessidades de Jesus e seus discípulos, bem
como a fornecer esmolas para os pobres. Os fundos seriam repostos por
seguidores de Jesus, como as mulheres mencionadas em Lucas 8:2-3, que apoiaram
seu ministério.
REFLEXÕES
POUCO ANTES DA
MORTE SACRIFICIAL DE JESUS, Maria de Betânia deixou seu coração falar. Ela “desperdiçou”
um frasco contendo uma grande quantidade de perfume caro em Jesus - pelo menos
é isso que ela é acusada de fazer por Judas, um dos doze discípulos de Jesus. A
riqueza dada gratuitamente a Jesus é melhor do que uma preocupação aberta com
os pobres que não flui do amor genuíno por ele no coração. “Você sempre terá os
pobres entre vocês, mas nem sempre a mim.”
A intenção era que ela guardasse esse perfume para o
dia do meu enterro (12:7). Embora não
fosse incomum que as pessoas na Palestina do primeiro século gastassem quantias
consideráveis em despesas relacionadas ao funeral, é incomum que Maria aqui
generosamente derrame perfume em Jesus enquanto ele ainda estava vivo. A
palavra para sepultamento (entaphiasmos)
se refere não tanto ao evento em si, mas à disposição do cadáver em preparação
para o sepultamento (cf. 19:40).
Você sempre terá os pobres entre vocês, mas nem sempre
a mim (12:8). A alusão é
provavelmente a Deuteronômio 15:11: “Sempre haverá pobres na terra.” Fontes
judaicas indicam que cuidar dos mortos tinha precedência sobre dar esmolas. b.
Sucá 49b elogia gemilut hasadim (“a prática da bondade”) acima da caridade, entre
outras razões porque isso pode ser feito tanto para os vivos quanto para os
mortos (comparecendo ao funeral; cf. t. Pe’ah 4:19).
A entrada triunfal (12:12-19) 391
No dia seguinte (12:12). Este é provavelmente o Domingo da Semana da Paixão,
chamado “Domingo de Ramos” na tradição cristã.
A grande multidão (12:12). Com a população de Jerusalém naquela época sendo de
cerca de 100.000 e a quantidade de peregrinos correspondendo a várias vezes a
população de Jerusalém, a “grande multidão” reunida na capital judaica por
ocasião da Páscoa pode ter chegado a um milhão de pessoas. Muitos desses
peregrinos eram provavelmente galileus, que conheciam bem o ministério de
Jesus.
A festa (12:12). Páscoa (ver 12:1 acima e comentários em 2:13).
Ramos de palmeira (12:13). As tamareiras cresciam nas proximidades de Jerusalém,
especialmente Jericó, a “Cidade das Palmeiras” (Deuteronômio 34:3; 2 Crô.
28:15).[392] A palmeira servia como um símbolo de justiça: “Os justos desejam
floresça como a palmeira” (Salmos 92:12). No Antigo Testamento, os ramos das
palmeiras não são associados à Páscoa, mas à Festa dos Tabernáculos (Lv 23:40).
No entanto, na época de Jesus, os ramos de palmeira já haviam se tornado um
símbolo judaico nacional (se não nacionalista) (Josefo, Ant. 3.10.4 §245;
13.13.5 §372; cf. Jub. 16:31). Os ramos de palmeira eram uma característica
proeminente na rededicação do templo nos tempos dos Macabeus (2 Mac. 10:7; 164
AC) e também eram usados para celebrar a vitória de Simão sobre os sírios
(cf. 1 Mac. 13:51; 141 a.C). Mais tarde, as palmas aparecem nas moedas cunhadas
pelos rebeldes durante as guerras judaicas contra Roma (66-70 d.C. e 132-135
d.C.) e até mesmo nas próprias moedas romanas. Visões apocalípticas do fim dos
tempos também apresentam palmeiras (Apocalipse 7:9; T. Naf. 5:4).
No presente caso,
as pessoas agitando ramos de palmeira podem sinalizar esperanças nacionalistas
de que em Jesus um libertador messiânico havia chegado (cf. 6:14-15). [393] Uma
fonte rabínica posterior diz: “É aquele que leva o ramo de palmeira sua mão,
que sabemos ser a vencedora” (Lev. Rab. 30:2). O mundo greco-romano conhecia os
ramos de palmeira como símbolos de vitória (por exemplo, Suetônio, Calígula 32:
“corria com um galho de palmeira, como os vencedores fazem”).
Saiu para
encontrá-lo, gritando: “Hosana!” (12:13). Veja Salmo 118:25. A frase “saiu para
encontrá-lo” (rara na literatura bíblica) era usada regularmente na cultura
grega, onde tal recepção alegre era comum quando soberanos helenísticos
entravam em uma cidade. Um exemplo disso é registrado por Josefo quando
Antioquia saiu para se encontrar com Tito (J.W. 7.5.2 §§100-101). O termo “Hosana”,
originalmente uma transliteração da expressão hebraica idêntica, [394]
tornou-se uma expressão geral de aclamação ou louvor. Mais familiar era a
ocorrência do termo no Hallel (Salmos 113-18; veja esp. 118:25), um salmo
cantado todas as manhãs pelo coro do templo durante vários festivais judaicos
(cf. m. Pesah. 5:7; 9:3; 10:7). Nessas ocasiões, todo homem e menino balançava
seu lulab (um buquê de salgueiro,
murta e ramos de palmeira; b. Sucá 37b; cf. Josefo, Ant. 3.10.4 §245) quando o
coro alcançava o “Hosana!” no Salmo 118:25 (m. Sucá 3:9).
Bendito o que vem em nome do Senhor! (12:13). Veja Salmo 118:26. Em seu contexto original, o Salmo
118 conferia uma bênção ao peregrino a caminho de Jerusalém, com possível
referência ao rei davídico. Mais tarde, o comentário rabínico interpretou este
salmo messianicamente (Midr. Pss. On Salmos 118:24). Observe também a conexão
interessante entre uma jumenta e o “governante de Judá” em Gênesis 49:11.
Bendito seja o Rei de Israel! (12:13) Para o título “Rei de Israel”, veja os comentários em
1:49.
Jesus encontrou um jumento e sentou-se nele (12.14). Para uma descrição mais completa de como Jesus “encontrou”
a jumenta, veja Mateus 21:1-3 par. Duas associações com o burro eram dominantes
na Palestina do primeiro século: humildade (ver comentários em 13:1-20) e paz
(ver comentários em 14:27). Em contraste com o cavalo de guerra (cf. Zacarias 9:10), o jumento era um animal de carga humilde: “Forragem e vara e fardos para
o jumento” (Sir. 33:25; cf. Pv 26:3) Os burros também eram conhecidos como
animais cavalgados em busca da paz, seja por pessoas comuns, sacerdotes,
mercadores ou pessoas importantes (Juízes 5:10; 2 Sam. 16:2). A escolha de um
jumento por Jesus invoca imagens proféticas de um rei vindo em paz (Zacarias 9:9;
cf. 12:10: “Ele proclamará paz às nações”), que contrasta fortemente com as
noções de um messias guerreiro político (cf. 1 Reis 4:26; Isaías 31:1-3). Os
primeiros cristãos eram muitas vezes ridicularizados como adorando um burro, um
homem na forma de um burro ou uma cabeça de burro, como no famoso grafite de um
escravo crucificado com cabeça de burro e de outro escravo adorando com a
inscrição “Alexamenos adora a Deus” (início do séc. 3d. d.C?).[395]
Não tenhas medo,
filha de Sião; veja, seu rei está vindo, sentado em um potro de jumento
(12:15). Ver Zacarias 9:9. A frase “Não tenha medo” não ocorre no hebraico ou
em outras versões de Zacarias 9:9, substituindo a expressão “Alegra-te muito”.
Pode ser tirado de Isaías 40:9, onde é dirigido àquele que traz boas novas a
Sião (cf. Isaías 44:2; Sof. 3:16).[396] “Filha de Sião” é uma forma comum de
referindo-se a Jerusalém e seus habitantes, especialmente em sua condição
humilde de povo oprimido de Deus.
Uma antiga
profecia messiânica fala de um governante de Judá que comandará a obediência
das nações e que cavalga um jumento (Gênesis 49:10-11). No entanto, os rabinos
tinham dificuldade em conciliar essa noção de um Messias humilde com a do Filho
do Homem daniélico “vindo sobre as nuvens do céu” (b. Sanh. 98a; c. 250 d.C).
No entanto, montar em um jumento aparece como um dos três sinais do Messias em
Eccles. Rab. 1:9 (c. 300 d.C), onde o último redentor em Zacarias 9:9 é
apresentado como a contrapartida de Moisés em Êxodo 4:20. Observe também 1 Reis
1:38, onde Salomão (cujo nome significa “pacífico”) cavalgou para Jerusalém
para sua coroação na mula do Rei Davi.
O mundo inteiro foi atrás dele! (12:19). “O mundo inteiro” constitui uma frase hiperbólica
judaica comum. Portanto, é dito que “todo o mundo” seguiu o sumo sacerdote (b.
Yoma 71b); que Ezequias ensinou a Torá para “todo o mundo” (b. Sanh. 101b); que
“as pessoas [lit., o mundo] estavam se aglomerando para Davi” (b. B. Meia 85a;
cf. 2 Sam. 15:13); e que “todas as pessoas [lit., mundo] vieram e se reuniram
em torno” de um certo rabino (b. ‘Abod. Zar. 19b). Foi dito que os primeiros
cristãos “causaram problemas em todo o mundo” (Atos 17:6).
Jesus prediz sua morte (12:20-36)
Havia alguns gregos entre os que subiram para adorar
na festa (12:20). Como em outras
partes do Novo Testamento, o termo “gregos” não se refere a pessoas
literalmente vindas da Grécia, mas a gentios de qualquer parte do mundo de
língua grega, incluindo cidades gregas na Decápolis (ver comentários em 7:35).
Muito provavelmente, esses “gregos” eram tementes a Deus que tinham vindo a
Jerusalém para adorar na festa (cf. Atos 17:4: “Gregos tementes a Deus”). Como
o romano Cornélio (Atos 10) ou o centurião que mandou construir uma sinagoga
(Lucas 7:5), esses tementes a Deus foram atraídos para o modo de vida judaico
sem se converter formalmente ao judaísmo. Eles foram admitidos na corte dos
gentios no templo, mas proibida de entrar nas cortes internas sob a advertência
de morte.
Eles vieram a Filipe, que era de Betsaida da Galileia
(12:21). Veja 1:44. É possível que os
“gregos” tenham escolhido Filipe - e André - por causa de seus nomes gregos;
embora ambos fossem judeus, eles eram os únicos dois membros dos Doze com nomes
gregos (com a possível exceção de Tomé, ver comentários em 11:16). Se esses “gregos”
fossem da Decápolis ou dos territórios ao norte ou leste do Mar da Galileia
(como Batanea, Gaulanitis ou Trachonitis), eles podem ter conhecido (ou
descoberto) quem entre os discípulos de Jesus foi quem veio da cidade mais
próxima - Filipe, que veio de Betsaida (localizada em Gaulanitis). A Galileia,
de fato, era mais helenizada do que muito do resto da Palestina e fazia
fronteira com áreas pagãs (cf. Mt 4:15). Além disso, Filipe, por causa de sua
origem, poderia falar grego.
Filipe foi contar a André; André e Filipe, por sua
vez, contaram a Jesus (12:22). Filipe
é mencionado junto com André em 1.44 e 6:7-8 (cf. Marcos 3.18).
Para que o Filho do Homem seja glorificado (12:23). Veja os comentários em 1:51. A referência à
glorificação do Filho do Homem pode muito bem remontar a Isaías 52:13, onde se
diz que o Servo do Senhor “será ressuscitado e exaltado e muito exaltado” (LXX:
doxasthēsetai). No uso pré-cristão, a
glória do Filho do Homem e sua função de unir o céu e a terra são concebidas em
termos primordialmente apocalípticos (Daniel 7:13; cf. 1 En. 45-57, especialmente
46 e 48; primeiro século d.C?).
A menos que um grão de trigo caia no chão e morra,
permanece apenas uma única semente. Mas se ele morrer, ele produzirá muitas
sementes (12:24). O princípio da vida
através da morte é ilustrado aqui por um exemplo agrícola. Na literatura
rabínica, o grão de trigo é repetidamente usado como símbolo da ressurreição
escatológica dos mortos. Por um argumento “do menor para o maior”, “se o grão
de trigo, que é enterrado nu, brota em muitas vestes, quanto mais os justos,
que são sepultados com suas vestes” (b. Sanh. 90b).[397]
O homem que ama sua vida a perderá, enquanto o homem
que odeia sua vida neste mundo a guardará para a vida eterna (12:25). O contraste amor/ódio reflete o idioma semítico,
apontando para a preferência em vez do ódio real.[398] A presente declaração é
expressa em paralelismo hebraico, tomando a forma de um massal com duas linhas antitéticas. Tais ditados de sabedoria usam
paradoxo ou hipérbole para ensinar uma determinada verdade em termos tão
nítidos quanto possível (cf. b. Ta’an. 22a).
O paradoxo
enunciado aqui tem aplicabilidade particular se julgado como o veredicto de
Cristo sobre os ideais greco-romanos de vida. Para os gregos, a meta da
existência humana estava ligada à autorrealização e ao alcance da maturidade
pessoal. Seguir a Cristo, no entanto, envolve o sacrifício de si mesmo e de
seus próprios interesses, uma verdade vista supremamente na cruz de Jesus.
Quem me serve deve seguir-me; e onde eu estiver, meu
servo também estará (12:26). Este
ensinamento está intimamente ligado às relações professor-discípulo na Palestina
do primeiro século. “Ser um discípulo exigia apego pessoal ao professor, porque
o discípulo aprendeu não apenas com as palavras de seu professor, mas muito
mais com sua observância prática da Lei. Assim, a frase 'vir após alguém' é
equivalente a 'ser discípulo de alguém”. [399] Além disso, a verdade enunciada
aqui se estende além da vida terrena de um discípulo até seu destino eterno
(7,34,36; 14:3; 17:24).
Pai, glorifique o seu nome! (12:28). A glória de Deus como o objetivo final de suas ações
salvíficas é um tema que permeia o Antigo Testamento. [400]
Uma voz veio do céu (12.28). Este é um dos três únicos casos durante o ministério
terreno de Jesus, quando uma voz celestial atesta sua identidade.[401] Os
rabinos chamavam essa voz de bat qol
(lit., “filha da voz”). Uma vez que se acreditava comumente que o ofício
profético havia cessado e não seria renovado até o início da era messiânica, o bat qol era o máximo que se podia
esperar nesse ínterim: “Desde a morte dos últimos profetas, Ageu, Zacarias e
Malaquias, o Espírito Santo [de inspiração profética] partiu de Israel; no
entanto, eles ainda eram capazes de se valer do bat qol” (b. Sanh. 11a; cf. t. Sottah 13:3). [402]
Uma passagem
rabínica posterior ilustra essa crença: “Ninguém ouviria o som que procedia do
céu, mas outro som procedia deste som; como quando um homem dá um golpe
poderoso e um segundo som é ouvido, vindo dele à distância. Tal som alguém
ouviria; portanto, foi chamada de ‘Filha da voz’” (Tosafot on b. Sanh. 11a).[403]
A diferença mais importante entre os exemplos do Novo Testamento da voz
celestial e a noção rabínica do bat qol
é que enquanto os rabinos pensavam da voz divina como um mero eco, a voz
celestial atestando Jesus é a voz do próprio Deus.
Tinha trovejado (12:29). O trovão foi considerado para falar do poder e
grandiosidade de Deus (1 Sam. 12:18; 2 Sam. 22:14; Jó 37:5). Foi parte da
teofania no Monte Sinai (Êxodo 19:16, 19). A intervenção de Deus em nome de seu
povo é retratada como uma violenta tempestade que varre seus inimigos (Salmos18:7-15). Em tais casos, o poder do Criador está ligado ao do Redentor de
Israel (Ex. 9:28; 1 Sam. 7:10; Sal. 29:3; cf. Sir. 46:16-17). As
manifestações do poder de Deus também destacam o contraste entre sua
onipotência e a impotência dos ídolos (Jr 10:13 = 51:16).
Nos tempos do Novo
Testamento, luz e som acompanhavam a manifestação do Cristo ressuscitado a
Saulo (Atos 9:7; 22:9). No Apocalipse, estrondos de trovão são mostrados para
emanar do trono de Deus (Apocalipse 4:5; 8:5; 11,19; 16:18; cf. 2 Esd. 6:17).
Os Oráculos Sibilinos falam de um “trovão celestial, a voz de Deus” (Sib. Or. 5:344-45).
A noção de o céu respondendo à fala humana no trovão também é encontrada no
mundo grego antigo. Assim, na obra clássica de Homero, a oração de Odisseu é
seguida por um trovão divino: “Então ele falou em oração, e Zeus, o
conselheiro, o ouviu. Imediatamente ele trovejou do cintilante Olimpo” (Odisseia 20.97-104). [404]
Outros disseram que um anjo havia falado com ele
(12:29). Nos tempos do Antigo
Testamento, os anjos (ou o anjo do Senhor) falavam com Agar (Gênesis 21:17),
Abraão (22:11), Moisés (cf. Atos 7:38) e Daniel (Dan. 10:4 -11). No Novo
Testamento, diz-se que os anjos ministram a Jesus (Mateus 4:11; Lucas 22:43;
cf. Mateus 26:53), e em um ponto foi presumido que Paulo também pode ter ouvido
um anjo angelical voz (Atos 23:9). As vozes angélicas são comuns no livro do
Apocalipse (Apocalipse 4:1; 5:2; 6:1; etc.).
Agora o príncipe deste mundo será expulso (12:31). “Príncipe” é literalmente “governante” (archōn). Terminologia semelhante também
é encontrada nos escritos de Paulo (2 Coríntios 4:4; 6:15; Efésios 2:2; 6:12).
Existem vários paralelos judeus (embora não rabínicos) com a frase “príncipe do
mundo” com referência a Satanás.[405] O título “príncipe deste mundo” ocorre em
relação a Beliar na Ascensão de Isaías (1:3; 10:29; cf. 2.4). Nos Jubileus, “Mastema”
é chamado de “chefe dos espíritos” ou simplesmente “príncipe” (10:8; 11:5, 11;
etc.). De forma mais geral, os textos de Qumran contêm a noção de que o “domínio
de Belial” se estende a todo o seu “lote”.[406] No entanto, ao contrário da
extensa especulação intertestamentária sobre o sobrenatural demoníaco, John é
muito mais contido, limitando seu tratamento de Satanás exclusivamente a seu
papel na trama contra Jesus que levou à crucificação deste. Veja comentários
também em João 14:30; 16:11; também Lucas 10:18.
Vou atrair todos os homens para mim (12:32). “Todos os homens” é genérico, “todas as pessoas”.
Isso não implica universalismo (a salvação final de todos; veja os comentários
em 1:9). Em vez disso, a abordagem dos gentios leva à declaração de Jesus de
que após sua glorificação ele atrairá “todos os tipos de pessoas”, até mesmo
gentios, para si (cf. 10:16; 11:52).
A Lei (12:34).
“A Lei” pode se referir às Escrituras Hebraicas em sua totalidade ao invés de
meramente aos cinco livros de Moisés (cf. 10:34; 15:25).
O Cristo permanecerá para sempre (12:34). O judaísmo palestino nos dias de Jesus geralmente
pensava no Messias como triunfante e, frequentemente, também como eterno. Tais
expectativas estavam enraizadas no Filho de Davi, de quem foi dito que Deus “estabeleceria
o trono do seu reino para sempre” (2 Sam. 7:13; cf. João 12:16). Essa
perspectiva foi nutrida tanto nos Salmos (por exemplo, Salmos 61:6-7; 89:3-4,
35-37) e na literatura profética (Isaías 9:7; Ezequiel 37:25; cf. Dn 7:13-14).
Também foi afirmado em escritos judaicos intertestamentais (Salmos. Sol. 17:4;
Sib. Or. 3:49-50; 1 En. 62:14) e no início do Evangelho de Lucas (Lucas 1:33).
Talvez o paralelo
mais próximo com a presente passagem seja o Salmo 89:37, onde se diz que a
semente de Davi “permanece para sempre” (LXX: menei eis ton aiōna). Notavelmente, este salmo é interpretado
messianicamente tanto no Novo Testamento (Atos 13:22; Apocalipse 1:5) e fontes
rabínicas (Gên. Rab. 97, ligando Gên. 49:10; 2 Sam. 7:16; Salmos 89:29). Mas
provavelmente Jesus se refere não tanto a uma passagem, mas ao impulso geral do
ensino messiânico do Antigo Testamento. Em outra parte de João, as pessoas
expressam a expectativa de um Messias davídico nascido em Belém (João 7:42) e
de um Messias oculto a ser revelado no tempo apropriado (7:27; cf. 1:26).
O Cristo... o Filho do Homem (12:34). Não está claro se os judeus palestinos nos dias de
Jesus, cujo conceito de Messias estava em grande parte ligado à expectativa do
rei davídico, também ligavam Aquele que viria com a figura apocalíptica do
Filho do Homem (cf. Dn 7:13- 14).[407]
Caminhe enquanto
você tem luz, antes que a escuridão tome conta de você. O homem que anda no escuro
não sabe para onde está indo. Coloque sua confiança na luz (12:35-36). O termo “andar”
(peripateō) ocorre frequentemente no
Evangelho de João em um sentido figurado em conjunto com luz e trevas.[408] Terminologia semelhante pode ser encontrada na literatura de Qumran: “os filhos
da justiça... caminham nos caminhos da luz”, enquanto “ os filhos do engano... andam nas veredas das trevas” (1QS 3, 20-21; cf. 4:11). A noção de “andar
na luz” ou “nas trevas” em João assemelha-se ao pensamento dos pergaminhos de
que há duas maneiras pelas quais as pessoas podem andar, luz e escuridão. Tanto
João quanto os Manuscritos remetem independentemente à terminologia do Antigo
Testamento, especialmente Isaías: “Aquele que anda nas trevas, e quem não tem
luz, confie no nome do Senhor” (Isaías 50:10); “O povo que andava nas trevas viu
uma grande luz” (9:2, citado em Mateus 4:16). A diferença importante entre João
e os Pergaminhos é que o primeiro chama as pessoas para “colocarem sua
confiança na luz”, enquanto o último assume que os membros da comunidade já são
“filhos da luz”.
Filhos da luz (12:36). “Filho de...” reflete a expressão hebraica; a expressão “filhos da luz”, entretanto, não é atestada na literatura rabínica. Um “filho da luz” exibe as qualidades morais da “luz” e se tornou um seguidor da “luz” (cf. Lucas 16:8; 1 Tes. 5:5; Ef. 5:8). A frase também é comum nos Manuscritos do Mar Morto, onde designa membros da comunidade de Qumran. [409] “Nascido da luz” ocorre em 1 Enoque (108:11; cf. também T. Naf. 2:10: “então você é incapaz de realizar as obras da luz enquanto está nas trevas”).
Os judeus continuam em sua incredulidade (12:37-50)
Mesmo depois de Jesus ter feito todos esses sinais
milagrosos na presença deles, eles ainda não acreditaram nele (12.37). A falha dos judeus em acreditar nos dias de Jesus é
uma reminiscência da descrença da geração do deserto, que testemunhou os atos
poderosos de Deus (exibidos por meio de Moisés) no Êxodo (Deuteronômio 29:2-4).
Nenhum sinal maior do que a ressurreição de Lázaro - o sétimo, sinal culminante
em João - poderia ser dado.
Isso foi para cumprir a palavra do profeta Isaías
(12:38). Isso leva a uma série de
citações de cumprimento no Evangelho de João, enfatizando o cumprimento da
profecia do Antigo Testamento nos eventos da vida de Jesus, especialmente os
eventos que cercam sua crucificação.[410]
Senhor, quem
acreditou em nossa mensagem e a quem o braço do Senhor foi revelado? (12:38). A
referência citada é Isaías 53:1 (LXX; cf. Rom. 10:16). No contexto original, a
mensagem de Isaías pertence ao Servo do Senhor, que foi rejeitado pelo povo,
mas exaltado por Deus (cf. Is 52:13-15). No Evangelho de João, a passagem é
aplicada a Jesus, o Messias, que é o Servo prometido, e à rejeição de sua
mensagem e seus sinais milagrosos (“braço do Senhor”) pelo povo judeu. Assim, a
rejeição judaica das palavras de Deus não é nada novo; assim como a mensagem de
Isaías foi rejeitada, o mesmo aconteceu com Jesus. A frase “braço do SENHOR”
serve no Antigo Testamento frequentemente como uma expressão figurativa do
poder de Deus.[411]
Ele cegou seus olhos e amorteceu seus corações, de
modo que eles não podem ver com seus olhos, nem entender com seus corações, nem
converter - e eu os curaria (12:40).
A referência citada é Isaías 6:10 (aqui mais perto do hebraico do que da LXX).
O original hebraico vai do coração aos ouvidos e olhos e depois volta da visão
para o ouvido e para o entendimento. João não se refere a ouvir, mas em vez
disso se concentra na visão, provavelmente devido à sua menção dos sinais
milagrosos de Jesus em João 12:37. Os judeus consideravam o coração como a sede
da vida mental e física (cf. Marcos 8:17-21 par.).
Isaías... viu a glória de Jesus (12:41). À luz da citação anterior de Isaías 6:10, o pano de
fundo para a presente declaração é provavelmente a narrativa da chamada em
Isaías 6. Isso é confirmado pelos Targuns (paráfrases aramaicas do Antigo
Testamento). Um Targum de Isaías 6:1 muda “Eu vi o SENHOR” para “Eu vi a glória
do SENHOR,” e muda “o Rei, o SENHOR Todo-Poderoso” em Isaías 6:5 para “a glória
da shekinah do eterno Rei, o Senhor
dos exércitos” (Tg. Ps.-J., 1º séc. AC-3d séc. d.C). A noção de um Cristo
preexistente que estava presente e ativo na história de Israel aparece em
outras partes do Novo Testamento (cf. 1 Cor. 10:4; ver também Filo, Sonhos
1.229-30). Intérpretes posteriores especularam que o profeta olhou para o futuro
e viu a vida e a glória de Jesus (Ascen. Isa. [2d sec. d.C]).
Mas por causa dos fariseus... por medo de serem
expulsos da sinagoga (12:42). Ver
comentários em 9:22.
Ele não acredita apenas em mim, mas naquele que me
enviou (12,44). Veja os comentários em
5:23. Toda a seção final (12,44-50) pressupõe o ensino judaico sobre a
representação, segundo o qual o emissário representa aquele que o envia (cf. m.
Ber. 5:5).[412]
Aquela mesma palavra que falei o condenará no último
dia (12:48). Os versos 48-50 ecoam o
livro de Deuteronômio (cf. 18:19; 31:19, 26) .413 Lá é Deus que se vinga do
homem que se recusa a ouvir; nos Targums, é o memra ou palavra de Deus. “E o homem que não ouve suas palavras que
ele [o futuro profeta] falará em nome de meu memra, eu em meu memra
serei vingado dele” (Tg. Neof. Em Deut. 18:19); “Meu memra se vingará dele” (Tg. Ps.-J. em Deut. 18:19).
Às vezes, na
literatura judaica intertestamentária, a Lei parece ter um papel mais ativo no
processo de julgamento: “E com relação a todos esses [pecadores], o fim deles
os envergonhará, e a sua Lei que eles transgrediram os recompensará o seu dia” (2
Bar. 48:47); “E ele os destruirá sem esforço pela lei (que era simbolizada pelo
fogo)” (4 Esdras 13:38). Em Sabedoria de Salomão 9:3, a sabedoria é descrita
como um assessor com Deus no julgamento (cf. Filo, Moisés 2,53).
Eu sei que seu comando leva à vida eterna (12:50). De acordo com o livro de Deuteronômio, os mandamentos
de Deus fornecem a estrutura dentro da qual Israel deve cumprir seu chamado
como um povo separado para Deus (por exemplo, Deuteronômio 8:3; 32:46-47). Os
judeus comumente viam a lei de Moisés como a fonte da vida (32:45-47; cf. João
5:39). O problema, entretanto, é que ninguém cumpre a lei perfeitamente ou é
capaz de fazê-lo.
Índice: João 1 João 2 João 3 João 4 João 5 João 6 João 7 João 8 João 9 João 10 João 11 João 12 João 13 João 14 João 15 João 16 João 17 João 18 João 19 João 20 João 21
Notas
385. Keener, BBC,
294.
386. Keener
(ibid.) Menciona que um frasco normalmente não conteria mais do que uma onça.
387. Cf. R. H. Harrison, Healing Herbs of the Bible (Leiden:Brill, 1966), 48-49.
388. W. Walker, Todas as Plantas da Bíblia (Londres:Lutterworth,
1958), 196.
389. Veja a
ilustração em A. Millard, Discoveries
from Bible Times, 179.
390. Cfr. J.
Lightfoot, Um Comentário sobre o Novo
Testamento do Talmude e Hebraica, 3:376.
391. Ver a
pesquisa em L. A. Losie, “Triumphal Entry,” DJG, 854-59.
392. Avi-Yonah, World
of the Bible, 148.
393. W. R. Farmer, “The Palm Branches in John 12:13,”
JTS 3 (1952):62-66.
394. Lit .: “dai a
salvação agora”, “Ó, salva!” (cf. 2 Sam. 14:4:“Ajuda-me, ó rei!”; 2 Reis 6:26).
395. Ver O.
Michel, TDNT, 5:284, n. 7; Ferguson, Background,
560-61.
396. Este tipo de
combinação de citações do Antigo Testamento não é incomum no Novo Testamento
(por exemplo, Mat. 27:9-10; Marcos 1:2-3).
397. O ditado é
atribuído a R. Meir (c. 150 d.C). Da mesma forma, Pirqe R. El. 33, atribuído a
R. Eliezer (c. 90 d.C). Veja também 1 Cor. 15:37.
398. Ver Gênesis
29:31, 33; Deut. 21:15; Mat. 6:24 par.; compare Lucas 14:26 com Mat. 10:37
399. Ver
Köstenberger, “Jesus As Rabbi”, 119, esp. n. 90
400. Por exemplo,
Sal. 79:9; Isa. 63:14; 66:5; Eze. 38:23.
401. As
referências do Antigo Testamento à “voz do céu” incluem 1 Sam. 3:4, 6, 8; 1
Reis 19:13; e Dan. 4:31-32. Para outros exemplos de uma “voz celestial” na
literatura judaica, veja 1 En. 65:4; 2 Esd. 6:13, 17; 2 Bar. 13:1; 22:1; T.
Levi 18:6. Veja também Atos 9:4-6; 11:7, 9-10; Rev. 10:4, 8; 11:12; 14:2, 13; 18:4;
19:5; 21:3.
402. Cfr. C. K.
Barrett, O Espírito Santo e a Tradição do
Evangelho, rev. ed. (Londres:SPCK, 1970), 39-40; G. H. Dalman, The Words of Jesus (Edinburgh:T. &
T. Clark, 1902), 204-5.
403. Str-B 1:125,
citado em Barrett, Espírito Santo e a Tradição do Evangelho, 39, n. 4. Os
Tosafot datam do século XII ou XIII d.C.
404. Citado em Boring, Hellenistic Commentary, 292.
405. Cfr. A. F.
Segal, “Governante deste Mundo: Atitudes sobre as Figuras do Mediador e a
Importância da Sociologia para a Autodefinição”, em Jewish and Christian Self-Definition, ed. E. P. Sanders
(Philadelphia:Fortress, 1981), 2:245-68, 403-13.
406. Ver 1QS 1:18;
2:5, 19; 1QM 1:5; 4:2; 13:2, 4, 11-12; 14:9; 15:3; CD 12:2.
407. Ver A. S. van
der Woude e M. de Jonge, TDNT, 9:509-17.
408. Ver 8:12; 11:9-10;
cf. 1 João 1:6-7; 2:11; veja também João 1:4-5, 7-9; 3:19-21; 9:4.
409. Por exemplo,
1QS 1:9; 2:16; 3:13, 24, 25; 1QM 1:1, 3, 9, 11, 13.
410. Ver 13:18;
15:25; 17:12; 19:24, 36. Ver CA. Evans, “On the Quotation Formulas in the
Fourth Gospel”, BZ 26 (1982):79-83; idem,
“Obediência e o Servo do Senhor: Algumas Observações sobre o Uso do Antigo Testamento
no Quarto Evangelho”, em Early Jewish and
Christian Exegesis, ed. C. A. Evans e W. F. Stinespring (Atlanta:Scholars,
1987), esp. 225-26.
411. Veja Deut.
5:15; Isa. 40:10; 51:9; 52:10; 63:5; cf. Lucas 1:51.
412. Para um
relato detalhado da teoria jurídica judaica dos enviados, ver K. Rengstorf,
TDNT, 1:414-20.
413. Cf. M. J. O’Connell, “O Conceito de Mandamento no Antigo Testamento”, TS 21 (1960):352.