João 16 — Fundo Histórico e Social
Fundo Histórico e Social de João 16
Para que não vos desvieis (16:1). Literalmente, “para que não tropeces” (skandalizō). Palavras encorajadoras de uma figura que está partindo
para permanecer fiel ao Senhor Deus são uma característica regular dos
discursos de despedida dos judeus. Observe como, décadas após a composição do
Evangelho de João, Plínio, o Jovem, governador da Bitínia, escreveu ao
imperador romano Trajano (98-117 DC):
O método que tenho observado com aqueles que me foram
denunciados como cristãos é o seguinte: interroguei-os se eram cristãos; se
eles confessassem, eu repetia a pergunta duas vezes, acrescentando a ameaça de
pena de morte; se eles ainda perseverassem, ordenei que fossem executados. (…)
Outros (…) a princípio confessaram-se cristãos, mas depois negaram; verdade,
eles tinham essa convicção, mas haviam desistido... muitos anos... atrás.
Todos eles adoraram sua estátua e as imagens dos deuses, e amaldiçoaram a
Cristo (Ep. 10.96).496
Colocado... para fora da sinagoga
(16:2). Ver comentários em 9:22.
A hora está chegando (16:2). A expressão é uma reminiscência de expressões proféticas ou
apocalípticas, como “os dias estão chegando”. 497
Qualquer pessoa que matar você pensará
que está oferecendo um serviço a Deus (16:2).
Isso provavelmente se refere à perseguição judaica em vez de romana.498 Em seus
dias pré-cristãos, Paulo certamente refletia esse zelo equivocado por suas
tradições ancestrais.499 Algumas autoridades rabínicas sustentavam que matar
hereges era um ato de adoração divina: “Se um homem abandonar a sangue do ímpio
é como se ele tivesse oferecido uma oferta” (Núm. Rab. 21:3 com referência a
Números 25:13). No entanto, esse tipo de julgamento raramente se tornou uma
política pública. Na maior parte, a perseguição aos cristãos pelos judeus foi
espontânea, com vozes experientes aconselhando moderação.500 De acordo com
Josefo, as autoridades judaicas (isto é, o sumo sacerdote Ananus II) foram
responsáveis pela morte por apedrejamento de Tiago, irmão de Jesus, em 62 DC
(Ant. 20.9.1 §200). A respeito dos preparativos para o martírio do próprio
discípulo de João, o padre da igreja Policarpo, lemos que “essas coisas
aconteceram com tanta velocidade, mais rápido do que se pode contar, e a
multidão se reuniu imediatamente... e os judeus eram extremamente zelosos,
como é seu costume, ajudando nisso” (Mart. Pol. 13.1).
Eles farão tais coisas porque não
conheceram o Pai ou a mim (16:3).
Sobre a questão de julgar por falta de todos os fatos, Epicteto escreve: “Quando
alguém te maltrata ou fala mal de você, lembre-se de que ele age ou fala assim
porque pensa que isso lhe compete... Se, portanto, você começa desse ponto de
vista, você será gentil com o homem que o insulta. Pois você deve dizer em cada
ocasião: ‘Ele pensava assim’” (Enchir. 42).
A Obra do Espírito Santo (16:5-16)
O Conselheiro (16:7). Ver comentários em 14:16.
Eu o enviarei (16:7). A literatura profética do Antigo Testamento está cheia de
expectativa quanto à inauguração da era do reino de Deus pelo derramamento do
Espírito.501
Quando ele vier, ele condenará (16:8). Existem paralelos interessantes com essa declaração em
documentos judaicos. Um documento do primeiro século diz: “E o espírito da
verdade testifica sobre todas as coisas e traz todas as acusações. Aquele que
pecou é consumido em seu coração e não pode levantar a cabeça para enfrentar o
juiz [kategoreō]” (T. Jud. 20:5).
Primeira Enoque 1:9 (citado em Judas 15) lida com o julgamento final de Deus
sobre os ímpios, onde Deus os provará culpados de todas as suas obras ímpias.
Em outro lugar, Enoque funciona como acusador de todos os ímpios (cf. Jub.
4:23; 10:3-4, 17; 1 En. 14:1). Outro escriba (Michael?) Tem a tarefa de
escrever as transgressões dos setenta pastores do povo e de ler este livro em
voz alta no julgamento de Deus (1 En. 89:62-63, 70; 90:17). A mesma
terminologia ocorre nos manuscritos de Qumran, onde o termo “repreensão” é
usado em um sentido um tanto semelhante (por exemplo, 1 QS 9:16-17). Moralistas
gregos (como Filo) usam a expressão “para condenar” (elencheō) principalmente da consciência. Ocasionalmente, Filo fala
da Palavra como um elenchos (por
exemplo, Worse 146).
Com relação à justiça (16:10). Isaías havia confessado que todos os “atos justos” das
pessoas em seus dias eram “como trapos imundos” (Isaías 64:6). A “justiça”
mundial (e judaica) deve ser colocada entre aspas; é de fato o oposto, a
injustiça (cf., por exemplo, Romanos 2:12-24). Isso é o que aqui se diz ser
processado pelo Espírito da verdade em sua função legal de paraklētos.
Príncipe deste mundo (16:11). Ver comentários em 12:31.
Espírito da verdade (16:13). Ver comentários em 14:17; 15:26.
Guia... para toda a verdade (16:13). Tal orientação divina já era o anseio do salmista: “Mostra-me
os teus caminhos, Senhor, ensina-me os teus caminhos; guia-me na tua verdade” (Salmos 25:4-5; cf. 43:3; 86:11); “que o teu bom Espírito me guie” (143:10). Isaías
relata como Deus conduziu seu povo Israel no deserto por seu Espírito Santo (Isaías 63:14) e prediz a orientação renovada de Deus no futuro (43:19). A literatura
sapiencial aplica a terminologia de orientação à figura da sabedoria divina (Sab.
Sol. 9:11; 10:10, 17). A função iluminadora do Espírito de Deus (ou Sabedoria)
também é proeminente em Filo, que escreve: “Pois a mente não poderia ter feito
um objetivo tão direto se não houvesse também o espírito divino guiando-a para
a própria verdade” (Moisés 2.265). Para Filo, Moisés foi o “mestre das coisas
divinas”, que “tem sempre o espírito divino ao seu lado, assumindo a liderança
em todas as jornadas de justiça” (Gigantes 54-55). De acordo com 1QS 4:2, “Estes
são os seus [os espíritos da luz e das trevas] caminhos no mundo: para iluminar
o coração do homem, endireitar diante dele todos os caminhos da justiça e da
verdade, estabelecer no seu coração o respeito pelos preceitos de Deus.”
Ele lhe dirá o que ainda está por
vir (16:13). Este mesmo verbo (anangellō, “declarar, anunciar”) ocorre
quase sessenta vezes em Isaías.502 De acordo com Isaías, declarar as coisas que
estão por vir é domínio exclusivo de Yahweh (Isaías 48:14). Um paralelo próximo à
passagem presente é Isaías 44:7, onde Yahweh desafia qualquer um a declarar as
coisas que estão por vir (cf. 42:9; 46:10). Outro paralelo marcante é
encontrado em 41:21-29, onde os ídolos das nações são exortados a interpretar o
significado dos eventos passados e a “declarar-nos as coisas que estão por
vir, dizer-nos o que o futuro reserva, para que possamos saber que vocês são
deuses” (41:22-23). Em 45:19, diz-se que Yahweh declara a verdade - uma
expressão que combina dois dos atributos do Paráclito predicados sobre ele na
passagem presente.
Me vereis (16:16). A visão de Deus, negada como uma possibilidade por João (à
parte da mediação por meio de Jesus; 1:18; 5:37; 6:46) em conformidade com o
ensino do Antigo Testamento (Êxodo 33:20), é a aspiração da piedade helenística
e, de fato, a maioria das religiões do mundo.
A dor dos discípulos se transformará em alegria (16:17-33)
Chore e pranteie (16:20). Ambos os termos, em conjunto, referem-se ao lamento
alto costumeiro para o luto no Oriente Próximo. Terminologia semelhante já é
encontrada no Antigo Testamento: “Não choreis pelo rei morto, nem choreis a sua
perda” (Jeremias 22:10).
Sua dor se transformará em alegria (16:20). A festa judaica de Purim celebra “o tempo em que os
judeus se livraram de seus inimigos, e... quando sua tristeza se transformou em
alegria e seu luto em dia de celebração” (Est. 9:22). O Israel do Antigo
Testamento sabia que é Deus quem pode “transformar o seu luto em alegria” e
dar-lhes “conforto e alegria em vez de tristeza” (Jer. 31:13; cf. Isa. 61:2-3;
2 Esd. 2:27).
A mulher dando à luz um filho sente dor porque sua
hora chegou; mas quando seu bebê nasce, ela se esquece da ansiedade por causa
de sua alegria de que uma criança tenha nascido ao mundo (16:21). Qualquer pessoa que já experimentou ou testemunhou o
nascimento de uma criança pode se identificar com esta ilustração. Nas porções
proféticas do Antigo Testamento, a imagem de uma mulher em trabalho de parto é
comum503 e frequentemente se aplica à vinda da salvação no tempo do fim por
meio do Messias. O Dia do Senhor é regularmente retratado como “um tempo de
angústia” (Daniel 12:1; Sof. 1:14-15).
O judaísmo
intertestamentário cunhou a frase “as dores de parto do Messias” para se
referir ao período de tribulação que precede a consumação final.504 Esta
terminologia também é usada no ensino de Jesus sobre o fim dos tempos, no qual
ele fala do “início de dores de parto “e tempos de” grande angústia” (Mat. 24:8,
21, 29 par.; cf. Rom. 2:9). A igreja primitiva também viu os desafios presentes
nesta perspectiva mais ampla (Atos 14:22; 1 Coríntios 7:26; 2 Coríntios 4:17;
Apocalipse 7:14).
Vos alegrareis (16:22). Mais literalmente, “seu coração se alegrará”. A mesma
frase ocorre em Isaías 66:14 no contexto das palavras de conforto do Senhor a
respeito de Jerusalém (cf. 60:5). Um paralelo geral é o Salmo 33:21: “Nele se
alegram os nossos corações, porque confiamos no seu santo nome.”
Figurativamente... claramente (16:25). O termo paroimia
(traduzindo hebr. MaŠal na LXX) cobre
uma ampla gama de linguagem parabólica e alegórica (por exemplo, Sir. 39:3;
47:17; ver comentários sobre João 10:6). No entanto, a frase en paroimiais não significa
necessariamente “metaforicamente” ou “em uma parábola”, mas conota a
obscuridade da forma de expressão de Jesus.
Eu vim do Pai... voltando para o Pai (16:28). A presente passagem constitui um paralelo
cristológico ao retrato da palavra de Deus por Isaías em 55:11-12 (ver
comentários sobre João 1:1).
Tu nem mesmo precisas que alguém te faças perguntas.
Isso nos faz acreditar que viestes de Deus (16:30). Aparentemente, os discípulos pensam que a promessa de
16:23a foi cumprida. No pensamento judaico, a habilidade de antecipar perguntas
e não precisar ser perguntado é uma marca de divindade. Assim, diz-se que
Jônatas jura a Davi pelo Deus “que, antes de expressar meu pensamento em
palavras, já sabe o que é” (Josefo, Ant. 6.11.8 §230). Em outro lugar, o
próprio Jesus afirma: “Seu Pai sabe do que você precisa, antes que você peça a
ele” (Mateus 6:8).
Você será disperso (16:32). A presente frase alude a Zacarias 13:7, uma passagem
citada em Mateus 26:31 par. Outras passagens do Antigo Testamento também se
referem à dispersão do rebanho de Deus.505
Para sua própria casa (16:32). A frase também ocorre na LXX (Est. 5:10; 6:12),
literatura intertestamentária (3 Mac. 6:27), e mais tarde neste Evangelho (João
19:27). Isso provavelmente se refere às moradas temporárias dos discípulos em
Jerusalém, em vez de suas casas na Galileia.
Você pode ter paz (16:33). Ver comentários em 14:27.
Eu venci (16:33). O verbo ocorre apenas uma vez na LXX com Deus como o Conquistador
(Salmos 51:4; citado em Romanos 3:4). Também é encontrado na literatura apócrifa e
pseudo-epigráfica.506
Notas
496. Ver G.
Stählin, TDNT, 7: 339-58.
497. Por exemplo,
Isa. 39: 6; Jer. 7:32; 9:25; 16:14; 31:31, 38; Zac. 14:1; 2 Esd. 5: 1; 13:29;
cf. Marcos 2:20; Lucas 19:43; 23:29.
498. Veja o uso de
“serviço a Deus” (latreia) com
referência à adoração judaica em Rom. 9:4 e Heb. 9:1, 6. Sobre a perseguição
romana, veja os comentários em 16:1; veja mais M. Sordi, The Christians and the Roman Empire (Londres/Nova York:
Routledge, 1994).
499. Ver Atos 8:1-3;
26: 9-12; Gl. 1:13-14.
500. Por exemplo,
Atos 5:33-40; cf. m. Sanh. 9:6: “Mas os Sábios dizem: [Ele sofrerá a morte]
nas mãos do Céu.”
501. Por exemplo,
Isa. 11:1-10; 32: 14-18; 42:1-4; 44:1-5; Jer. 31:31-34; Eze. 11: 17-20; 36:
24-27; 37:1-14; Joel 2:28-32; cf. João 3:5; 7:37-39.
502. Cfr. F. W.
Young, “Um Estudo da Relação de Isaías com o Quarto Evangelho”, ZNW 46 (1955):
224-26.
503. Veja Isa. 13:8;
21: 3; 26:17-18; 42:14; 66:7-13; Jer. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 30: 6; 49:22-24;
50:43; Miq. 4:9-10; cf. 2 Esd. 16:38.
504. Por exemplo,
b. Sanh. 98b; b. Ketub. 111a; 1QH 11: 8-12; cf. Apo. 12:2-5. Cf. W. H.
Brownlee, “Messianic Motifs of Qumran and
the New Testament,” NTS 3 (1956/57): 12-30, esp. 29
505. Por exemplo,
Isa. 53: 6; Jer. 23: 1; 50:17; Eze. 34: 6, 12, 21.
506. Veja Sal. Sol. 10: 2; Odes Sol. 9:11; 10: 4; 1 Esd. 3:12. J. E. Bruns, “Uma Nota sobre João 16 33 e 1 João 2 13-14”, JBL 86 (1967): 453, afirma que a representação de João de Jesus como vencedor ecoa o mito pagão de Hércules, o conquistador da morte e do mal.