João 17 — Fundo Histórico e Social
Fundo Histórico e Social de João 17
Jesus ora por si mesmo (17:1-5)
Não era incomum que os discursos de despedida fossem
concluídos com uma oração (Jub. 22:28-30; Sir. 51:1-13; cf. Jub. 1:19-21; 4
Esdras 8:19b-36). João 17 exibe vários vínculos temáticos com os Targuns até
Êxodo 19-20.507 Mais importante ainda, a oração final de Jesus culmina com a
descrição de João de Jesus como aquele enviado do Pai que, após completar sua
missão, logo retornará para aquele que o enviou (cf. Isaías 55:10-11).
Ele olhou para o céu e orou (17:1). Ver comentários em 11:41.
Pai (17:1). Ver comentários em 11:41.
Glorifique seu Filho para que seu
Filho glorifique você (17:1).
O Antigo Testamento diz que Deus não dará sua glória a ninguém (por exemplo,
Isaías 42:8; 48:11). O fato de Jesus compartilhar a glória de seu Pai,
portanto, implica que ele é Deus. Em um papiro religioso, um fazedor de
milagres ora: “Ísis... glorifique-me, como glorifiquei o nome de seu filho
Hórus” (P. Lond. 121.503-504).508 No entanto, embora a terminologia seja
notavelmente semelhante – no caso do trabalhador ele ora para ser glorificado
porque ele glorificou o nome de Hórus, enquanto Jesus ora para ser glorificado
a fim de que muitos glorifiquem o Pai.509
Você concedeu-lhe autoridade (17:2). A concessão de autoridade de Deus a Jesus marca o início de
uma nova era (cf. Isaías 9:6-7; Dan. 7:13-14).510
Todas as pessoas (17:2). Literalmente, “toda carne”, um semitismo.
Esta é a vida eterna: que eles te
conheçam (17:3). O Antigo Testamento relaciona a
vida após a morte com o conhecimento de Deus (por exemplo, Jer. 31:34). Oseias
registra o lamento divino: “Meu povo está sendo destruído por falta de
conhecimento” (Oseias 4:6), enquanto tanto Isaías quanto Habacuque imaginam um
dia futuro quando “a terra se encherá do conhecimento do Senhor, enquanto as
águas cobrem o mar” (Isaías 11:9; Hab. 2:14). O povo de Deus deve reconhecê-lo
em todos os seus caminhos (Provérbios 3:6) e viver uma vida de sabedoria (3:18;
11:9). O princípio da vida sábia também é afirmado no ensino rabínico
posterior.
“Conhecer a Deus” não se refere meramente ao conhecimento
intelectual (a concepção grega). Em vez disso, significa viver em comunhão com
Deus. Claro, Deus também pode ser conhecido até certo ponto por meio da criação
(por exemplo, Sal. Sol. 13:1-9; Rom. 1:18-25). Mas, em última análise, o
conhecimento de Deus depende da salvação religiosa, como foi reconhecido até na
literatura judaica helenística: “Porque te conhecer é justiça completa, e
conhecer o teu poder é a raiz da imortalidade” (Sab. Sol. 15:3).
Nos manuscritos de Qumran, “vida” e “conhecimento eterno”
são colocados em estreito paralelismo: “Que ele ilumine o teu coração com o
discernimento da vida e te agrade com o conhecimento eterno” (1QS 2:3; cf. 4:22;
11:3-4). A frase “vida eterna” também se encontra nesses escritos (CD 3:20).
Nos cultos helenísticos e orientais, era a visão de Deus recebida pelo iniciado
que era considerada fonte de vida e salvação. Filo escreveu, “sustentando que o
conhecimento dele é a consumação da felicidade. É também uma vida eterna” (Spec.
Laws 1.345; cf. God 143).
O único Deus verdadeiro (17:3). Todo este versículo está de acordo com o padrão
subjacente a 1 Coríntios 8:6: “há apenas um Deus, o Pai ... e há apenas um
Senhor, Jesus Cristo”. Expressões semelhantes também são encontradas nas
confissões de fé e fórmulas litúrgicas do Novo Testamento (por exemplo, 1 Tess.
1:9: “o Deus vivo e verdadeiro”; 1 Tim. 1:17: “o único Deus”; 6:15-16: “Deus, o
bendito e único Governante… o único imortal”; 1 João 5:20: “o verdadeiro Deus e
a vida eterna”; Apocalipse 6:10: “Soberano Senhor, santo e verdadeiro”), bem
como em Filo (Alleg. Interp. 2.68: “o único Deus verdadeiro”; Spec. Laws 1.332:
“o único Deus verdadeiro... o Ser que realmente existe, mesmo Deus”; Embassy 366: “o Deus verdadeiro”) e em outros escritos judaicos (3 Mac. 6:18: “glorioso,
onipotente e verdadeiro Deus”) Veja os comentários sobre João 5:44 (“o único
Deus”).
Jesus Cristo (17:3). Esta frase ocorre em outro lugar neste evangelho apenas em 1:17; veja
também 1 João 4:2. Pode parecer curioso ao leitor moderno que Jesus se chamasse
“Jesus Cristo”, mas a auto-referência na terceira pessoa era comum na antiguidade
(cf. João 21:24 e nota).512
Antes que o mundo começasse (17:5). A preexistência também é atribuída à sabedoria na
literatura sapiencial intertestamental (por exemplo, Sab. Sol. 7:25; 9:10-11)
com base em sua representação no livro de Provérbios do Velho Testamento (esp.
Provérbios 8:23, 30); mas veja os comentários sobre João 1:1.
Jesus ora por seus discípulos (17:6-19)
Vosso (17:6).
Literalmente, “teu nome” (também em 17:26). O “nome” de Deus consagra quem Deus
é (cf. Êx. 3:13-15). Porque seu nome é glorioso, Deus deseja que ele seja
conhecido.513 No Antigo Testamento, o conhecimento do nome de Deus implica um
compromisso de vida (Salmo 9:10), e o nome de Deus é colocado no santuário
central (Deut. 12:5, 21). João assume os dois aspectos: a revelação de Jesus do
nome de Deus aos seus seguidores deve ser cumprida com obediência; e Jesus é
mostrado para substituir tabernáculo e templo, de forma que ele se tornou o “lugar”
onde Deus colocou seu nome (veja também Isa. 55:13; 62:2; 65:15-16).
Especulações sobre
o nome divino eram comuns no judaísmo dos dias de Jesus. Em particular, as pessoas
se perguntaram sobre o Anjo do Senhor mencionado em Êxodo 23:20-21: “Veja,
estou enviando um anjo à sua frente para protegê-lo ao longo do caminho e
levá-lo ao lugar que preparei.… Meu nome está sobre ele.” Na literatura judaica
posterior, o nome de Deus foi consagrado no tetragrama sagrado (Yahweh), de
modo que “o Nome” serviu como um substituto para a pronúncia desse nome divino.
As Odes de Salomão
afirmam que “o Messias… era conhecido antes da fundação do mundo, para dar vida
às pessoas para sempre, pela verdade do seu nome” (41:15); além disso, Deus
colocou seu nome na cabeça de seu povo porque eles são livres e são dele
(42:20). Na literatura gnóstica, “nome” se refere ao conhecimento (gnōsis) mediado pelo redentor. Este nome
é revelado apenas a certos indivíduos que, assim, adquirem uma parte na vida,
luz e alegria de Deus.
Eu dei a eles as palavras que me destes (17:8). O retrato de Jesus na passagem presente é uma
reminiscência da descrição do profeta como Moisés em Deuteronômio 18:18.
Santo Padre (17:11). A mesma frase é encontrada em Odes de Salomão 31:5. O conceito remonta
a Levítico 11:44 (cf. Salmos 71:22; 111:9; Isaías 6:3). Endereços semelhantes
são encontrados na literatura judaica: “Ó santo Senhor de toda a santidade” (2
Mac. 14:36); “Ó Santo entre os santos” (3 Mac. 2:2); “Você é santo e seu nome é
maravilhoso” (Shemoneh Esreh 3). Santidade também é atribuída a Deus no livro
de Apocalipse (por exemplo, Apocalipse 4:8; 6:10). No entanto, ao contrário de
outros contextos judaicos, a fala de Jesus de Deus como santo não cria uma
distância entre ele e Deus; para Jesus, Deus é seu santo Pai.
Protegei-os pelo poder do vosso nome (17:11). A frase “pelo poder de seu nome” é provavelmente uma
expansão semítica de “por [instrumentalidade de] seu nome”. No entanto, porque
o nome de Deus é poderoso, ele pode ser visto como sinônimo de poder (ver, por
exemplo, Salmos 54:1, onde “teu nome” e “teu poder” ocorrem em paralelismo). O
salmista sabe que a libertação de seus inimigos e a ajuda em tempos de angústia
vêm do Senhor: “Pelo teu nome pisoteamos os nossos adversários” (44:5); “Salva-me,
ó Deus, pelo teu nome, vindica-me pelo teu poder” (54:1); “A nossa ajuda está
em nome do Senhor” (124:8).
O nome que me destes (17:11). Êxodo 23:21 diz do anjo da guarda do povo, “meu nome
está nele”; em Números 6:27, o “nome” de Yahweh é “revestido dos israelitas”
pela bênção sacerdotal; de acordo com Jeremias 23:6, o “nome” do Rei messiânico
será “O SENHOR da Nossa Justiça”. Como Paulo resume, a Jesus Deus deu “o nome
que está acima de todo nome, para que ao nome de Jesus todo joelho se dobre...
e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor” (Fp 2:9-10; cf. Apo.
19:12).
Eu os protegi e os mantive seguros.… Nenhum foi
perdido (17:12). Jesus protegeu seus
discípulos e os manteve a salvo, assim como a Sabedoria fez com Abraão: “A
Sabedoria ... preservou-o sem culpa diante de Deus e o manteve forte” (Sb. Sol.
10:5). A justaposição dos verbos “proteger” e “manter seguro” reflete o
paralelismo semítico (ver também Provérbios 18:10)
Aquele que está condenado à destruição (17:12). Lit.: “filho da destruição”. A expressão pode se
referir tanto ao caráter de Judas514 quanto ao seu destino.515 A tradução da
NIV “condenado à destruição” sugere o último, embora, claro, ambos sejam
verdadeiros. O substantivo “destruição” (apōleia)
comumente se refere no Novo Testamento à condenação final. A expressão “filho
da perdição” também ocorre em 2 Tessalonicenses 2:3, ali com referência ao “homem
da iniquidade”, isto é, o anticristo. Isso sugere que “filho da destruição”
rotula Judas Iscariotes como parte de uma tipologia de personagens malignos ao
longo da história da salvação buscando frustrar os propósitos soberanos de
Deus. A frase “filho de” é um semitismo,516 embora também seja atestada no
grego clássico.517 Expressões semelhantes (no plural) também são encontradas
nos escritos de Qumran.518
Para que a Escritura fosse cumprida (17:12). A passagem anterior é provavelmente o Salmo 41:10
(aplicado a Judas em João 13:18). Outras passagens do Antigo Testamento
cumpridas por meio de Judas são Salmos 69:25 e 109:8 (citado em Atos 1:20).
Não que os tires deste mundo, mas que os proteja do
maligno (17:15). Palavras paralelas
são atestadas na literatura rabínica tanto para “tirar deste mundo”519 como “proteger
do maligno”.520 Moisés (Números 11:15), Elias (1 Reis 19:4) e Jonas (Jonas 4:3,
8) todos pediram para ser tirados deste mundo, mas nenhuma de suas orações foi
respondida (embora Elias tenha sido levado ao céu posteriormente).
Santificar (17:17). A identificação “Santo Padre” em 17:11 sugeriria à mente judaica que a
santidade também era esperada dos seguidores de Jesus, de acordo com o
princípio enunciado no livro de Levítico (11:44; 19:2; 20:26).
Sua palavra é a verdade (17:17). A presente frase é semelhante ao Salmo 119:142: “A
tua lei é verdadeira” (cf. 119:151, 160). Davi também reconheceu: “As tuas
palavras são confiáveis” (2 Sam. 7:28; cf. Salmos 19:7). Na oração judaica
comum, foi reconhecido que Deus santifica as pessoas por meio de seus
mandamentos.
Assim como me enviastes ao mundo, eu os enviei ao
mundo (17:18). Um paralelo parcial do
Antigo Testamento é a instrução a Moisés, ele próprio consagrado por Deus (Sir.
45:4), a fim de consagrar outros para que eles também possam servir a Deus como
sacerdotes (Êxodo 28:41).
Por eles eu me santifico, para que também eles sejam
verdadeiramente santificados (17:19).
A santificação de Jesus “para” (hiper)
os outros é semelhante às passagens de expiação em outras partes do Novo
Testamento (por exemplo, Marcos 14:24; João 6:51; 1 Coríntios 11:24). Também é
uma reminiscência da noção do Antigo Testamento de “separar” os animais para
sacrifícios (por exemplo, Deuteronômio 15:19).
Jesus ora por todos os crentes (17:20-26)
Minha oração não é apenas por eles (17:20). Veja o paralelo em Deuteronômio 29:14-15: “Estou fazendo
esta aliança... não só convosco... mas também com aqueles que não estão aqui
hoje.”
Para que o mundo acredite que me enviastes (17:21). A coordenação entre unidade e amor é acompanhada por
exortações ao amor fraterno e harmonia na literatura testamentária judaica, que
atribui essa preocupação de despedida a Noé (Jub. 7:26), Rebeca (Jub. 35:20),
Isaque (Jub. 36:4), Zebulon (T. Zeb. 8:5-9:4), José (T Jos. 17:2-3) e Daniel
(T. Dan. 5:3).
Trazido para completar a unidade (17:23). Os conveniados de Qumran também se viam como uma yahad (“união”) e demonstraram uma
consciência aguda de sua eleição.521
Para que o mundo saiba que me enviastes (17:23). Esta frase é uma reminiscência de passagens do Antigo
Testamento, como Zacarias 2:9: “Então sabereis que o Senhor Todo-Poderoso me
enviou.”
Antes da criação do mundo (17:24). Literalmente, “antes da fundação do mundo”. A frase “desde
o princípio do mundo” era frequentemente usada no Judaísmo.522 Um paralelo
sugestivo é encontrado em Odes de Salomão 41:15, onde se diz que o Messias foi “conhecido
antes da fundação do mundo, para que pudesse dar vida às pessoas para sempre
pela verdade de seu nome.”
Pai Justo (17:25). O Antigo Testamento comumente ensina que Deus é reto e justo.523 Com a
traição de Jesus e o sofrimento inocente iminente, ele afirma a justiça de Deus,
seu Pai.
REFLEXÕES
A ORAÇÃO DE
PARTIDA DE JESUS É PELO amor e unidade dos crentes, para que os incrédulos
possam vir a conhecê-lo por meio deles. A igreja falhou miseravelmente em
corresponder a esse desejo do coração de Jesus. Tem sido constantemente
atormentado por dolorosas divisões, competitividade e um espírito implacável.
Como podemos esperar que os incrédulos sejam atraídos a Jesus se esse é o
estado da companhia de seus seguidores? Devemos nos arrepender e ambicionar
promover o amor e a unidade com outros cristãos, para que aqueles que não têm
fé vejam Cristo em nós.
Eu mesmo posso estar neles (17:26). Depois da promulgação da lei no Sinai, a glória de
Deus exibida na montanha (Êxodo 24:16) veio habitar no meio de Israel no
tabernáculo (40:34). À medida que os israelitas se moviam em direção à Terra
Prometida, Deus frequentemente lhes assegurava que ele estava no meio deles (29:45-46;
Deuteronômio 7:21; 23:14). No prólogo de João é dito que Jesus veio habitar
(lit., “tabernáculo”) entre seu povo (João 1:14; ver comentários), e agora a
presença terrena de Jesus está prestes a ser transmutada em sua presença
espiritual em seus seguidores de acordo com as noções do Antigo Testamento de
uma nova aliança.
Notas
507. Ver Damiano
Marzotto, “Giovanni 17 e il Targum di
Esodo 19-20,” RivB 25 (1977): 375-88.
508. Citado em
Barrett, John, 390; citado também em
Boring, Hellenistic Commentary, 303.
Onde a fonte é identificada como papiro mágico PGM, 7.500-504 (3d cent. A.D.)
509. Outras
passagens relevantes incluem Isa. 49:3; Odes Sol. 10:4; Fil. 2:9.
510. Veja também
Mat. 11:27; 28:18; Sab. Sol. 10:2.
511. Veja b. Ber.
63a, citando Prov. 3:6; Song Rab. I.4 §1, citando Hos. 4:6; b. Makk. 24a, citando
Hab. 2:4.
512. Cf. H. M. Jackson, “Ancient Self-Referential Conventions,” 24-31.
513. Por exemplo,
Sl. 22:22; Isa. 52:6; Eze. 39:7.
514. Por exemplo,
Heb. “Filhos da injustiça” tornam-se “filhos da perdição” em Isa. 57:4 LXX; a
mesma frase é encontrada em Jub. 10:3.
515. Heb. “O povo
que destruí totalmente” torna-se “o povo da perdição” em Isa. 34:5 LXX.
516. Veja Mat.
23:15: “filho do inferno”; Ef. 5:6 = Col. 3:6 (variante textual): “os que são
desobedientes” = “filhos da desobediência”.
517. Cfr. FW
Danker, “The huios Phrases in the New
Testament”, NTS 7 (1960-61):94, que cita uma passagem em Menander Dyscolos
(publicado como parte do Papiro Bodmer IV) que contém a palavra “louco” (lit., “Filho
da loucura”, odynēs huios).
518. 1QS 9:16 e
10:19: “homens da cova”; Cd 6:15 e 13:14: “filhos da cova”.
519. y. Ber. 2:7: “Deus
sabe quando é o momento certo de tirar os justos do mundo.”
520. y. Pehah 1:1:
“Se uma pessoa se guarda da transgressão uma, duas, três vezes, depois disso, o
Santo, bendito seja ele, o guardará”; Dt. Rab. 4:4: “Se guardardes as palavras
da lei, eu os guardarei dos demônios” (cf. Sl 140:1; Mt 6:13).
521. Para uma
discussão mais aprofundada dos paralelos de Qumran com a noção de unidade em
João 17, ver Brown, John, 2:777.
522. Gen. Rab.
1:10; 2:5; Lev. Rab. 25:3; Num. Rab. 12:6; Deut. Rab. 10:2; As. Mos. 1:13-14.
Para mais referências judaicas, ver F. Hauck, TDNT, 3:620-21.
523. Por exemplo, Sl. 116:5; 119:137; Jer. 12:1; cf. Rom. 3:26; 1 João 1:9; Apo. 16:5.