Página inicial
Contexto Histórico
Evangelho de João

João 18 — Fundo Histórico e Social

Fundo Histórico e Social de João 18





A prisão de Jesus (18:1-11)

Os Evangelhos narram dois julgamentos de Jesus, um judeu e um romano.524 O primeiro começou com uma audiência informal perante Anás (18:12-14, 19-24), enquanto os membros do Sinédrio foram provavelmente convocados para encenar um julgamento mais formal. Uma reunião do mais alto corpo judaico (Mateus 26:57-68; Marcos 14:53-65) levou a acusações formais e ao envio de uma delegação a Pilatos (Mt 27:1-2; Lucas 22:66-71). O julgamento romano consistiu em um interrogatório inicial por Pilatos (Mateus 27:11-14; João 18:28-38a), seguido por um comparecimento perante Herodes (Lucas 23:6-12) e uma intimação final perante Pilatos (Mateus 27:15-31; João 18:38b-19:16).


Embora a lei judaica contivesse inúmeras estipulações relacionadas a procedimentos legais contra os acusados ​​de crimes graves, muitas dessas estipulações poderiam ser violadas se o assunto fosse considerado urgente (incluindo a possibilidade de violência coletiva). Outro fator no caso de Jesus era que as execuções podiam ocorrer em dias de festa, mas não em um sábado. Assim, se a prisão de Jesus ocorreu na quinta-feira à noite, pouco tempo sobrou para que ele fosse julgado e condenado à morte antes do início do sábado ao pôr do sol do dia seguinte. Além disso, oficiais romanos como Pilatos trabalhavam apenas do amanhecer até o final da manhã, de modo que o caso dos judeus contra Jesus teve que ser preparado durante a noite.525


O Vale do Cédron (18:1). O Vale do Cédron é frequentemente mencionado na LXX e na literatura intertestamentária judaica.526 Literalmente, a expressão é “o riacho [cheimarros] de Cédron”, onde “riacho” se refere a um riacho intermitente que é seco na maior parte do ano, mas aumenta durante as chuvas, especialmente no inverno (Josefo, Ant. 8.1.5 §17). O Vale do Cédron, chamado de “Wadi en-Nar”, continua variando ao sul ou sudeste até chegar ao Mar Morto (cf. Ezequiel 47:1-12; Zacarias 14:8).


Um olival (18:1). A leste do Cédron ergue-se o Monte das Oliveiras. O olival (kēpos, literalmente “jardim”) em suas encostas é chamado de “Getsêmani” (que significa “lagar de azeite”) nos Sinópticos.527 Esse jardim pode ter sido disponibilizado para Jesus e seus seguidores por uma pessoa rica que apoiava o ministério de Jesus. A frase “havia” em vez de “há” pode indicar que o jardim havia sido destruído na época em que o Evangelho de João foi escrito.


Entrou nele (18:1). A terminologia de João (“entrou,” mais tarde “saiu”) sugere um jardim murado. De acordo com o costume judaico (com referência a Deuteronômio 16:7), a noite da Páscoa deveria ser passada em Jerusalém, mas devido ao grande número de peregrinos, os limites da cidade foram estendidos até Betfagé no Monte das Oliveiras (embora Betânia estava além do limite legal).528


Um destacamento de soldados (18:3). Uma speira era um destacamento que consistia em uma coorte de soldados romanos.529 Uma coorte completa era liderada por um chiliarchos (lit., “líder de mil”, traduzido como “tribuno” ou “comandante”) e consistia de mil homens, embora na prática, muitas vezes chegava a apenas seiscentos.530 Os romanos podiam usar um número surpreendentemente grande de soldados, mesmo para uma única pessoa (como os 470 homens que protegiam Paulo em Atos 23:23), especialmente se temessem um motim. As tropas romanas estavam estacionadas em Cesareia, mas durante os dias de festa reuniram-se a noroeste do templo perto da fortaleza de Antônia. Isso permitiu que os romanos ficassem de olho nas grandes multidões durante os festivais judaicos e sufocassem a violência da turba logo no início.


Alguns oficiais dos principais sacerdotes e fariseus (18:3). Esses “oficiais” (hypēretai) representavam a polícia do templo, os principais oficiais de prisão. Esta unidade era comandada pelo capitão da guarda do templo (cf. Atos 4:1), que era encarregado de vigiar o templo à noite (m. Mid. 1:1-2). Suas armas e métodos são lembrados em uma “balada de rua”:


Ai de mim, pela casa de Boethus:

Ai de mim, por seus clubes!

Ai de mim, pela casa de Anás:

Ai de mim, por seus sussurros!

Ai de mim, pela casa de Kdathros:

Ai de mim, por sua pena!

Ai de mim, pela casa de Ismael

(ben Phabi): ai de mim, por sua

punho!

Pois eles são os sumos sacerdotes, e

seus filhos, os tesoureiros: seus

genros são oficiais do Templo,

e seus servos batiam nas pessoas

com seus cajados. 531


Os principais sacerdotes (compostos predominantemente por saduceus) e os fariseus estão regularmente ligados neste Evangelho (cf. Josefo, Vida 5 §21).


Principais sacerdotes (18:3). A rubrica de “chefes [ou sumos] sacerdotes” incluía o sumo sacerdote em exercício, ex-sumos sacerdotes ainda vivos (como Anás) e membros de famílias aristocráticas das quais os sumos sacerdotes foram escolhidos.532


Eles carregavam tochas, lanternas e armas (18:3). Tochas (lampas) consistiam em tiras resinosas de madeira presas umas às outras.533 Lanternas (phanoi) eram “vasos de terracota quase cilíndricos com uma abertura em um lado grande o suficiente para uma lâmpada doméstica ser inserida, com o pavio voltado para fora; um anel de cerâmica - ou alça - alça na parte superior permite fácil transporte. Ocasionalmente, as lanternas podem ter lâmpadas embutidas.”534 Os soldados romanos carregavam os dois tipos de dispositivos de iluminação, 535 e os guardas do templo saíam em suas rondas com “tochas acesas” (m. Mid. 1:2). Embora este fosse o momento próximo à lua cheia pascal, lanternas ainda poderiam ser necessárias para rastrear um suspeito que (provavelmente se suspeitava) estava se escondendo das autoridades nos cantos escuros deste olival. “Eles estavam carregando” não significa que todos estivessem carregando tochas; teria sido suficiente que apenas alguns o fizessem. Quanto ao porte de armas, pode-se notar que às vezes os guardas do templo estavam desarmados,536 mas, no presente caso, tanto eles quanto os soldados romanos não se arriscam.


Eu sou ele (18:5). Literalmente, “Eu sou”. À luz da resposta das pessoas, a frase provavelmente tem conotações de divindade.


E caiu no chão (18:6). Cair no chão é regularmente uma reação à revelação divina.537 Diz a lenda que o Faraó caiu no chão sem palavras quando Moisés pronunciou o nome secreto de Deus.538 Cair no chão também fala da impotência dos inimigos quando confrontados com o poder de Deus. A frase lembra certas passagens dos Salmos.539 A literatura judaica conta a história da tentativa de prisão de Simeão: “Ao ouvir sua voz, caíram com o rosto no chão e seus dentes se quebraram” (Gen. Rab. 91:6). A reação também destaca a autoridade messiânica de Jesus em conformidade com passagens como Isaías 11:4: “Ele golpeará a terra com a vara de sua boca; com o sopro dos seus lábios ele matará o ímpio” (cf. 2 Esd. 13:3-4).


Malco (18:10). O nome Malchus não é incomum no primeiro século DC. Ocorre várias vezes em Josefo, quase inteiramente de Natabean Arabs540, bem como nas inscrições de Palmyrene e Nabatean.541 O nome provavelmente deriva da raiz semítica comum mlk (melek significa “rei”)


Espada (18:10). De acordo com Lucas 22:38, os discípulos de Jesus possuíam um total de duas espadas. O termo “espada” (machaira) pode se referir a uma faca longa ou uma espada curta, com rhomphaia sendo a espada grande. O fato de a ação de Pedro ser imprevista sugere a espada curta, que poderia estar escondida sob as roupas de alguém. Pode ter sido ilegal portar tal arma na Páscoa: “O homem não pode sair com espada” (m. Šabb. 6:4; portanto, os Sábios com referência a Isa. 2:4, mas não R. Eliezer [90-130 DC]: “São os seus adornos”).


Ouvido direito (18:10). Tanto Marcos (14:47) quanto João usam o termo ōtarion, um diminutivo duplo, equivalente ao nosso “lóbulo da orelha”. É possível que Pedro escolha deliberadamente a orelha direita (que era considerada a mais valiosa)542 como um sinal de desafio. Embora geralmente uma injúria a um escravo não tenha despertado muito interesse, Jesus mostra preocupação até mesmo por este (pelos padrões humanos) escravo insignificante (árabe?).


O cálice (18:11). “Taça” serve aqui como uma metáfora para a morte. No Antigo Testamento, a expressão se refere principalmente ao “cálice da ira” de Deus, que os malfeitores terão que beber.543 Terminologia semelhante é encontrada em escritos judaicos posteriores e no Novo Testamento.544 Essas imagens podem ter sido transferidas para os justos, sem culpa aquele que assume o julgamento de Deus por meio de sofrimento substitutivo.545

 

Jesus levado a Anás (18:12-14)

O destacamento de soldados... seu comandante... os oficiais judeus (18:12). Veja comentários em 18:3.


Eles o amarraram (18:12). “Para ser amarrado” é uma expressão habitual em conjunto com prisão ou prisão (por exemplo, Atos 9:2, 14, 21; já em Platão, Leg. 9.864E).


Anás (18:13). Veja “Anás, o Sumo Sacerdote”.


Caifás, o sumo sacerdote daquele ano. Caifás aconselhou os judeus que seria bom se um homem morresse pelo povo (18:13-14). Veja os comentários em 11:49-52. Sob a ocupação romana, os sumos sacerdotes eram os líderes políticos dominantes da nação judaica.546


A Primeira Negação de Pedro (18:15-18)

Outro discípulo... era conhecido do sumo sacerdote (18:15). O “outro discípulo” provavelmente não é outro senão “o discípulo que Jesus amava” (cf. 20:2).547 Embora João fosse pescador, isso não significa que ele tivesse uma origem social inferior. O pai de João, Zebedeu, é apresentado em Marcos 1:20 como um homem com servos contratados, e João e seu irmão Tiago ou sua mãe tinham ambições de prestígio (Mateus 20:20-28 par.). Além disso, não é impossível que o próprio João viesse de uma família sacerdotal.548 “Conhecido” (gnōstos; usado em João 18:15, 16) pode sugerir mais do que um mero conhecimento. O termo é usado para um “amigo próximo” na LXX.549


O pátio do sumo sacerdote (18:15). O sumo sacerdote oficial era Caifás, embora Anás também possa ter sido referido por essa designação (ver comentários em 18:13). Presumivelmente, ele morava no palácio asmoneu na colina oeste da cidade, que dava para o vale do Tiropeão e ficava de frente para o templo. É possível que Caifás e Anás vivessem no mesmo palácio, ocupando alas diferentes unidas por um pátio comum.


Anás, o sumo sacerdote

Embora Anás também seja mencionado por Lucas (Lucas 3:2; Atos 4:6), João é o único evangelista a relatar que Jesus apareceu antes de Anás. Anás (“Ananus, o filho de Seth [i]”; cf. Josefo, Ant. 18.2.1 §26) ocupou o cargo de sumo sacerdote de 6 d.C até 15 d.C. Ele foi nomeado por Quirino, o prefeito romano e governador de Síria, e destituído do cargo pelo antecessor de Pilatos, Valerius Gratus (15-26 dC; cf. Josefo, Ant. 18.2.2 §34). Mesmo após sua deposição, Anás continuou a exercer uma influência considerável, não apenas por causa de sua destituição foi considerado por muitos judeus para refletir a natureza arbitrária das nomeações sacerdotais da época, mas também porque até cinco de seus filhos (Eleazar, Jônatas, Teófilo, Matias e Anã), bem como José Caifás (seu cunhado) ocupou o cargo em um ponto ou outro (Ant. 20.9.1 §§197-98; o túmulo de Anás é mencionado em JW 5.12.2 §506).


Assim, embora Caifás ocupasse a posição oficial de sumo sacerdote naquele ano, muitos ainda consideravam Anás, o patriarca dessa família preeminente de sumo sacerdote, como o verdadeiro sumo sacerdote, especialmente porque sob a legislação mosaica a nomeação era vitalícia (Números 35:25). Como a Mishná declara: “E quem é o ungido [Sumo Sacerdote]? Aquele que é ungido com o óleo da unção, mas não aquele que é dedicado com muitas vestes.”A-26 Josefo indica que era costume que os ex-sumos sacerdotes continuassem a ser chamados por esse termo (J.W. 5.151, 160). A família é mencionada várias vezes em escritos judaicos posteriores; era conhecido não apenas por seu grande tamanho, riqueza e poder, A-27, mas também por sua ganância (veja a balada de rua citada em 18:3). A riqueza desta família foi relatada mais tarde como tendo sido destruída pelos zelotes.


O sumo sacerdote (18:15-16). A sequência de referências ao “sumo sacerdote” neste capítulo (esp. 18:13-14, 19, 24) mostra que Anás está à vista e que o pátio (aulē) é o átrio conectado com sua casa. A menção de uma “moça de plantão” confirma que a cena se passa fora da área do templo, pois ali apenas os homens desempenhavam tais designações (ver também comentários em 18:18). Os aposentos de Caifás podem ter compartilhado o mesmo pátio, de modo que mesmo o segundo estágio da investigação teria sido relativamente privado (embora com pelo menos alguns membros do Sinédrio presentes). A ação formal tomada pelo Sinédrio (por volta do amanhecer) não está registrada no Evangelho de João (cf. Mateus 27:1-2 par.).


A menina de plantão... a menina na porta (18:16-17). Sobre as mulheres porteiros, ver 2 Samuel 4:6 (LXX) e Atos 12:13 (“serva chamada Roda”).550 A mesma palavra (paidiskē) é traduzida como “escrava” (em distinção de “mulher livre”) em Gálatas 4:22-31. Aparentemente, a porteira era uma escrava doméstica, provavelmente em idade madura, já que sua responsabilidade exigia julgamento e experiência de vida.551


Estava frio (18:18). As noites em Jerusalém, que fica a apenas 800 metros acima do nível do mar, podem ser frias na primavera.


Os servos e funcionários (18:18). Os soldados voltaram ao quartel, confiando a guarda de Jesus aos guardas do templo.


Um incêndio (18:18). A presença de uma fogueira confirma que esses procedimentos preliminares contra Jesus ocorrem à noite, quando o frio incita as pessoas a fazerem uma fogueira para se aquecerem. Mesmo à noite, as fogueiras não eram acesas normalmente,552 e os procedimentos noturnos eram geralmente considerados ilegais. Além disso, o fato de que um fogo foi mantido aceso na Câmara de Imersão para que os sacerdotes em serviço noturno pudessem se aquecer lá e as lâmpadas estavam acesas mesmo ao longo da passagem que conduzia abaixo do edifício do templo (m. Tamid 1:1) sugere que o pátio referido na presente passagem é privado.


Jesus antes do sumo sacerdote (18:19-24)

O sumo sacerdote (18:19). Novamente, Anás é conhecido como “o sumo sacerdote”. A adequação de tal designação, mesmo depois de ter sido afastado do cargo, é confirmada tanto pela Mishná (onde se diz que o sumo sacerdote mantém suas obrigações mesmo quando não está mais no cargo; m. Hor. 3:1-2, 4) e Josefo (onde Jônatas é chamado de sumo sacerdote quinze anos após sua deposição; JW 2.12.6 §243; cf. 4.3.7-9 §§151-60). Pode até haver um elemento de desafio na prática judaica de continuar a chamar os sumos sacerdotes anteriores por esse nome, desafiando o direito romano de depor oficiais cujo mandato era vitalício de acordo com a legislação mosaica (Números 35:25). Aparentemente, o experiente e idoso Anás ainda exercia considerável poder sacerdotal enquanto seus parentes detinham o título.


Jesus questionou (18:19). O fato de Jesus ser questionado - um procedimento considerado impróprio em julgamentos judaicos formais, onde um caso teve que se apoiar no peso do depoimento de uma testemunha (por exemplo, Sanh. 6:2) - sugere que a presente audiência é informal (ver comentários em 18:21) Sobre a reputação dos saduceus de julgar em geral, Josefo escreve que “a escola dos saduceus... é de fato mais cruel do que qualquer um dos outros judeus... quando eles se sentam em julgamento” (Ant. 20.9.1 §199).


Seus discípulos e seu ensino (18:19). A questão aqui dirigida a Jesus indica que a principal preocupação das autoridades é teológica, embora um fundamento político seja posteriormente dado a Pilatos (cf. 19:7, 12). A liderança judaica parece ver Jesus como um falso profeta (ver mais tarde b. Sanh. 43a), que secretamente seduz as pessoas a se afastarem do Deus de Israel, uma ofensa punível com a morte (Deuteronômio 13:1-11).553 Aparentemente, Anás espera que Jesus se incrimine por causa dessas acusações.


Falei abertamente com o mundo. (…) Sempre ensinei nas sinagogas ou no templo, onde todos os judeus se reúnem. Eu não disse nada em segredo (18:20). Alguns veem na presente declaração um eco do motivo da Sabedoria falando ao povo em público (Prov. 8:2-3; 9:3; Sabedoria. Sol. 6:14, 16; Bar. 3:37). Mais provavelmente, Jesus está simplesmente apontando para a natureza pública de sua instrução, o que tornou possível para as autoridades judaicas reunir um amplo testemunho de testemunhas oculares daqueles que o ouviram ensinar. Veja mais comentários sobre “Eu não disse nada em segredo” abaixo.


No templo (18:20). Isso se refere aos recintos do templo, traduzidos de várias maneiras como “pátios do templo” ou “área do templo” na NVI.


Eu não disse nada em segredo (18:20). Observe o reconhecimento anterior pelo povo de Jerusalém de que Jesus estava “falando publicamente” (7:26). As palavras de Jesus aqui ecoam as de Yahweh em Isaías 45:19; 48:16: “Não falei em segredo.” Sócrates respondeu a seus juízes de maneira semelhante: “Mas se alguém disser que alguma vez aprendeu ou ouviu alguma coisa em particular de mim, o que todos os outros não fizeram, esteja certo de que ele não está dizendo a verdade” (Platão, Apol. 33B). A comunidade de Qumran, em contraste, preferia o ensino secreto, assim como as religiões misteriosas.


Por que me questionar? Pergunte a quem me ouviu. Certamente eles sabem o que eu disse (18:21). O desafio de Jesus é compreensível, especialmente se o questionamento dos prisioneiros foi considerado impróprio em seus dias (ver comentários em 18:19). Isso é ainda confirmado pelo princípio jurídico reconhecido de que o testemunho da própria pessoa a respeito de si mesma era considerado inválido (ver 5:31). Embora um acusado pudesse levantar uma objeção (que tinha de ser ouvida: ver 7:50-51; ver também a história apócrifa de Susanna), um caso deveria ser estabelecido por meio de depoimento, por meio do qual as testemunhas do réu seriam interrogadas primeiro (m. Sanh. 4:1; cf. Mat. 26:59-63 par.). Se o depoimento das testemunhas concordasse em pontos essenciais, o destino do acusado estava selado. Esta violação do procedimento formal sugere fortemente que a audiência de Jesus perante Anás não é oficial.


Pergunte a quem me ouviu (18:21). Jesus está pedindo um julgamento adequado, onde a evidência é estabelecida pelo interrogatório de testemunhas; a presente audiência informal não atende a tais qualificações. Essa demonstração de autoconfiança perante a autoridade é, com toda a probabilidade, surpreendente. Como nos diz Josefo, os acusados ​​normalmente mantinham uma atitude de humildade diante de seus juízes, assumindo “o jeito de quem tem medo e busca misericórdia” (Ant. 14.9.4 §172).


Um dos funcionários (18:22). O oficial (hypēretēs) em questão é um dos guardas do templo que participou da prisão de Jesus (cf. 18:3, 12).


Bateu-o no rosto (18:22). Este não é o único maltrato que Jesus sofreu durante seu julgamento judeu perante o Sinédrio. De acordo com Mateus, “eles cuspiram em seu rosto e o bateram com os punhos. Outros o esbofetearam” (26:67). A palavra usada aqui (rhapisma) denota um golpe forte com a palma da mão (cf. Isaías 50:6 LXX). Atacar um prisioneiro era contra a lei judaica.554 Compare o incidente semelhante envolvendo Paulo em Atos 23:1-5, onde o sumo sacerdote Ananias ordenou que aqueles que estavam perto de Paulo o batessem na boca.


É assim que você responde ao sumo sacerdote? (18:22). Uma atitude adequada para com a autoridade foi legislada por Êxodo 22:28: “Não blasfemas de Deus, nem amaldiçoes o governante do teu povo” (citado por Paulo em Atos 23:5). Veja também Josefo, Ag. Ap. 2.24 §§194-95: “Quem o desobedecer [o sumo sacerdote] pagará a pena quanto à impiedade para com o próprio Deus.”


Se eu falasse algo errado (18:23). Literalmente, “falou de maneira maligna”, isto é, “se eu dissesse algo que desonrasse o sumo sacerdote”. Jesus se refere implicitamente à lei de Êxodo 22:28 (veja o comentário anterior) e nega tê-la violado. A LXX usa a expressão “falar mal” para amaldiçoar os surdos e cegos (Levítico 19:14), os pais (20:9), o rei e Deus (Isaías 8:21) e o santuário (1 Mac. 7:42).


Então Anás o enviou, ainda preso, a Caifás, o sumo sacerdote (18:24). Antes que Jesus possa ser levado a Pilatos, as acusações devem ser confirmadas pelo sumo sacerdote oficial, Caifás, em sua função como presidente do Sinédrio.555 O local onde o Sinédrio se reunia naquela época está sujeito a debate.556 Uma fonte mishnáica especifica a Câmara de Pedra Cortada no lado sul do pátio do templo (m. Mid. 5:4), enquanto o Talmude Babilônico indica que o Sinédrio deixou de se reunir neste local “quarenta anos” (não necessariamente um marcador de tempo literal; por exemplo, b. Yoma 39a) antes da destruição do templo, mudança para o mercado.557 Então, novamente, “enviado” não precisa significar movimento para outro prédio, mas pode apenas referir-se à troca de salas de tribunal no templo.


Segunda e terceira negações de Pedro (18:25-27)

Parente do homem cuja orelha Pedro cortou (18:26). Ser um dos discípulos de Jesus não era uma ofensa legal, embora se pudesse supor que a confissão aberta pudesse causar problemas, especialmente se Jesus fosse considerado culpado e executado (cf. 20:19). De preocupação mais imediata para Pedro pode ter sido o incidente anterior em que ele sacou uma arma (talvez carregada ilegalmente) e atacou um dos servos do sumo sacerdote (Malchus). A negação de associação de Pedro com Jesus pode, portanto, resultar de um instinto básico de autopreservação e um desejo egoísta de sua parte de não se incriminar.


Um galo começou a cantar (18:27). Embora a legislação mishnaica proíba a criação de aves em Jerusalém (m. B. Qam. 7:7: “Eles não podem criar aves em Jerusalém”), é improvável que esta proibição seja estritamente obedecida nos dias de Jesus.558 Exatamente quando os galos cantavam na Jerusalém do primeiro século está sujeita a debate; as estimativas variam entre 12h30 e 2h30. entre 3h e 5h. Alguns argumentaram que a referência é feita aqui não ao canto real de um galo, mas ao sinal da trombeta dado no fechamento da terceira vigília, denominado “canto do galo” (meia-noite às 3:00).559 Em caso afirmativo, o interrogatório de Jesus pelas negações de Anás e Pedro teria concluído às 3:00 Ver comentários em 13:38.


Jesus antes de Pilatos (18:28-40)

O palácio do governador romano (18:28). Jesus é conduzido ao Pretório, a sede do governador romano. Enquanto residia em Cesareia, em um palácio construído por Herodes, o Grande (cf. Atos 23:33-35), Pilatos, como seus predecessores, tinha o hábito de ir a Jerusalém para os dias de festa, a fim de estar à disposição de qualquer perturbações que possam surgir. Não está claro se a sede de Pilatos em Jerusalém deve ser identificada com o palácio herodiano na parede oeste (sugerido pelo “palácio” do NIV) ou a Fortaleza de Antônia (em homenagem a Marco Antônio; Josefo, JW 1.21.1 §401) a noroeste de o terreno do templo.560


Herodes, o Grande, mandou construir os dois palácios, o primeiro em 35 a.C. (no local de um castelo mais antigo erguido por João Hircano, ver Josefo, Ant. 18.4.3 §91) e o último em 23 a.C, em que especialmente Filo identifica o (antigo) palácio herodiano como a sede usual de Jerusalém dos governadores romanos.561 No entanto, a descoberta de lajes maciças de pedra na Fortaleza de Antônia em 1870 convenceu alguns de que é este edifício que está em vista (ver comentários adicionais em 19:13).562 No geral, o palácio herodiano é mais provável, especialmente em luz da evidência acima citada de Filo e Josefo.563


De manhã cedo (18:28). A expressão “madrugada” (prōi) é ambígua. As duas últimas vigílias noturnas (da meia-noite às 6:00) eram chamadas de “canto do galo” (alektorophōnia) e “madrugada” (prōi) pelos romanos. Se é assim que o termo é usado aqui, Jesus é levado a Pilatos antes das 6 horas da manhã. Isso está de acordo com a prática, seguida por muitos oficiais romanos, de começar o dia muito cedo e terminar o dia de trabalho no final da manhã: “O imperador Vespasiano estava em seus deveres oficiais antes mesmo da hora do amanhecer, e o velho Plínio, o mais industrioso dos oficiais romanos haviam completado sua jornada de trabalho, quando Prefeito da Frota, no final da quarta ou quinta hora [ou seja, 10h ou 11h]. No relato de Martial sobre a vida diária na capital, onde duas horas são atribuídas ao prolongado dever de salutatio, o período de labores termina quando começa a sexta hora [meio-dia]. Mesmo um cavalheiro do campo em lazer começa seu dia na segunda hora [7:00 da manhã].” 564 À luz dos escrúpulos judeus em julgar casos capitais à noite (ver comentários em 18:18), é mais provável que “de manhã cedo” significa pouco depois do nascer do sol, quando o Sinédrio se reúne em sessão formal e pronuncia seu veredicto sobre Jesus (Mt 27:1-2 par.).


Para evitar a impureza cerimonial, os judeus não entraram no palácio; eles queriam poder comer a Páscoa (18:28). Os judeus que entravam nas casas dos gentios eram considerados impuros,565 o que os impediria de celebrar a Páscoa. A presente referência pode ser não apenas à própria Páscoa, mas à festa dos Pães Ázimos, que durou sete dias,566 em particular à oferta (hagigah) trazida na manhã do primeiro dia da festa (cf. Num. 28:18-19). “Comer a Páscoa” provavelmente significa simplesmente “celebrar a festa” (cf. 2 Crônicas 30:21).567


Pilatos (18.29). Veja “Pôncio Pilatos”.


Tomem-no vocês mesmos e julguem-no por sua própria lei (18:31). Como Gálio depois dele (Atos 18:14-15), Pilatos não está interessado em ser um juiz de disputas internas judaicas.


Mas não temos o direito de executar ninguém (18:31). Apesar de casos em que as autoridades judaicas estão envolvidas em execuções, como o apedrejamento de Estêvão (Atos 7) e de Tiago, o meio-irmão de Jesus, em 62 d.C (Josefo, Ant. 20.9.1 §200) e a queima de um padre filha acusada de cometer adultério (m. Sanh. 7:2) — todos os quais envolviam lei de linchamento ou violações de autoridade — o Sinédrio não tinha o poder de pena de morte.568 Como relata Josefo, “O território de Arquelau era agora reduzido a uma província, e Coponius, um romano da ordem equestre, foi enviado como procurador, confiado por Augusto com plenos poderes, incluindo a aplicação da pena de morte” (J.W. 2.3.4 §117).


O mesmo escritor relata um caso em que o sumo sacerdote havia condenado algumas pessoas à morte por apedrejamento, sentença que foi protestada por alguns aparentemente pela razão de que o Sinédrio não tinha autoridade para impor a pena de morte durante o período do governo romano na Judeia. Com certeza, o sumo sacerdote foi deposto por sua presunção (Ant. 20.9.1 §§197-203). Isso está de acordo com o reconhecimento da literatura talmúdica de que os judeus haviam perdido esse poder “quarenta anos” antes da destruição de Jerusalém.569 Isso não apenas era consistente com a prática romana geral na administração provincial, como a pena de morte era o mais zelosamente guardado de todos os poderes governamentais.570


Além disso, um procurador equestre como Pilatos em uma província insignificante como a Judéia não tinha assistentes de alto escalão que pudessem ajudá-lo a cumprir suas obrigações administrativas e judiciais. Assim, ele deve contar com as autoridades locais em questões menores, mantendo o direito de intervir em casos importantes, incluindo “crimes para os quais a pena foi trabalho forçado em minas, exílio ou morte”.571 Além disso, ao lidar com julgamentos criminais, o prefeito ou o procurador não estava sujeito à lei romana, que se aplicava apenas aos cidadãos e cidades romanos. Por este motivo, é difícil determinar com certeza os motivos de Pilatos ao se oferecer para devolver o caso às autoridades judaicas.


Tipo de morte que ele ia morrer (18:32). A crucificação foi vista pelos judeus com horror, como quando Alexandre Jannaeus teve oitocentos de seus cativos crucificados no centro de Jerusalém.572 Execução na cruz era considerada o mesmo que enforcamento (Atos 5:30; 10:39), para o qual a lei mosaica enuncia o princípio: “Todo aquele que é pendurado em uma árvore está sob a maldição de Deus” (Deuteronômio 21:23; cf. Gal. 3:13). Se Jesus tivesse sido condenado à morte pelo Sinédrio, o apedrejamento teria sido a forma mais provável de execução, visto que essa é a pena especificada no Antigo Testamento para a blasfêmia,573 a acusação mais comum contra Jesus em João. Outras formas de pena capital sancionadas pelo ensino mishnáico são queimar, decapitar e estrangular (m. Sanh. 7:1).


Pilatos... perguntou a ele (18:33). Em contraste com a prática judaica (ver comentários em 18:9 e 21), a lei romana previa o interrogatório detalhado de pessoas acusadas de crimes, fossem eles cidadãos romanos (accusatio) ou não (cognitio).574 Essas audiências foram públicas e concedidas o acusado com oportunidade suficiente para se defender das acusações, como parece ser pressuposto no caso de Jesus pelos Sinópticos.


Pôncio Pilatos

Pôncio Pilatos, governador da Judeia, foi nomeado para seu cargo pelo imperador Tibério em 26 d.C e ocupou esse cargo por cerca de dez anos até 36/37 d.C. De acordo com Filo, Pilatos deve sua nomeação a Sejano, o comandante da Guarda Pretoriana em Roma (Embassy 159). Se a cronologia que apresentei em João 1 estiver correta, Pilatos teria sido governador por cerca de sete anos (o ano do julgamento de Jesus sendo 33 d.C). Os Sinóticos usam o título genérico de “governador” (hēgemōn) em relação a Pilatos (por exemplo, Mat. 27:2, 11; Lucas 20:20). Tácito, o historiador romano, o chama de procurador (An. 15.44); Josefo usa uma expressão equivalente epitropos (J.W. 2.9.2 §169). A famosa “inscrição de Pilatos” em latim, encontrada em Cesareia em 1961, o identifica como “prefeito” (praefectus) da Judeia: [PON]TIUS PILATUS [PRAEF]ECTUS IUDA[EA] E.


Aparentemente, Pilatos poderia agir de uma posição de força até a morte de seu mentor Sejano (18 de outubro, 31 d.C), após o que ele teve que agir com muito mais leveza. Visto que os Evangelhos retratam a conduta de Pilatos no julgamento de Jesus como acomodando os julgamentos e como vulnerável pessoal, é provável que seu julgamento tenha ocorrido depois de 31 d.C (ou seja, em 33 d.C). Pilatos era de categoria equestre, de menor nobreza do que senador, já que a Judeia era considerada uma província imperial de menor porte.


O julgamento e a crucificação de Jesus sob Pilatos também são atestados por fontes não cristãs, como o historiador romano Tácito, que pediu: “Cristo foi fundado no reinado de Tibério pelo procurador da Judeia, Pôncio Pilatos” (Ann. 15.44). O mandato de Pilatos chegou ao fim em 36/37 d.C, quando ele foi deposto e enviado a Roma por Vitélio, legado da Síria, por conta de sua ação brutal em um levante samaritano (Josefo, Ant. 18.4.2 §§88- 89). Ele chegou a Roma após a morte de Tibério (16 de março de 37 d.C).


O palácio (18:33). Ver comentários em 18:28.


Você é o rei dos judeus? (18:33). O termo “Rei dos Judeus” pode ter sido usado pelos Hasmoneus que governavam a Judeia antes da subjugação romana da Palestina. Josefo relata que uma videira ou jardim dourado com a inscrição “De Alexandre, o rei dos modelados” foi dada ao romano geral Pompeu por Alexandre, filho de Alexandre Jannaeus, e mais tarde transportada para Roma e colocada no templo de Júpiter Capitolino (Ant. 14.3.1 §36). O título “rei dos fundados” também se aplica a Herodes, o Grande (Ant. 16.10.2 §311).


Assim, a designação “rei dos dados” tem condições claras políticas, e a pergunta de Pilatos para determinar se Jesus constitui uma ameaça política ao poder romano imperial.575 O mandato governamental de Pilatos foi pontuado por explosões de nacionalismo étnico, o que o deixar cada vez mais alerta a potenciais fontes de problemas, especialmente porque a Judeia estava “infestada de bandidos” (Ant. 20.10.5 §215) e “qualquer um pode se fazer rei como o chefe de um bando de rebeldes” (Ant. 17.10. 8 §285).576


Meu reino não é deste mundo.… Mas agora meu reino é de outro lugar (18:36). Anteriormente, Jesus recusou os esforços das pessoas para torná-lo rei (6:15). A resposta dada pelos netos de Judas, meio-irmão de Jesus, em um julgamento diante de Domiciano ecoa como palavras de Jesus: “E quando foram questionados sobre Cristo e seu reino, de que espécie era, onde e quando deveria aparecer, eles responderam que não era um reino temporal nem terreno, mas celestial e angelical, que apareceria no fim do mundo” (Eusébio, Ecl. Hist. 3.20.6). Uma descrição de Jesus da natureza de seu reino ecoa passagens semelhantes em Daniel (por exemplo, Dan. 2:44; 7:14, 27).


Meus servos (18:36). O termo traduzido como “servo” (hypēretēs) foi usado anteriormente para a polícia do templo. Na LXX, a expressão se refere ao ministro ou oficial de um rei (Prov. 14:35; Is. 32:5; Dan. 3:46) ou mesmo aos próprios reis (Sab. Sol. 6:4: “servos de seu reino”).


O que é verdade? (18:38). Com esta observação irreverente, Pilatos rejeita uma afirmação de Jesus de que ele veio para testemunhar a verdade e que todos do lado da verdade o ouvem. Em vez de ser de natureza filosófica, o comentário de Pilatos pode refletir desilusão (se não amargura) de um ponto de vista político e pragmático. Em seus sete anos como governador da Judéia, ele entrou em confronto com a população judaica. Mais recentemente, sua posição com o imperador romano tornado-se cada vez mais tênue (ver comentários em 18.29).

 

REFLEXÕES

OS LÍDERES JUDAICOS DOS DIAS DE JESUS ​​podem muito bem saber que Pilatos, na esteira da morte de seu mentor Sejano, corria o risco de perder seu status de “amigo de César” com o imperador em Roma, e tiraram proveito disso: “Se você deixar este homem ir, você não é amigo de César.” Jesus não fez política dessa maneira. Diante das acusações, ele permaneceu em silêncio. Quando questionado sobre seu reino, ele afirmou que não era deste mundo. Onde quer que você e eu estejamos construindo um império, vamos nos certificar de que o império que estamos construindo é o reino de Deus.


Ele saiu novamente para os judeus (18:38). Pilatos retorna à colunata externa (cf. 18.28-29).


Não encontro fundamento para acusá-lo (18:38). (Cf. Lucas 23:4.) A exoneração três vezes repetida de Pilatos de Jesus (cf. 19:4, 6) está em flagrante contraste com a sentença de morte real pronunciada em deferência às autoridades judaicas.


É seu costume que eu vos solte um prisioneiro na época da Páscoa (18:39). Literalmente, “na Páscoa”.577 Há poucas evidências extra-bíblicas para o costume de libertar um prisioneiro na Páscoa. A prática pode remontar à época dos hasmoneus e pode ter sido continuada pelos romanos depois de assumir o controle da Palestina.578 A libertação provavelmente serviu como um gesto de boa vontade destinado a diminuir o antagonismo político e assegurar às pessoas que “ninguém que viesse a Jerusalém seria pego no meio de conflitos políticos”.579 Uma passagem mishnaica, que estipula que o cordeiro pascal pode ser abatido por uma variedade de pessoas cuja condição real é incerta, incluindo “aquele que eles prometeram tirar da prisão” (m. Pesah 8:6), sugere que tais liberações eram comuns o suficiente para justificar legislação. A lei romana previa dois tipos de anistia: perdoar um criminoso condenado (indulgentia) e absolver alguém antes do veredicto (abolitio); no caso de Jesus, o último estaria em vista.580


Não, ele não! Dê-nos Barrabás! (18:40). Geralmente, o extremismo político ao estilo zelote era condenado. No entanto, aqui os judeus, por instigação dos sumos sacerdotes, pedem a libertação de Barrabás, um terrorista, ao mesmo tempo que clama pela morte de Jesus de Nazaré, que renunciou a todas as aspirações políticas. Além da ironia de considerá-lo uma ameaça política, isso demonstra a influência que o Sinédrio teve sobre o povo judeu em geral, bem como a determinação das autoridades judaicas de executar Jesus para preservar sua posição privilegiada (11:49-52).


Barrabás (18:40). Nada se sabe sobre este homem além das evidências do Evangelho. “Barrabás” não é um nome pessoal, mas um patronímico (como Simon Barjonah, ou seja, “filho de Jonas”) que ocorre também no Talmude.581 Muito possivelmente João viu nesta designação um jogo de palavras: Bar-abbas significa literalmente “filho do pai”, e João apresentou Jesus como o Filho do Pai em todo o Evangelho.


Participou de uma rebelião (18:40). Barrabás era um lēstēs (lit., “aquele que apreende pilhagem”). Isso provavelmente se refere não apenas a um ladrão, mas a um rebelde, alguém que desestabilizou o sistema político por meio de atividades terroristas (cf. Marcos 15:7). Lucas indica que Barrabás “fora lançado na prisão por causa de uma rebelião na cidade e por homicídio” (Lucas 23:19). Josefo frequentemente usa o termo para aqueles envolvidos na guerra de guerrilha revolucionária, que, abrigando motivos mistos de pilhagem e nacionalismo, perambulavam pelo campo judaico naqueles dias voláteis. O termo se aplica particularmente aos zelotes, que fizeram da resistência armada contra Roma a paixão consumidora de suas vidas e que estavam empenhados em alcançar a liberdade nacional por todos os meios, incluindo o risco de suas próprias vidas.582 Em Mateus 27:16, Barrabás é caracterizado como “notório” (episēmos), uma palavra usada por Josefo para descrever a liderança zelote (João, filho de Levi; JW 2.21.1 §585).


Índice: João 1 João 2 João 3 João 4 João 5 João 6 João 7 João 8 João 9 João 10 João 11 João 12 João 13 João 14 João 15 João 16 João 17 João 18 João 19 João 20 João 21


Notas

524. Ver os estudos em The Trial of Jesus, ed. E. Bammel (SBT 2/13; Londres: SCM, 1970); B. Corley, “Trial of Jesus”, DJG, 841-54.

525. Sobre as políticas administrativas romanas e judaicas na Palestina do século I d.C., ver agora esp. P. Egger, “Crucifixus sub Pontio Pilato” (NTAbh NF 32; Munster: Aschendorff, 1997).

526. Ver 2 Sam. 15:23; 1 Reis 2:37; 15:13; 2 Reis 23: 4, 6, 12; 2 Cron. 29:16; 30:14; Jer. 31:40; 1 Mac. 15:39, 41; cf. Neh. 2:15.

527. Veja Mat. 26:36; Marcos 14:32. Ver J. B. Green, “Gethsemane,” DJG, 265-68, esp. 267-68.

528. Ver Jeremias, Eucharistic Words, 55.

529. Veja Blomberg em seu próximo livro sobre a historicidade do Evangelho de João, ad. loc.

530. Chiliarchos foi usado para traduzir o latim tribunus militum, um comandante de uma coorte de 600 ou mesmo de apenas 200 homens (por exemplo, Políbio, Hist. 11.23; a LXX apresenta 29 exemplos de chiliarchos para oficiais civis ou militares).

531. Várias versões circularam, dependendo dos sumos sacerdotes visados: cf. b. Pesah. 57a; t. Menah. 13:21. A versão citada é encontrada em J. Klausner, Jesus of Nazareth (Londres: G. Allen & Unwin, 1925), 337. Ishmael b. Phabi foi o sucessor de Anás.

532. Ver Schürer, HJP2, 2: 203-6.

533. Ver as discussões em R. H. Smith, “The Household Lamps of Palestine in New Testament Times”, BA 29 (fevereiro de 1966): 2-27; J. Jeremias, “Lampades in Matthew 25: 1-13”, em Soli Deo Gloria, ed. J. M. Richards (Richmond: John Knox, 1968), 83-87.

534. Cf. Smith, “Household Lamps,” 7.

535. Cfr. Dion. Hal., Ant. ROM. 11.40.2: “carregando tochas [fantasiosas] e lâmpadas [lampadas].”

536. Cf. Josephus, J.W. 4.4.6 §293: “a maioria estava desarmada.”

537. Veja Eze. 1:28; 44: 4; Dan. 2:46; 8:18; 10: 9; Atos 9: 4; 22: 7; 26:14; Apo. 1:17; 19:10; 22: 8.

538. Eusébio, Praep. ev. 9.27: “o rei ... ordenou a Moisés que lhe dissesse o nome do Deus que o enviou, zombando dele: mas Moisés se abaixou e sussurrou em seu ouvido, e quando o rei ouviu isso, ele ficou sem palavras.” A lenda é atribuída a Artapanus, Concerning the Judeus (antes do primeiro século a.C.?). Cf. R. G. Bury, “Duas Notas sobre o Quarto Evangelho”, ExpTim 24 (1912-13): 233.

539. Veja Salmos. 27: 2; 35: 4; cf. 56: 9; veja também a experiência de Elias, 2 Reis 1: 9-14.

540. Ver Ant. 1,15 §240; 13.5.1 §131; 14.14.6 §390; 15.6.2-3 §§167-175; J.W. 1.14.1 §276; 1.15.1 §287; 1.18.4 §360.

541. Daí a sugestão de que Malchus era árabe; cf. 1 Macc. 11:39: “Imalkue, o Árabe”; Josefo, Ant. 13.5.1 §131: “Malchus, o Árabe”, referindo-se a um homônimo anterior. Ver Brown, John, 2: 812; BAGD, 489-90.

542. Cfr. BAGD, 174.

543. Por exemplo, Sl. 75: 8; Isa. 51:17, 22; Jer. 25: 15-17; Eze. 23: 31-34; Hab. 2:16.

544. Ver 1QpHab 11: 10-15: “cálice da mão direita de YHWH”, “cálice da ira de Deus”; Apocalipse 14:10; 16:19; 18: 6.

545. Cfr. G. Delling, “Baptisma Baptisthēnai”, novembro 2 (1957): 92-115, esp. 110-15; L. Goppelt, TDNT, 6: 149-53.

546. Cfr. E. M. Smallwood, “High Priests and Politics in Roman Palestine,” JTS 13 (1962): 14-34.

547. Ver nota em 13:23 e Köstenberger, Encountering John, cap. 1

548. Ver Morris, John, 666, n.37.

549. Por exemplo, 2 Reis 10:11; Ps. 55:13; cf. Lucas 2:44: “parentes e amigos”; ver também os Novos Docs 4.44; Homero, Ilíada 15.350: “parentes”.

550. MM 295 cita inscrições datadas de 14 a.C. e 34 AD.

551. Cfr. Lady W. M. Ramsay, “Her That Kept the Door”, ExpTim 27 (1915-16): 217-18, 314-16 e o ​​suplemento de J. Mann, pp. 424-25, referente à literatura talmúdica.

552. Cfr. A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament (Oxford: Oxford Univ. Press, 1963), 45.

553. A acusação de que Jesus desencaminha o povo vem à tona no Evangelho de João: por exemplo, 7:12, 47.

554. Morris, John, 670; Keener, BBC, 307.

555. Ver P. S. Alexander, “Lei Judaica no Tempo de Jesus: Rumo a um Esclarecimento do Problema”, em Lei e Religião, ed. B. Lindars (Cambridge: J. Clarke, 1988), 44-58, esp. 46-49; Schürer, HJP2, 2: 199-226.

556. Ver a discussão em J. Blinzler, The Trial of Jesus (Cork: Mercier, 1959), 112-14.

557. b Šabb. 15a; b. Sanh. 41b; b. ‘Abod. Zar. 8b.

558. Jeremias, Jerusalém, 47-48.

559. Cfr. J. H. Bernard, Um Comentário Crítico e Exegético sobre o Evangelho Segundo São João (Edimburgo: T. & T. Clark, 1928), 2: 604.

560. Atos 21:35, 40; veja a extensa descrição em Josephus, J.W. 5.5.8 §§238-46; ambos os locais são mencionados na Ant. 15.8.5 §292. Cf. a discussão em Brown, John, 2: 845.

561. Embaixada 306: “a casa dos governadores”; ver também o incidente envolvendo Pilatos ocorrendo naquele local relatado na Embaixada 299-305.

562. Cfr. L. H. Vincent, “L'Antonia, palais primitif d‘Hérode”, RB 61 (1954): 87-107.

563. Cfr. C. Kopp, The Holy Places of the Gospels (Edimburgo / Londres: Nelson, n.d. [1963]), 368-39. Brown, John, 2: 845, também observa que o termo aulem, usado em Marcos 15:16 para descrever o Pretório, ocorre frequentemente em Josefo com referência ao Palácio de Herodes, mas nunca com relação à Fortaleza de Antônia.

564. Ver também Sêneca, De ira 2.7.3: “Todos esses milhares correndo para o fórum ao raiar do dia.” Cf. Sherwin-White, Roman Society, 45, com referências principais.

565. m. ‘Ohal. 18:7: “As moradias dos gentios são impuras”; cf. Nm 9: 7-14; 31:19.

566. Ver Lucas 22:1: “a Festa dos Pães Asmos, chamada Páscoa”; ver notas adicionais em 19:14, 31.

567. Cfr. C. C. Torrey, “A Data da Crucificação de acordo com o Quarto Evangelho”, JBL 50 (1931): 239-40. Contra Keener, BBC, 307-8, que diz calendários diferentes ou “fazendo um ponto simbólico” de John explicam a aparente discrepância entre John e os Sinópticos.

568. Ver a discussão em Barrett, John, 533-35; Hengel, “Johannesevangelium als Quelle”, 330; e Paul Winter, On the Trial of Jesus (Berlim: de Gruyter, 1974).

569. y. Sanh. 1: 1; 7: 2; em “quarenta anos”, veja nota no v. 24 acima; isto provavelmente se refere a AD 6. Ver também Simon Legasse, The Trial of Jesus (London: SCM, 1997), 54-56.

570. Cfr. Sherwin-White, Roman Society, 24-47, esp. 36

571. A. N. Sherwin-White, “The Trial of Christ”, em Historicity and Chronology in the New Testament (Londres: SPCK, 1965), 99, resumido por Brown, John, 2: 848.

572. Josefo, J.W. 1.4.6 §97; 4QpNahum 1:6-8: “o Leão Furioso [que encheu sua cova com uma massa de cadáveres, realizando vin]gança ..., que enforcou homens vivos [na árvore, cometendo uma atrocidade que não havia sido cometida] em Israel desde tempos antigos, pois é horrível para aquele pendurado vivo na árvore.”

573. Lev. 24:16; cf. João 10:33; Atos 7: 57-58; m. Sanh. 7: 4; 9: 3.

574. Cf. Sherwin-White, Roman Society, 13-23.

575. Cf. E. Bammel, “The Trial before Pilate”, em Jesus and the Politics of His Day, ed. E. Bammel e C. F. D. Moule (Cambridge: CUP, 1984), 417-19.

576. Cfr. E. E. Jensen, “The First Century Controversy Over Jesus as a Revolutionary Figure,” JBL 60 (1941): 261-72, esp. 261-62.

577. A expressão se refere a todo o festival em Deut. 16: 1-2; Eze. 45:21; Lucas 2:41; 22: 1; João 2:13, 23; 6: 4; 11:55; Atos 12: 4; Josefo, Ant. 17.9.3 §213; cf. y. Pesa. 9: 5: “e [a primeira Páscoa no Egito foi observada por] uma noite [apenas], enquanto a Páscoa de [sucessivas] gerações é observada durante os sete [dias] inteiros.”

578. Cf. Josefo, Ant. 20,209; Tito Lívio, História 5.13; b. Pesah 91a. Veja Josef Blinzler, The Trial of Jesus (Westminster: Newman, 1959), 218-21.

579. C. B. Chavel, “A Libertação de um Prisioneiro da Véspera da Páscoa na Jerusalém Antiga,” JBL 60 (1941): 273-78 (a citação é da p. 277).

580. Keener, BBC, 309.

581. Cf. J. J. Twomey, “'Barabbas Was a Robber'“, Scr. 8 (1956): 115-19.

582. G. Bornkamm, TDNT, 4: 257-62.