João 19 — Fundo Histórico e Social
Fundo Histórico e Social de João 19
Jesus é sentenciado a ser
crucificado (19:1-16a)
Após a fase judaica do julgamento e o interrogatório de Jesus por Pilatos, agora entramos na fase de condenação. O dia é 3 de abril de 33 d.C.583 e a execução de Jesus é iminente. Apesar do governador romano ter repetido três vezes “não encontro base para acusá-lo”, Pilatos cede às exigências dos judeus para a crucificação de Jesus. A pena capital romana preferida para cidadãos não romanos, a crucificação é uma das formas de morte mais cruéis e tortuosas inventadas e infligidas na história humana. A implacável turba em pedir a execução de Jesus contrasta com a dignidade silenciosa de Jesus em se submeter ao seu destino de acordo com a vontade do Pai. Como João aponta, os eventos em torno da crucificação de Jesus confirmam a realeza de Jesus e cumprem as Escrituras.
Pilatos (19:1). Veja “Pôncio Pilatos” em 18:29.
Mandou açoitá-lo (19:1). Do menos ao mais severo, havia três formas de açoite
administradas pelos romanos:(1) a fustigatio,
uma surra dada por ofensas menores como o hooliganismo, frequentemente
acompanhada por uma advertência severa; (2) a flagelação, um açoite mais brutal
a que eram submetidos aos criminosos cujas ofensas eram mais graves; e (3) a verberatio, a forma mais terrível desse
tipo de punição, regularmente associada a outras represálias, como a
crucificação.
No caso presente, o açoitamento provavelmente em vista é a
forma menos severa, a fustigatio, que
visa em parte apaziguar os judeus e em parte ensinar uma lição a Jesus.585 Após
a sentença de crucificação, Jesus é açoitado novamente, este tempo na forma
mais severa, a verberatio. Isso
explica por que Jesus está muito fraco para carregar sua própria cruz muito
longe (ver comentários em 19:17). Além disso, a proximidade do sábado especial
significa que a agonia da crucificação deve ser curta para não interferir nas
festividades religiosas (19:31-33).586
Ilegalidades no
julgamento de Jesus surgindo em João
1a. Julgamento
judaico antes de anás
1. 1. Jesus é
questionado sobre seus discípulos e seu ensino (18:19); mas as primeiras testemunhas
devem ser apresentadas para estabelecer a culpa da pessoa acusada.
2. 2. Jesus é
atingido no rosto (18:22); ele desafia seus acusadores a fornecerem testemunho
de transgressões reais (18:23).
1b. Julgamento
Judaico antes de Caifás
1. 1. Nenhum detalhe
é fornecido por João (cf. 18:24, 28), então nenhuma ilegalidade pode ser
determinada somente a partir de seu relato.
2. 2. Julgamento
Romano perante Pilatos
1. Nenhuma
acusação é feita contra Jesus (18:29); os judeus apenas o chamam de criminoso
que desejam que seja executado (18:30-31). Pilatos reitera três vezes que não
encontra base para uma acusação contra Jesus (18:37; 19:4, 6; da mesma forma,
Lucas 23:4, 14, 22).
2. Nenhuma
testemunha é produzida.
3. Jesus nunca
realmente é julgado.
4. O veredicto é
claramente baseado em conveniência política, não em evidências.
Uma coroa de espinhos (19:2). Aparentemente, alguns ramos são torcidos juntos das
longas pontas da tamareira ou do espinheiro comum (Isaías 34:13; Na. 1:10),587
em forma de uma falsa “coroa”, a radiante stephanos
(lat. corona) que adorna as cabeças dos governantes em muitas moedas da época
de Jesus.588 A coroa também lembra as representações de reis orientais adorados
como deuses.589 Esses espinhos, de até vários centímetros de comprimento, afundavam
no crânio da vítima, causando sangue ao jorrar e distorcer o rosto de uma
pessoa, resultando em dor considerável.
Um manto púrpura (19:2). Provavelmente, um manto militar é usado como um manto
real simulado.590 O paralelo de Mateus (27:28) refere-se a um “manto escarlate”,
vermelho, ou manto externo usado pelo imperador, oficiais menores e soldados.
João usa o termo himation, que denota
a “roupa exterior” ou “manto” de uma pessoa. Como em Marcos 15:17, João dá a
cor do manto como roxo, a cor imperial (1 Mac. 8:14); no entanto, no livro de
Apocalipse, “púrpura e escarlate” são mencionados lado a lado (Apocalipse 17:4; 18:16).
Como a tinta roxa (tirada do marisco) era cara, uma capa roxa genuína não era
tão facilmente obtida quanto uma vermelha.
Salve (19:3).
A saudação dos soldados imita o “Ave César” estendido ao imperador romano. Sua
zombaria de Jesus como rei parece copiar cenas frequentemente apresentadas no
palco e nos circos romanos.591 O jogo do “rei falso”, cujos arranhões são
preservados no pavimento de pedra da fortaleza de Antônia (ver comentários em
19:13), foi interpretado por soldados durante a Saturnália Romana.
Filo conta que as
pessoas zombaram de um certo louco chamado Carabas no ginásio de Alexandria em
38 DC, que, vestido com um tapete como uma túnica real, com um lençol, com
diadema na cabeça e um “cetro” de papiro na mão, recebeu “homenagem” e foi
saudado como rei e aclamado como “senhor”, aparentemente em imitação à pantomimas
(Flaco 36-42; c. 50 d.C).
Dio Crisóstomo
(40-120 d.C.) refere-se a um costume persa no qual “eles pegam um de seus
prisioneiros, que foi condenado à morte, colocam-no no trono do rei, dão-lhe o
traje real e permitem que ele dê ordens.... Mas depois disso, eles o despojam e
açoitam e depois o enforcam”’, com o propósito de mostrar” que homens tolos e
ímpios frequentemente adquirem este poder e título reais e então, após um
período de insolência desenfreada, chegam ao mais vergonhoso e miserável fim”
(Regn. 4,67-68).
Aqui está o homem (19:5). “Homem” pode remontar a passagens messiânicas do
Antigo Testamento, como Zacarias 6:12: “Aqui está o homem cujo nome é Renovo”.592 Na literatura clássica, a expressão ocasionalmente significa “o pobre
sujeito”, “a pobre criatura”.593 Para ter certeza, em suas vestes reais
simuladas, Jesus deve ter sido uma visão comovente. No contexto de João, a
declaração de Pilatos também pode acentuar a humanidade de Jesus.
Crucificai-o (19:6). Pilatos aqui usa sarcasmo; ele sabe muito bem que os judeus não têm
autoridade para impor a pena de morte; se o fizessem, eles iriam apedrejar em
vez de crucificar Jesus (ver comentários em 18:31).
Temos uma lei e, de acordo com essa lei, ele deve
morrer, porque afirmou ser o Filho de Deus (19:7). Um prefeito romano era responsável por manter a paz e
manter a lei local. “Nós temos uma lei” pode se referir a Levítico 24:16: “Todo
aquele que blasfemar o nome do SENHOR deve ser morto”. Jesus foi frequentemente
acusado de blasfêmia (João 5:18; 8:59; 10:31, 33); contudo, tanto no Antigo
Testamento como em outras literaturas judaicas, a afirmação de ser o Filho de
Deus não precisa ser blasfema e pode se referir ao rei ungido de Israel (2 Sam.
7:14; Sal. 2:7; 89:26-27) ou ao Messias (4QFlor; ver comentários em 1.49).594
Até mesmo Israel poderia ser chamado de filho de Deus (Êxodo 4.22; Os.11:1).
Nos círculos greco-romanos, “filho de Deus” ocorre com frequência nas
inscrições como um título para o imperador, especialmente Augusto.595
Quando Pilatos ouviu isso, ficou com ainda mais medo
(19:8). Alternativamente, “com muito
medo”. Embora os oficiais romanos possam ter sido cínicos, eles também eram
profundamente supersticiosos. Em ouvidos pagãos, a designação “filho de deus”
evocava noções de “homens divinos”, pessoas que se acreditava desfrutar de
certos poderes divinos. Dois exemplos de tal medo por um juiz de um acusado que
ele reconheceu como um ser superior são relatados por Filóstrato (nascido em
172 d.C).596 Os pagãos antigos concluíram com bastante comum que “os deuses
desceram até nós em forma humana” (Atos 14:11). Se Jesus era um “filho de um
deus”, Pilatos pode ter raciocinado, ele poderia incorrer na ira dos deuses por
ter Jesus açoitado (cf. Mt 27:19).
Alternativamente,
a raiz da apreensão de Pilatos pode ter sido política. Ele pode ter temido que
os líderes judeus relatassem a Roma que ele falhou em respeitar os costumes
religiosos locais, que era um princípio aceito da administração provincial (ver
o incidente posterior relatado em Filo, Embassy
299-305 e o paralelo em Josefo, J.W. 2.9
.2-3 (§§169-74).597 Esta descrição de Pilatos dificilmente se ajusta ao retrato
de Josefo dos primeiros anos do mandato do governador romano, quando ele rompeu
impiedosamente os distúrbios e resistiu obstinadamente às exigências judaicas.
No entanto, o relato de João se encaixa perfeitamente com a posição tênue de
Pilatos após a execução de seu mentor Aelius Sejanus em 31.598 d.C. Outra
questão pertinente é a designação de “amigo de César” (ver comentários em
19:12).
O palácio (19:9). Ver comentários em 18:28.
De onde você vem? (19:9). Em um paralelo registrado por Josefo, o procurador
romano Albino convoca o profeta Jesus, filho de Ananias, que havia proclamado a
destruição de Jerusalém e do templo, perguntando quem ele era e de onde vinha (J.W. 6.5.5 §305). Durante o curso de seu
ministério, as origens de Jesus frequentemente estiveram em questão em suas
relações com seus oponentes (por exemplo, 7:27-28; 8:14; 9:29-30). Em um nível
literal, a proveniência galileia de Jesus o coloca sob a jurisdição de Herodes
Antipas (cf. Lucas 23:6-7). No contexto joanino, no entanto, há implicações
claramente espirituais também (18:36-37).
Jesus não lhe respondeu (19:9). O silêncio de Jesus traz à mente o Servo Sofredor de
Isaías: “Como a ovelha silente perante os seus tosquiadores, ele não abriu a
boca” (Is 53:7; cf. 1 Pedro 2:22-23). Se Nicodemos e as autoridades judaicas
não conseguiam entender de onde Jesus veio, como se pode esperar que esse
governador romano compreenda a verdadeira origem de Jesus? O panteão
greco-romano estava repleto de deuses tendo união sexual com mulheres
resultando em descendência humana; uma mente saturada com tais mitos teria
grande dificuldade em compreender o relacionamento de Jesus com seu Pai.
Houve também uma
tradição greco-romana, que remonta a Sócrates, sustentando que o silêncio
constituía uma virtude quando confrontado com os acusadores. Assim, Filóstrato
escreve: “De minha parte, estou certo de que o silêncio constitui uma quarta
excelência muito exigida em um tribunal” (Vida de Apolônio 8.2; início do
terceiro século d.C.). No entanto, Filóstrato também reconheceu que permanecer
em silêncio não foi vantajoso para Sócrates. Na mesma passagem, Filóstrato
registra a objeção de uma pessoa: “E de que adiantou, visto que morreu só
porque não disse nada?” (ver comentários sobre João 18:38).
Eu tenho poder (19:10). De acordo com Josefo, Copônio, o primeiro governador
romano da Judeia (6-9 d.C.), “foi enviado como procurador, a quem Augusto
confiou plenos poderes, incluindo a aplicação da pena capital” (J.W. 2.8.1
§117).
Amigo de César
Pilatos tinha
motivos para temer a ameaça dos líderes judeus - que haviam comunicado seu
descontentamento com Pilatos ao imperador em ocasiões anteriores - pois Tibério
era conhecido por agir de forma decisiva quando eram lançadas suspeitas sobre a
conduta ou lealdade de seus subordinados de Vespasiano (69-71 d.C), “amigo de
César” tornou-se virtualmente um título oficial; mesmo nos dias de Jesus, o
termo pode ter tido força semitécnica.
É possível que
Pilatos tenha adquirido o status de “amigo de César” por meio de seu mentor
Sejano, especialmente à luz da declaração de Tácito de que “quanto mais íntima
a intimidade de um homem com Sejano, mais forte é sua reivindicação de amizade
com o imperador” (An. 6.8). Mas, uma vez que Sejano caiu recentemente em
desgraça (executado em 18 de outubro de 31 d.C.), Pilatos tem muitos motivos
para se preocupar com o fato de que seu status de favorecido com o imperador
também será removido.
Nos tempos
helenísticos, os “amigos do rei” eram um grupo especial homenageado pelo
governante por sua lealdade e a quem confiava tarefas responsáveis. No início
do império, os “amigos de Augusto” eram um grupo bem conhecido. Mais tarde, a
inscrição FILOKAISAR, “amigo de César”, ocorre com frequência nas moedas de
Herodes Agripa I (37-44 d.C.; cf. Filo, Flac. 40).
De cima (19:11). Na boa maneira judaica, Jesus aqui usa “do alto” como uma expressão
para Deus.
A partir de então, Pilatos tentou libertar Jesus
(19:12). Aparentemente, Pilatos não
está convencido da culpa de Jesus. Talvez também devido à sua natureza
supersticiosa e porque está impressionado com a coragem de Jesus diante da
morte (considerada virtuosa no mundo greco-romano), ele reluta em ter Jesus
crucificado. No entanto, como em outros casos, Pilatos acabaria por ceder às
exigências dos judeus (Filo, Embassy,
38.301-2).
Amigo de César (19:12). Veja “Amigo de César”.
César (19:12).
Originalmente o cognome de Gaius Julius Caesar, o nome foi assumido por
Augusto, o sobrinho-neto de César, e seus sucessores. A mudança do nome próprio
para o título (equivalente a “imperador”) certamente ocorreu na época de
Vespasiano e dos governantes Flavianos, que não tinham relações de sangue com a
dinastia Juliana. Mas uma data anterior (apoiada também pela referência
presente) é provável. Embora Tibério e Calígula pudessem reivindicar o nome de
César em virtude da adoção, Cláudio não podia. Além disso, já sob Augusto, a
cunhagem judaica trazia o nome KAISAROS e uma data, apoiando a noção de que “César”
funcionava como um título imperial nos dias de Jesus.
A cadeira do juiz (19:13). O termo grego bēma
(originalmente “plataforma”) denota a bancada de um juiz. Esta bēma ou sella curilis normalmente ficava no pátio da residência do
governador. Era elevado para que o juiz pudesse vigiar os espectadores. Mateus
descreve todo o julgamento com Pilatos sentado na cadeira do juiz e Jesus em pé
diante dele. Relatos semelhantes são dados de julgamentos perante os
governadores Festus (Atos 25:6, 17) e Florus (Josefo, J.W. 2.14.8 §301).
O Pavimento de Pedra (19:13). O termo grego lithostrōtos
pode referir-se a diferentes tipos de pavimento de pedra, desde os simples,
compostos por peças idênticas, até os elaborados de mosaico fino. Dada a
localização do pavimento em frente à residência do governador, onde o tráfego
seria pesado, um pavimento simples de pedras grandes pode ser o mais provável.
Um pátio pavimentado medindo cerca de 2.300 metros quadrados foi escavado no
nível inferior da fortaleza de Antônia, um dos dois possíveis locais da
residência do governador (o outro é o Palácio de Herodes na parte noroeste da
Cidade Alta; ver comentários em 18:28).599 Os blocos que compõem este pavimento
têm mais de um metro quadrado e trinta centímetros de espessura. Esse tipo de
estrutura pode muito bem ter sido famoso como “o pavimento de pedra”. No
entanto, não está claro se o pavimento escavado fazia parte da fortaleza de Antônia
no tempo de Jesus.
Que em aramaico é Gabatá
(19:13). O significado de “Gabatá”
(cf. Gibeá, local de nascimento de Saul; 1 Sam. 11:4) é dado como “colina” pelo
historiador judeu Josefo (J.W. 5.2.1
§51).
Dia da preparação da semana da Páscoa (19:14). Alguns argumentam que “dia da preparação” se refere
ao dia anterior à Páscoa, ou seja, o dia em que os preparativos para a Páscoa
são feitos (no caso presente, quinta-feira de manhã). Nesse caso, João indica
que Jesus foi enviado para ser executado no momento em que os cordeiros da
Páscoa são abatidos no templo. Os sinotistas, no entanto, retratam claramente
Jesus e seus discípulos celebrando a Páscoa na noite anterior à crucificação.
Além disso, Mateus, Marcos, Lucas e Josefo usam o “Dia da Preparação” para se
referir ao dia anterior ao sábado (Mateus 27:62; Marcos 15:42; Lucas 23:54;
Ant. 16.6.2 §§163- 64). O termo usado aqui deve, portanto, ser tomado para se
referir ao dia de preparação para o sábado (ou seja, sexta-feira; cf. Did. 8:1;
Mart. Pol. 7:1).600
Se isso for
correto, tou pascha significa não “da
Páscoa”, mas “da semana da Páscoa” (cf. NVI). Na verdade, “Páscoa” pode se
referir ao dia da refeição da Páscoa real ou, como no caso presente, toda a
semana da Páscoa (tanto o dia da Páscoa quanto a festa dos pães ázimos).601 “Dia
da preparação da semana da Páscoa” é, portanto, melhor considerado para se
referir ao dia de preparação para o sábado (ou seja, sexta-feira) da semana da
Páscoa (ver comentários em 19:31). Assim, todos os quatro Evangelhos concordam
que a Última Ceia de Jesus foi uma refeição pascal comida na noite de
quinta-feira (pelo cálculo judaico, o início da sexta-feira).
Por volta da hora sexta (19:14). Calculando o tempo do amanhecer ao anoitecer, a “hora
sexta” é por volta do meio-dia. Marcos 15:25 indica que a crucificação de Jesus
ocorre na “terceira hora”, ou seja, por volta das 9h00. Mas como as pessoas
relacionaram o tempo estimado com a marca de três horas mais próxima, qualquer
hora entre 9h00 e o meio-dia pode ter levado uma pessoa a dizer que um evento
ocorreu na terceira (9h00) ou na sexta hora (meio-dia).602
Não temos rei senão César (19:15). O Antigo Testamento frequentemente reitera que
somente Yahweh é o verdadeiro rei de Israel (por exemplo, Juízes 8:23; 1 Sam. 8:7).
Nenhum dos soberanos estrangeiros se qualificou, seja persa, grego ou romano.
Como afirma Isaías: “Ó Senhor, Deus nosso, outros senhores além de ti nos
governaram, mas só o teu nome honramos” (Isaías 26:13). A própria festa da
Páscoa, que os judeus estão em processo de celebrar, é construída sobre o papel
único e supremo de Deus na vida da nação. A décima primeira das antigas Dezoito
Benedições ora: “Reine sobre nós, somente tu.” No entanto, aqui, ao professar
reconhecer apenas César como seu rei, os líderes judeus traem toda a sua
herança nacional, bem como negam suas próprias expectativas messiânicas
baseadas nas promessas das Escrituras. Veja também os comentários sobre João 19:12.
Entregou-o a eles para ser crucificado (19:16). A forma usual de sentença de morte era Ibis in crucem, “Na cruz você irá”
(Petronius, Satyr. 137). A literatura latina geralmente usa a expressão
indireta duci iussit, “Ele ordenou
que fosse levado” (por exemplo, Plínio, Ep. 10.96: “ordenou ... para ser
executado”).603 Após a pronúncia da sentença, o criminoso foi primeiro
açoitado, então executado (Josefo, J.W.
2.14.8 §308: “açoite diante de seu tribunal [bēma] e pregue-o na cruz”). A presente declaração é ecoada por
Tertuliano, que diz que os judeus extorquiram de Pilatos uma sentença
entregando Jesus “para serem crucificados” (Apol. 21.18).
A crucificação (19:16b-27)
Os soldados assumiram o comando de Jesus (19:16). Foi nesse ponto que Jesus recebeu seu segundo açoite, a verberatio brutal. Nessa forma de punição, a vítima era despida, amarrada a um poste e espancada por vários soldados com um chicote “cujas correias de couro eram equipadas com pedaços de osso ou chumbo ou outro metal”. Os açoites eram tão severos que as pessoas submetidas a essa tortura às vezes morriam; outros foram deixados com seus ossos e entranhas expostos.604 Josefo relata que um certo Jesus, filho de Ananias, foi trazido diante de Albino e “esfolado até os ossos com açoites” (J.W. 6.5.3 §304). Eusébio escreve que certos mártires da época de Policarpo foram “dilacerados por flagelos até as veias e artérias mais internas, de modo que as partes internas ocultas do corpo, tanto seus intestinos quanto seus membros, foram expostas à vista” (Hist. Ecl. 4.15.4).
Carregando sua própria cruz (19:17). Como Plutarco atesta, “cada criminoso que vai para a
execução deve carregar sua própria cruz nas costas” (Sera Num. Vind. 554 A /
B). Artemidoro (séc. 2 dC) também afirma que “o homem que deve ser pregado nela
[a cruz] a carrega de antemão” (Onir. 2,56), assim como Caritão (c. 25 aC-50
dC), que fala da crucificação de dezesseis homens, que “foram devidamente
retirados, acorrentados aos pés e ao pescoço, cada um carregando sua própria
cruz. Os algozes acrescentaram este terrível espetáculo público à penalidade
exigida como um impedimento para outros que pensam assim” (Chaereas e Callirhoe
4.2.7).
A pessoa carregava
sua cruz até o local da crucificação, onde a viga vertical (estacas, que tinha
cerca de três metros de altura) já havia sido cravada no solo. Nesse local, o
criminoso seria obrigado a deitar-se com as costas no chão, os braços esticados
e as mãos, pulsos ou antebraços amarrados ou pregados na barra transversal.605
Depois disso, a barra foi levantada e fixada na trave vertical. A esta viga, os
pés da pessoa eram amarrados ou pregados, muitas vezes não muito alto do chão,
pelo que as pernas eram dobradas e torcidas de modo que um único prego fosse
cravado em ambos os calcanhares. Um pedaço de madeira opcional (sedecula) servia ainda mais para
aumentar a agonia da vítima. A literatura judaica posterior traça paralelos
entre a crucificação e Isaque carregando a lenha “como quem carrega sua estaca
[= cruz] no ombro” (Gênesis Rab. 56:3 em Gênesis 22:6).
Ele saiu (19:17). O costume judaico prescrevia que os apedrejamentos deviam ocorrer fora
do acampamento ou da cidade.606 Por extensão, o mesmo princípio se aplicava às
crucificações (cf. Hb 13:12).
O lugar da caveira (que em aramaico é chamado de
Gólgota) (19:17). O grego “Gólgota”
translitera a expressão aramaica para crânio. O equivalente latino (encontrado
na Vulgata de todos os quatro Evangelhos) é “Calvário”. A localização pode ter
derivado seu nome de sua aparência de caveira. Um local próximo ao Portão Gennath, não muito longe da Igreja do
Santo Sepulcro, é a opção mais provável.607 Ver comentários em 19:13.
Eles o crucificaram (19:18). Nos tempos antigos, a crucificação era sinônimo de
horror e vergonha, uma morte infligida a escravos (Cícero, In Verrem 2.5.65.168), bandidos (Josefo, J.W. 2.13.2 §253), prisioneiros de guerra (J.W. 5.11.1 §451), e revolucionários (Ant. 17.10.10 §295).608
Josefo a denomina “a mais lamentável das mortes” (J.W. 7.6.4 §203; cf. 1.97), Cícero a chama de “aquela pena cruel e
asquerosa” (In Verrem 2.5.64.165). Os
crucificados eram feitos um espetáculo público, muitas vezes sendo afixados em
cruzes em posições bizarras, e seus corpos deixados para serem devorados por
abutres.609 Nenhum cidadão romano poderia ser submetido a esse terrível castigo
sem a sanção do imperador.
Por horas (senão
dias), a pessoa ficava pendurada no calor do sol, nua e lutando para respirar.
Para evitar a asfixia, ele deve se empurrar com as pernas e puxar com os
braços, desencadeando espasmos musculares e causando dores inimagináveis. O fim
viria por meio de insuficiência cardíaca, danos cerebrais causados por
suprimento reduzido de oxigênio, sufocamento ou choque.610 Agonia física atroz,
duração do tormento e vergonha pública combinadas para tornar a crucificação
uma forma de morte terrível. Os restos mortais de um homem crucificado com
idade entre 24-28 anos, datando aproximadamente da época de Jesus, foram
encontrados no norte de Jerusalém em 1968.611 A crucificação de Jesus é
corroborada por escritores extra-bíblicos. Por exemplo, de acordo com o
historiador romano Tácito, Jesus foi “executado no reinado de Tibério pelo
procurador Pôncio Pilatos” (An. 44.3). O historiador judeu Josefo também relata
que “Pilatos ... condenou [Jesus] à cruz” (Ant.
18.63-64).
Com ele, outros dois - um de cada lado e Jesus no meio
(19:18). Veja Isaías 53:12: “contados
com os transgressores”. Mateus e Marcos identificam esses dois outros como
bandidos (lēstai; Mat. 27:38 par.),
Possivelmente insurrecionistas como Barrabás (Marcos 15:7). Embora a legislação
judaica posterior proibisse a condenação de duas pessoas no mesmo dia (m. Sanh.
6:4: “dois não deveriam ser julgados no mesmo dia”), é improvável que esta lei
já estivesse em vigor nos dias de Jesus, e em caso afirmativo, se teria sido
honrado pelos romanos. Anteriormente, o sumo sacerdote judeu Alexander Jannaeus
(88 a.C.) crucificou oitocentas pessoas ao mesmo tempo (Josefo, J.W. 1.10.2 §97). Os evangelistas podem
encontrar a crucificação de Jesus entre dois criminosos que lembra o Salmo
22:16: “um bando de homens maus me rodeou.” De acordo com a convenção judaica, “quando
três pessoas estavam presentes, o costume prescrevia que o mais honrado
ocupasse seu lugar no meio”.
Pilatos preparou um aviso (19:19). Literalmente, “Pilatos escreveu um aviso”. A tradução
da NIV deixa claro que Pilatos provavelmente não escreveu este aviso, mas usou
os serviços de um escravo alfabetizado.
Um aviso preparado e fixado na cruz (19:19). Este “aviso” (a palavra latina é titulus) foi escrito em uma placa branqueada com gesso (sanis, leukoma). De acordo com o historiador romano Suetônio, seu objetivo
era a exposição pública do crime específico da pessoa, presumivelmente a fim de
impedir outros de cometer atos semelhantes. Assim, o imperador Domiciano fez
com que um infeliz espectador fosse arrancado de seu assento e jogado na arena
para os cães, com este cartaz (titulus):
“Um favorecedor dos trácios que falava impiedosamente” (Domiciano 10.1). No
entanto, embora sejam conhecidos casos em que uma pessoa carregava o aviso ao
redor do pescoço ou o carregava na frente - como “Átalo, o Cristão” durante o
reinado de Marco Aurélio no anfiteatro em Lion (Eusébio, Ecl. Hist. 6.44) - há
pouca ou nenhuma evidência para o costume de afixá-lo a uma cruz.
Muitos dos judeus leram este sinal (19:20). O nível de alfabetização entre os judeus palestinos
do primeiro século era alto. “Um judeu piedoso [nos dias de Jesus]... sabia ler
e escrever.”614
O lugar onde Jesus foi crucificado era perto da cidade
(19:20). Ver comentários em 19:17.
O sinal foi escrito em aramaico, latim e grego
(19:20). Se a ordem dada reflete a
ordem em que as inscrições foram escritas, o aramaico, a língua mais amplamente
compreendida pela população judaica da Palestina, teria tido o lugar de honra.
Das três línguas, o aramaico (ver comentários em 5:2) era a língua comumente
usada na Judeia (cf. Atos 21:40); O latim era a língua oficial da força de
ocupação romana; e o grego era a “língua internacional” do império, entendida
pela maioria dos judeus da diáspora e também pelos gentios.615 Ao escrever o
sinal nessas três línguas, os romanos garantiam a mais ampla circulação
possível de seu conteúdo, como um impedimento para todos os segmentos da
população.616
O que escrevi, escrevi (19:22). “Não sendo mais confrontado com a possibilidade de
agitação da multidão ou uma reclamação a Tibério, Pilatos retorna à sua falta
de cooperação característica.”617 Palavras semelhantes são registradas do
governante selêucida Demétrio: “E as coisas que nós garantimos a vocês estão
garantidas” (1 Mac. 13:38). Esta construção gramatical também é encontrada no
Antigo Testamento (Gn 43:14: “se estou enlutado, estou enlutado”; Est. 4:16: “se
perecer, perco”) e na literatura judaica (b. Menah. 3a: “o que ele ofereceu,
ele ofereceu”; b. Ketub. 96a: “o que ela agarrou, ela agarrou”; b. Yebam. 106b:
“o que ele fez está feito”). Frases semelhantes também são encontradas em um
contexto romano.618 O pedido das autoridades judaicas colide com o respeito romano
pelos documentos escritos, uma decisão legal que não poderia ser revertida.
Para João, a firmeza de Pilatos pode novamente estar relacionada ao seu falar
melhor do que ele imaginava, pois Jesus é o Rei de reis e Senhor dos senhores,
e não há outro.
Eles tiraram suas roupas (19:23). Em uma coleção de direito romano do primeiro século
a.C. ao longo do terceiro século d.C. compilado em 530 d.C., lemos que “na
condenação [de um homem] a perder a vida... [sua] propriedade é confiscada.”
No entanto, “nem os torturadores podem reclamar essas coisas por si próprios,
nem seus assistentes pedi-las, daqueles que estão sendo despojados no momento
da execução; e os governadores... podem... recompensar os soldados se eles
agirem com bravura” (Justiniano, Digesta 48.20).619 Assim, parece que os
soldados deveriam levar as roupas de Jesus sob custódia, mas não
necessariamente arrogá-las para si mesmos.
Os romanos
normalmente despiam pessoas crucificadas. É possível, no entanto, que em
deferência à antipatia judaica pela nudez pública, Jesus tenha ficado com sua
roupa interior (uma disputa sobre se um homem prestes a ser apedrejado deveria
ser completamente despido ou não, envolvendo R. Yehudah [c. 150 d.C], está
registrado em m. Sanh. 6:3). Isso é sugerido pela palavra himatia, que geralmente se refere à vestimenta externa em distinção
da roupa íntima (chamada chitōn). As
pessoas daquela época usavam uma tanga, roupas íntimas, a vestimenta externa,
um cinto, uma cobertura para a cabeça e sandálias.
Dividindo-as em quatro cotas, uma para cada uma
(19:23). Não está claro se os
soldados ultrapassaram os limites legais ao dividir o manto de Jesus entre si
(ver comentário anterior). “Quatro ações” indica que o pelotão de execução
consistia em quatro soldados, metade do valor da unidade básica do exército
romano (ou seja, oito soldados compartilhando uma tenda [contubernium]), que às vezes era atribuído a tarefas específicas
(em Atos 12:4 Pedro é “guardado por quatro esquadrões de quatro soldados cada”).621
De acordo com os sinóticos, um centurião também estava presente. É possível que
soldados adicionais estivessem envolvidos na preparação dos outros dois homens
para a crucificação.
Essa vestimenta era sem costura, tecida em uma única
peça de cima para baixo (19:23). Usar
um pedaço de pano sem costura excluía a possibilidade de dois materiais terem
sido unidos, algo proibido na lei do Antigo Testamento. Tal vestimenta podia
ser tecida sem habilidade excepcional e não era necessariamente um item de
luxo. Josefo observa que o manto do sumo sacerdote (chitōn) “não era composto de duas peças... [mas] um longo pano
tecido” (Ant. 3.7.4 §161; cf. Êx. 28:31; Ap. 1:13), enquanto Filo usa um manto
como símbolo do Logos, que une todas as coisas em unidade (Fly 110-12). No Antigo Testamento, foi José que foi despojado de
seu manto (Gênesis 37:3, 23), que no pensamento judaico posterior foi
interpretado em termos salvíficos (Gênesis Rab. 84:8).
Para que a escritura seja cumprida (19:24). A passagem referida é o Salmo 22:18.622 sobre as “citações
de cumprimento” na última metade do Evangelho de João, crescendo na narrativa
da paixão, veja comentários sobre João 12:38.
Perto da cruz de Jesus (19:25). Pessoas crucificadas podem ter sido cercadas por
familiares, amigos e parentes. De acordo com uma passagem talmúdica, um rabino
ficou sob a forca de um discípulo enforcado e chorou (b. B. Mesica 83b).623
Sua mãe, a irmã de sua mãe, Maria a esposa de Clopas e
Maria Madalena (19:25). A formulação grega
permite que se faça referência a dois, três ou quatro. A formulação adotada
pela NVI (que representa a alternativa mais provável) interpreta que havia
quatro mulheres: (1) Maria, mãe de Jesus (aqui, como em outros lugares, não
mencionada neste Evangelho; ver comentários em 2:1-5); (2) irmã de sua mãe
(talvez Salomé, a mãe dos filhos de Zebedeu mencionados em Mateus e Marcos);
(3) Maria, a esposa de Clopas (cf. Lucas 24:18?); e (4) Maria Madalena (João 20:1-18;
cf. Lucas 8:2-3).
“Querida mulher, aqui está o seu filho.” … “Aqui está
sua mãe” (19:26-27). A mãe de Jesus,
que quase certamente é viúva e provavelmente na casa dos cinquenta com pouca ou
nenhuma renda pessoal, era dependente de Jesus, seu filho mais velho. De acordo
com a injunção bíblica de honrar os pais (Êxodo 20:12; Deuteronômio 5:16),
Jesus toma providências para sua mãe após sua morte.
Na LXX, a fórmula
de adoção é geralmente “você é” em vez de “aqui está”, como na passagem
presente.624 Na antiguidade, um moribundo normalmente confiava sua mãe a outro
com uma carga direta, como o seguinte: “Deixo para vocês que cuidem de minha
mãe.”625 Assim, o escritor Luciano, do segundo século, escreve: “O legado de
Eudâmidas foi: ‘Deixo para Aretaeus minha mãe para apoiar e cuidar de sua
velhice” (Toxaris 22 )
Querida mulher (19:26). Veja comentários em 2:4.
A morte de Jesus (19:28-37)
Para que a
Escritura se cumprisse, Jesus disse: “Tenho sede” (19:28). A alusão pode ser ao
Salmo 69:21: “Eles ... deram-me vinagre para a minha sede.” Outro salmo
relevante é 22:15: “Minha língua gruda no céu da boca.” O Salmo 69:21 também é
citado no hino de Qumran 1QH 12:11: “Em sua sede, lhes deram vinagre a beber.”
Vinagre de vinho (19:29). Este vinho barato e azedo era usado pelos soldados
para matar a sede (Marcos 15:36; cf. Salmos 69:21). É diferente do “vinho
misturado com mirra” que a Jesus foi oferecido (e recusado) no caminho para a
cruz (Marcos 15:23). Enquanto este último era um sedativo, o “vinagre de vinho”
prolongava a vida e, portanto, a dor.
Colocando a esponja em um talo do hissopo (19:29). Hissopo é “uma pequena planta arbustiva que pode
crescer fora de rachaduras nas paredes, uma planta que 1 Reis 4:33 classifica
como o mais humilde dos arbustos”.626 Era usado para borrifar sangue na
ombreira da porta na Páscoa original (Êx. 12:22). No caso presente, os ramos no
final do talo teriam formado um pequeno “ninho” no qual a esponja encharcada é
colocada. Visto que as pessoas crucificadas não eram erguidas muito alto, os
soldados têm que erguer o caule um pouco acima de suas próprias cabeças.
Desistiu (19:30). O mesmo verbo é usado em Isaías 53:12 para descrever a morte do Servo
Sofredor: “Sua alma foi entregue à morte... e ele foi entregue por causa dos
pecados deles”.
Dia da Preparação (19:31). Ver comentários em 19:14.
Sábado especial (19:31). O sábado era especial porque era o sábado da semana
da Páscoa. Uma importante oferta de molho era feita neste dia também (Levítico
23:11).627
Porque os judeus não queriam que os corpos fossem
deixados nas cruzes durante o sábado (19:31). Os romanos deixavam pessoas crucificadas em suas cruzes até a morte (o
que pode levar dias) e seus corpos eram devorados por abutres. No entanto, a
lei romana parece ter permitido o sepultamento de pessoas crucificadas, como
indica uma passagem atribuída ao retórico Quintiliano do primeiro século d.C: “Mas
os corpos são cortados de cruzes, os algozes não impedem que criminosos
executados sejam enterrados” (Decl. 6,9; 2d cent. AD?). Também há evidências de
que às vezes, principalmente durante os dias de festa, os corpos foram
retirados e entregues aos parentes (Filo, Flaccus 83). A atitude dos judeus era
baseada em Deuteronômio 21:22-23 (cf. Js 8:29), de acordo com o qual os corpos
de criminosos enforcados não deveriam contaminar a terra permanecendo em uma
árvore durante a noite. De acordo com Josefo, a aplicação desta passagem foi
posteriormente estendida para cobrir os crucificados (J.W. 4.5.2 §317: “Mesmo os malfeitores que foram sentenciados à
crucificação são retirados e enterrados antes do pôr do sol”; cf. Gal. 3:13).
Eles pediram a Pilatos que quebrassem as pernas e os
corpos retirados (19:31). Para
acelerar a morte, as pernas dos crucificados (e às vezes outros ossos) eram
esmagadas com um martelo de ferro, uma prática chamada crurifragium (“quebra de ossos”). Isso impedia a pessoa de
prolongar sua vida, empurrando-se para cima com as pernas para poder respirar.
A força do braço logo falhou e seguiu-se a asfixia. No caso do corpo de um
homem crucificado no primeiro século encontrado ao norte de Jerusalém (ver
comentários em 19:18 acima), uma perna foi fraturada, a outra quebrada em
pedaços.628
Perfurou o lado de Jesus... trazendo um fluxo
repentino de sangue e água (19:34).629
A lança pode ter perfurado o coração de Jesus, resultando, seja diretamente ou
via tórax e pulmão, no fluxo de sangue e água.630 O fluxo de sangue e água
ressalta que Jesus morreu como um ser humano completo.631 O paralelo 1 João 5:6-8
refere-se ao “Espírito, a água e o sangue”; Jesus entregou seu espírito quando
morreu (João 19:30), deixando para trás sangue e água.
João também pode
estar aludindo a Êxodo 17 e especialmente 19:6: “Golpeie a rocha, e dela sairá
água para o povo beber” (cf. Nm 20:11). Mais tarde, o pensamento judeu
sustentou que Moisés bateu na rocha duas vezes e que ela produziu primeiro
sangue e depois água (Êx. Rab. 3:13 sobre Êx. 4:9). Uma alusão à Páscoa também
pode estar em vista,632 consistindo em (1) o hissopo (João 19:29); (2) os ossos
inteiros (19:33, 36); e (3) o sangue misturado (19:34).633 Além disso, a lei
sacrificial judaica exigia que o sangue da vítima não fosse congelado, mas
fluísse livremente no momento da morte para que pudesse ser aspergido (m.
Pesah. 5:3, 5) A lei judaica também insistia que o sacerdote “cortasse o
coração [do cordeiro] e liberasse seu sangue” (m. Tamid 4:2).
Com uma lança (19:34). Os soldados romanos usavam basicamente dois tipos de
armas: uma espada curta para combate corpo-a-corpo e uma lança ou dardo para
ataques à distância. A lança (pilum)
tinha cerca de três pés e meio de comprimento e era composta de uma ponta de
ferro ou ponta de lança (lonchē)
unida a um cabo de madeira leve.634 Mais tarde, o termo lonchē (palavra usada na passagem presente) veio para ser usado
para uma lança ou lança em si.
A escritura seria cumprida: “Nenhum dos seus ossos
será quebrado” (19:36). Notavelmente,
Jesus não apenas escapou de quebrar suas pernas (ao contrário dos crucificados
com ele), seu corpo também foi perfurado por uma lança, mais uma vez sem sofrer
danos nos ossos. Dois conjuntos de Escrituras convergem: (1) Salmo 34:20,
descrevendo o cuidado de Deus para com o homem justo: “Ele protege todos os
seus ossos, nenhum deles se quebrará”; e (2) Êxodo 12:46 e Números 9:12,
especificando que nenhum osso do cordeiro pascal pode ser quebrado (aplicado a
Jesus em 1 Coríntios 5:7; 1 Pedro 1:19). Além disso, “no pensamento judaico a desfiguração
era um obstáculo à ressurreição”, o que pode explicar melhor por que João se
esforça para enfatizar que nenhum osso foi quebrado.
Como diz outra escritura: “Eles verão aquele que
traspassaram” (19:37). A passagem em
vista é claramente Zacarias 12:10 (cf. Ap 1:7). Embora o hebraico desta
passagem pareça referir-se à perfuração do próprio Yahweh (fig., Com tristeza),
a interpretação messiânica posterior desenvolveu essa noção na crença de que o
Messias, filho de José, seria perfurado e as pessoas olhariam para Yahweh (b.
Sucá 52a). João, por sua vez, viu o cumprimento de Zacarias 12:10 na
crucificação como a confirmação de que o Messias era Jesus (cf. João 20:31).
Uma figura relacionada do Velho Testamento que pode ter estado na mente de João
é a do Servo Sofredor de Isaías 53:5, 10, que foi “traspassado por nossas
transgressões” e “esmagado” e “feito sofrer”.
O Enterro de Jesus (19:38-42)
José de Arimateia (19:38). Um membro do Sinédrio (Marcos 15:43; Lucas 23:50),
José é rico (Mateus 27:57; cf. Isa. 53:9), porém “esperando o reino de Deus”
(Marcos 15:43; Lucas 23:51). A intervenção de José cumpre outra Escritura, “Ele
foi designado para uma sepultura com os ímpios e com os ricos em sua morte”
(Isa. 53:9).636 Das várias sugestões para a localização de Arimateia, nenhuma
está na Galileia, o que seria fazer de José um dos discípulos judeus de Jesus.
Pediu a Pilatos o corpo de Jesus (19:38). Os romanos geralmente entregavam os criminosos
executados ao parente mais próximo. No caso da crucificação, porém, os corpos
apodrecidos eram deixados para os abutres, tanto como uma severa advertência
pública quanto como a epítome da vergonha. Os judeus, em contraste, enterravam
até mesmo essas pessoas; no entanto, em vez de permitir que seus cadáveres
profanassem os previamente enterrados (o resultado se colocado em uma tumba
familiar), um local de sepultamento separado foi fornecido fora da cidade.638
Sem dúvida, o pedido das autoridades judaicas para que os corpos fossem
retirados (19:31) pressupõe esse arranjo. José de Arimateia, no entanto, usa
sua posição como membro do Sinédrio para obter acesso a Pilatos e garantir um
sepultamento mais digno para seu mestre. O ato de José requer um pouco de
coragem, já que Jesus foi acusado de atividades subversivas tanto contra os
judeus como contra os romanos.
Nicodemos (19:39). Como José de Arimateia, Nicodemos é membro do Sinédrio, um “governante”
(ver comentários em 3:1; 7:50-52).
Uma mistura de mirra e aloés, cerca de setenta e cinco
libras (19:39). Literalmente, cem litrai (ver comentários em 12:3) ou
cerca de sessenta e cinco libras (em vez de setenta e cinco libras como na NVI).
A mirra, uma resina perfumada usada pelos egípcios no embalsamamento (Heródoto,
Hist. 2.86; os romanos frequentemente cremavam seus mortos), foi transformada
pelos judeus em pó e misturada com aloés, em si um pó de sândalo aromático, com
o qual é regularmente associados no Antigo Testamento (cf. Salmos 45:8; Provérbios
7:17; Canto 4:14). No contexto judaico, a mistura era para superar o cheiro de
putrefação. A julgar pela narrativa, José cuida dos assuntos jurídicos enquanto
Nicodemos traz as especiarias. Muito possivelmente, os servos são usados para
carregar a mistura aromática, tirar o corpo de Jesus da cruz, transportá-lo
para o local do sepultamento e prepará-lo para o sepultamento. Durante os
tempos da monarquia de Israel, o rei Asa morreu e foi colocado em “um esquife
coberto com especiarias e vários perfumes misturados” (2 Crônicas 16:14). Mais
tarde, “quinhentos servos carregando especiarias” participaram da procissão
fúnebre de Herodes, o Grande (Josefo, Ant. 17.8.3 §199).
Os dois envolveram com as especiarias em tiras de
linho. Isso estava de acordo com os costumes de sepultamento judaico (19:40). “Os dois embrulharam” não necessariamente implica que
José e Nicodemos realizem essa tarefa sozinhos. Mais provavelmente, eles usam
escravos para não contrair a impureza ritual (Nm 19:11: “impuro por sete dias”),
o que os impediria de celebrar a Páscoa (cf. João 18:28). Aparentemente,
especiarias eram espalhadas ao longo dos envoltórios de linho (othonia; ver comentários em 11:44)639,
bem como por baixo e talvez ao redor do corpo de Jesus. Em seguida, as tiras eram
enroladas em volta do cadáver. Mais especiarias podem ter sido espalhadas perto
da entrada da tumba. Nos dias de Jesus, as roupas funerárias ainda tendiam a
ser luxuosas; por volta de 90 d.C., R. Gamaliel II simplificou os procedimentos
fazendo com que os mortos fossem enterrados em simples mantos de linho (sadin). Notavelmente, a lavagem do corpo
de Jesus, o serviço mais importante prestado a uma pessoa morta, não é
mencionada por nenhum dos evangelistas.
No lugar onde Jesus foi crucificado (19:41). Ver comentários em 19:17, 20.
Havia um jardim (19:41). O termo para “jardim” (kēpos) indica uma estrutura mais elaborada, como um pomar ou uma
plantação (cf. 18:1: “olival”; observe a menção posterior de um jardineiro em
20:15). A legislação desencorajava o plantio de árvores frutíferas perto dos
cemitérios. Nos tempos do Antigo Testamento, Manassés, rei de Judá, foi
sepultado no túmulo da família em seu “jardim do palácio” (2 Reis 21:18), assim
como seu filho e sucessor Amon (2 Reis 21:26: “sepultado em sua sepultura no
jardim de Uzá [= Uzias?]”). De acordo com Neemias 3:16 (LXX; cf. Atos 2:29), a
tumba popular de Davi estava situada em um jardim.
Uma nova tumba, na qual ninguém jamais havia sido
colocado (19:41). Enterrar uma pessoa
crucificada em uma tumba nova era, sem dúvida, menos ofensivo para as
autoridades judaicas do que usar uma sepultura que já havia sido usada (cf.
19:38). A localização da tumba é provavelmente no local da Igreja do Santo
Sepulcro (construída por Constantino), em vez da popular “tumba do jardim”.640
Os vestígios de um jardim próximo ainda eram visíveis nos dias de Cirilo de
Jerusalém (c. d.C 350): “Era um jardim onde ele foi crucificado. Pois, embora
agora tenha sido altamente adornado com presentes reais, antes era um jardim, e
os sinais e os resquícios deste permanecem” (Catequese 14.5). A proximidade da
tumba com o Gólgota e sua localização em um jardim coincidem com a especulação de
que o local da crucificação foi fora da segunda parede norte da cidade (comentários
em 19:17, “ele saiu”). Na verdade, uma das quatro aberturas na parede norte era
o Portão do Jardim (“Gennath”; cf. Josefo, JW 5.4.2 §147). Esta área
(prestigiosa) também abrigava os túmulos dos sumos sacerdotes hasmoneus João
Hircano e Alexander Jannaeus (J.W. 5.6.2 §259; 5.7.3 §304). Para obter
informações sobre tumbas na Palestina do primeiro século, consulte os
comentários em 11:38.
Dia da preparação judaica (19:42). Ver comentários em 19:14.
Visto que o túmulo estava próximo, eles colocaram Jesus lá (19:42). O sábado estava se aproximando rapidamente, quando todo o trabalho devia cessar, incluindo o de carregar especiarias ou transportar um cadáver.641 Embora fosse permitido que um cadáver permanecesse sem sepultamento durante a noite, se fosse necessário tempo para obter “um caixão e roupas funerárias” (m Sanh. 6:5), a tumba próxima foi um exemplo bem-vindo da providência divina.
Índice: João 1 João 2 João 3 João 4 João 5 João 6 João 7 João 8 João 9 João 10 João 11 João 12 João 13 João 14 João 15 João 16 João 17 João 18 João 19 João 20 João 21
Notas
583. Humphreys e Waddington, “O Calendário Judaico, um Eclipse Lunar e a
Data da Crucificação de Cristo”, pp. 331-51, com referência particular ao
eclipse lunar ocorrido naquele dia (cf. Marcos 15:33).
584. Para referências antigas sobre açoitamento e
tortura, ver Malina e Rohrbaugh, Social-Science
Commentary, 263.
585. Sherwin-White, Roman Society, 27-28.
586. Chicotadas semelhantes são registradas em
Atos 22:24 (cf. 16:22) e em Josefo, J.W. 2.306.
587. O primeiro é favorecido por E. Ha-Reubéni, “Recherches
sur les plantes de l’évangile”, RB 42 (1933): 230-34; o último por H. J. Hart, “Crown
of Thorns in John 19: 2-5,” JTS 3 (1952): 66-75; E. R. Goodenough e C. B.
Welles, “The Crown of Acanthus?” HTR 46 (1953): 241-42; e Avi-Yonah, World of the Bible, 151, sugere
acanto.
588.
C. Bonner, “The Crown of Thorns”, HTR 46 (1953): 47-48.
589.
Hart, “Crown of Thorns”, 66-75, esp. 71-74.
590.
Carson, Matthew, 573.
591.
Cfr. P. Winter, On the Trial of Jesus,
2d ed. (Berlin / New York: de Gruyter, 1974), 148-49.
592.
Cfr. W. A. Meeks, The Prophet-King
(NovTSup 14; Leiden: Brill, 1967), 70-71.
593. Demosthenes, Mid. 91; De Falsa Leg. 198; 4º
cent. B.C.
594. O. Michel, “Filho”, NIDNTT, 3: 637.
595.
A. Deissmann, Bible Studies
(Edinburgh: T. & T. Clark, 1901), 167.
596. Life Apollonii 1.21: “‘Pelos deuses’, ele
perguntou, ‘quem é você?’. Desta vez alterando seu tom para um gemido de
súplica”; 4,44: “cuidado para não lutar com um deus.”
597. No entanto, veja P. L. Maier, “Episódio dos
Escudos Dourados Romanos em Jerusalém”, HTR 62 (1969): 109-21.
598.
Veja H.W. Hoehner, “Chronology”, DJG, 121. Contra Keener, BBC, 311;
Brown, John, 2: 891, que conjectura que “talvez os tremores que pressagiaram a
queda de Sejano já fossem sentidos por observadores políticos sensíveis, e
Pilatos temia que em breve não teria um protetor no tribunal”, colocando assim
o julgamento e a crucificação de Jesus antes da morte de Sejano em outubro, 31
DC.
599.
Ver Avi-Yonah, World of the Bible, p.
152.
600.
C. C. Torrey, “A Data da Crucificação de acordo com o Quarto Evangelho”, JBL 50
(1931): 227-41 (incluindo sua crítica de Str-B 2: 834-85 em 235-36); A. J. B.
Higgins, “Origins of the Eucharist”, NTS 1 (1954-55): 206-9; Cullen I. K.
Storey, “The Mental Attitude of Jesus at Bethany: John 11.33, 38,” NTS 37
(1989): 51-66; Blomberg, The Historical
Reliability of the Gospels, 177-78; Morris, John, 708; Ridderbos, John, 606.
601. Cfr. Josefo, Ant. 14.2.1 §21; 17.9.3 §213; J.W. 2.1.3 §10; Lucas 22: 1; veja os
comentários em 18:28.
602.
Ver Craig Blomberg, The Historical
Reliability of the Gospels, 180; Morris, John, 708; veja também comentários
sobre João 1:39.
603.
Cfr. Sherwin-White, Roman Society,
27.
604. Carson, John,
597.
605. A palma da mão é considerada mais provável
por F. T. Zugibe, “Two Questions About Crucifixion,” BRev 5/2 (1989): 41-43.
606. Ver Lev. 24:14, 23; Num. 15: 35-36; Deut.
17: 5; 21: 19-21; 22:24; Atos 7:58; cf. Lucas 4:29.
607.
Ver R. Riesner, “Archaeology and Geography,” DJG, 43; J. E. Taylor, “Golgotha:
A Reconsideration of the Evidence for the Sites of Jesus’ Crucifixion and
Burial “, NTS 44 (1998): 180-203. O Calvário de Gordon é excluído por A.
Parrot, Golgotha e a Igreja do Santo Sepulcro (Londres: SCM, 1957), 59-65.
608. Cf. M. Hengel, Crucifixion (Philadelphia: Fortress, 1977); J. B. Green, “Death of
Jesus”, DJG, 147-48; Malina e Rohrbaugh, Social-Science
Commentary, 263-64; David W. Chapman, “Percepções da Crucificação entre
Judeus e Cristãos no Mundo Antigo” (Ph.D. diss., University of Cambridge,
2000).
609.
Sêneca, Consol. ad Marciam 20.3 (37-41 d.C.); Plínio, Hist. Nat. 36,107-18;
Josephus, J.W. 5.11.1 §451; Philo, Dreams 2.213.
610. O último (choque) é fortemente argumentado
por Zugibe, “Duas Perguntas”, 41: “O choque é inquestionavelmente a causa da
morte de Jesus na cruz”, referindo-se também à opinião de um cirurgião, que
afirma, “há evidências contundentes que Cristo morreu de insuficiência cardíaca
devido a um choque extremo causado por exaustão, dor e perda de sangue. “
611. O nome do homem está inscrito em seu
ossuário de osso como Yehohanan ben Hagkol. Veja J. H. Charlesworth, “Jesus
and Jehohanan: An Archaeological Note on Crucifixion,” ExpTim 84 (1972-73):
147-50.
612. Cf. Str-B 1: 835, com referências primárias.
613. Para uma reconstrução do sinal, ver
Avi-Yonah, World of the Bible, 153.
614.
Cfr. Riesner, Jesus als Lehrer, 199.
615. Inscrições alertando os gentios contra a
entrada no templo interno foram escritas principalmente em grego (ver
comentários em 2.14).
616. Avisos poliglotas eram comuns na era
helenística. Os exemplos incluem aqueles citados por Josefo (Ant. 14.10.2 §191:
“grego e latim” [47 aC]; JW 6.2.4 §125: “em caracteres gregos e em seus
próprios” [hebraico]), e o Res Gestae Divi Augusti (antes de 13 DC), que
existia não apenas em latim, mas também em grego. Veja também Est. 8: 9.
Blinzler, Trial of Jesus, pp. 254-55,
também se refere às lápides romanas ainda existentes hoje.
617. Keener, BBC, 313.
618. Cícero, Epist. Quint. Fratr. 1.2.2; 1.2.13: scripsi, scripsi (59
a.C.).
619. A decisão é atribuída ao “Adriano deificado”
(117-38 d.C.).
620.
Cfr. H. Daniel-Rops, Daily Life in Palestine at the Time of Christ (Londres:
Weidenfeld & Nicolson, 1962), 211-18.
621. Cfr. Keener, BBC, 313.
622. Para o uso de Ps. 22 nos antigos escritos
judaicos, veja Str-B 2: 574-80.
623.
Cfr. E. Stauffer, Jesus and His Story
(Londres: SCM, 1960), 111-12 e 179, n. 1
624. Ver Sl. 2:7: “Tu és meu Filho; hoje eu me
tornei seu Pai” ; Tobias 7:12: “você é seu irmão, e ela é sua irmã”. Sobre o
Código de Hammurabi, ver R. de Vaux, Ancient Israel (New York: McGraw-Hill,
1961), 112-13.
625.
M.-J. Lagrange, Évangile selon Saint Jean, 2ª ed. (Paris: J. Gabalda, 1925),
494, citado em Brown, John, 2: 907.
626.
Brown, John, 2: 909. Há alguma incerteza quanto à espécie exata de hissopo
mencionada aqui: veja a discussão em J. Wilkinson, “Seven Words from the Cross”,
SJT 17 (1964): 77; W. E. Shewell-Cooper, Plants
and Fruits of the Bible (Londres: Darton, Longman & Todd, 1962), 75-76;
e F. G. e P. A. Beetham, “A Note on John 19:29,” JTS 44 (1993): 163-69.
627.
Cfr. Str-B 2: 582.
628.
Cfr. N. Haas, “Anthropological Observations on the Skeletal Remains from Giv’at
ha-Mivtar,” IEJ 20 (1970): 38-59; J. Zias e E. Sekeles, “The Crucified Man from
Giv’at ha-Mivtar”, IEJ 35 (1985): 22-27; H. Shanks, “New Analysis of the
Crucified Man,” BAR 11 (Nov./Dec. 1985): 20-21.
629.
Cfr. J. Wilkinson, “The Incident of the Blood and Water in John 19.34”, SJT 28
(1975): 149-72.
630. Veja o resumo em Carson, John, 623-24, e o
tratamento completo em Beasley-Murray, John,
355-58. Para uma discussão
mais aprofundada, ver P. Barbet, A Doctor at Calvary (Nova York: P. J. Kennedy,
1953); W. D. Edwards et al., Journal of
the American Medical Assocation 255 (1986): 1455-63; A. F. Sava, “Wound in
the Side of Christ”, CBQ 19 (1960): 343-46.
631. Ver Lev. Rab. 15: 2 em Lev. 13:2: “O homem
está perfeitamente equilibrado, metade dele é água e a outra metade é sangue.”
632. m. Pesah. 5: 5-8; cf. m. ‘Ohal. 3: 5.
633.
Cf. J. M. Ford, “Mingled Blood from the Side of Christ, John 19:34,” NTS 15
(1969): 337-38.
634.
Avi-Yonah, World of the Bible, p. 154.
635.
Cfr. D. Daube, The New Testament and
Rabbinic Judaism, pp. 325-29.
636. Para um levantamento dos costumes funerários
na antiguidade e uma discussão sobre a provável localização do túmulo de Jesus,
ver J. B. Green, “Burial of Jesus”, DJG, 88-92.
637. Uma possibilidade é a aldeia judaica
Ramathaim-Zephim (cf. 1 Sam. 1: 1).
638. Ver Josefo, Ant. 5.1.14 §44: Acã “dado o
sepultamento ignominioso próprio do condenado.” Cf. m. Sanh. 6: 5.
639.
Ver mais F. N. Hepper, “Flax and Linen in Biblical Times”, Buried History 25 (dezembro de 1989): 105-16.
640.
Cf. Taylor, “Golgotha”, 180, referindo-se também a G. Barkay, “The Garden Tomb
— Was Jesus Buried Here?” BAR 12/2 (março / abril de 1986): 40-53, 56-57.
641. Em situações de emergência, provavelmente era permitido lavar e ungir o corpo de uma pessoa morta mesmo após o pôr do sol; cf. os casos julgados em m. Šabb. 23: 4-5.